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净土大经解演义(第四集)

作者:佚名 发表日期:2011-08-27 10:08:12 来源:互联网 人气:
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2010/4/8  香港佛陀教育协会 

 

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看第一卷第二页,前言。

  我们学到念公老人为我们介绍古大德对於这部经的赞叹。接著他说,「盖以本经持名念佛法门」,我们从这里读起,「圆满直捷,方便究竟,一超直入,最极圆顿」。这一句我们在上面念到此地。这是说这个法门为什么赞叹的人这么多,我想与十方诸佛有密切的关系。这个法门可以说在遍法界虚空界,没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。我们在《弥陀经》里面读到六方佛赞,玄奘大师翻译的《阿弥陀经》里面是十方佛,说得很详细。《无量寿经》、《观经》里面,佛都是这样为我们介绍。这是弥陀在因地发的愿太伟大,不可思议。佛佛道同,诸佛所证得的智慧德相没有一样不同,但是在因地上发的愿、发的心确实是有差别。佛法还是离不开因果,别说是世间法,佛法也离不开。

 

  我们在初学佛的时候,老师勉励我们,那个时候我们体会没这么深。老师只是说要发心,要广结善缘,将来你弘法利生法缘就殊胜。给我们讲现前的这些事实真相,我们听了感觉到很欢喜。怎么结缘?在那个时候我们的生活都相当困难,学生也没有多少财物跟大家结缘。老师说你去拿一块钱,买一包花生米,你在大门口,进来听经的人,一个人给一粒,那是结缘;买糖果,一个人一点点,以恭敬心笑面迎人,接待来听经的大众。老师讲经法缘很盛,大概听众有三、四百人,教我们这个方法。到我们以后有这个能力,有这个能力,不仅是用这个方法结缘,更重要的是结法缘。我们从印送卡片做起,到以后是经书,随著科技的进步,我们送录音带、送录像带,现在送光碟。我们有卫星电视,有网际网路,都是结法缘。

 

  可是我们以后深入经藏,明白了,这个法门,阿弥陀佛在因地上发的愿太大,佛佛道同,佛佛之中可以说,经上是这么说,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力无畏亦然」。佛有没有嫉妒心?没有,不但没有心,佛没有念头。我们平常讲的,不起心不动念、不分别不执著,这佛都做到了;他要是做不到,还会起心动念,他是菩萨,他就不是佛;他还有分别执著,他是凡夫,他不是圣人;哪里来的这些嫉妒障碍!绝对不可能有的。所以弥陀发的这个大愿,诸佛欢喜,所有一切这些众生,一切诸佛如来统统把他介绍到西方极乐世界,包括华严会上毗卢遮那佛也不例外,所以文殊、普贤把华藏世界四十一位法身大士带到极乐世界去皈依阿弥陀佛,毗卢遮那佛不生气,不但不生气,欢喜。为什么?在华藏世界修行成佛,这是经上讲得很清楚,要多长时间?三个阿僧只劫,他阿赖耶里面无始无明的习气才断得了。无明是断了,无明习气没断,在华藏世界要这么长的时间。到极乐世界呢?到极乐世界他就办到,一天就完成了。这样的殊胜方便,十方世界没有的,阿弥陀佛有。行,你这个地方有,可以了,十方诸佛都把他的学生,连菩萨生都送到西方极乐世界来。这是给我们表法,阿弥陀佛所教出来的就是诸佛如来教出来的。我们要明白这个道理,我们要有这个心量,这叫什么?随喜功德。《华严经》上说的,「恒顺众生,随喜功德」,这是达到究竟圆满。诸佛如来,你想想看,不是落得清净自在?我希望一切众生成佛,都到极乐世界去,他落得清净自在!阿弥陀佛有没有说累?没有,作而无作、无作而作。帮助一切众生成正等觉,成无上菩提,阿弥陀佛心里痕迹都不著,这叫随缘妙用,真妙,妙到极处!这是给我们表法,实实在在讲,诸佛如是,弥陀如是,我们每个人皆如是。只是迷失了自性,不知道自性的体相用是如此的广大,不知道;是自性里头本来具足,不是从外头来的,与外头不相干。所以这个持名念佛法门是自性的。

 

  「圆满直捷」,圆满是没有欠缺,直捷是没有障碍;「方便究竟,一超直入」,所以这个法门是顿教。放下是顿舍,你只要能舍,放得下,你现前就证得究竟圆满的佛果。像释迦牟尼佛当年在菩提树下,他放下了,不起心不动念、不分别不执著,这就明心见性。惠能大师三更半夜在五祖方丈室里面,也是这个境界,把起心动念、分别执著放下,就成佛了。能大师的境界跟释迦牟尼佛菩提树下的境界是相等的、是相同的,这叫「最极圆顿」。我们今天没有这个能力,这是真的。为什么没有这个能力?烦恼习气太重,我们对事实真相明白了,佛给我们讲清楚了,可是我们放不下。那佛这个地方有一句话,「方便究竟」,这句话了不起,方便是什么?南无阿弥陀佛六个字。你把这六个字牢牢的抓住,执著,执著它,所以净宗持名念佛叫执持名号,执就是执著,你看不执著别的,把其他的执著全放下,就把这个执著换过来,这叫究竟方便。南无阿弥陀佛是什么?给诸位说,就是自性,自性的性德。「南无」两个字是梵语,意思是皈依的意思、归命的意思。归是回头,依是依靠,我什么都放下,我今天完全依靠到阿弥陀佛,阿弥陀佛是自性,无量光、无量寿;再给你讲清楚,就是《华严经》上佛说的,「一切众生皆有如来智慧德相」。无量光就是自性的智慧,无量寿就是自性的德相。所以念这句南无阿弥陀佛,就是念自性智慧德相,这还得了!这就是下面所说的,「以弥陀一乘愿海,六字洪名之究竟果觉,作我众生之因心」,所以这个法门叫果法,它不是因法。八万四千法门是修因证果,这个法门一开头就是果,它不是因法。

 

  下面讲,「以果为因,因果同时。从果起修,即修即果。心作心是,不可思议」。是心作佛,是心是佛,这是说这个法门跟八万四千法门有什么样的差别,这说出来了。这个法门你要是遇到谈何容易!许许多多小乘、菩萨遇到了不相信,这叫难信之法。二乘、菩萨不相信,我们这些凡夫相信,这奇怪!这说起来,我们比二乘、菩萨高明多了。这是什么缘故?善根福德不同。这一生当中遇到法门,能信能解,还真肯干,这不是这一生的事情,过去生中生生世世无量劫来你已经种了善根,你阿赖耶有善根。你没有善根,不可能遇到你会相信。如果善根福德因缘统统具足,够得上这个条件,这一生决定往生。还不够呢?不够就差一点,差一点有办法,你在这一生当中,如果真的相信,真能够理解,勇猛精进,把你不足的善根福德补上,我们这一生能做得到,真想补的时候很快。如果懈怠懒散,那就没有法子,那你这一生没有法子补足,怎么样?还得去搞六道轮回。下一次再碰到,再继续干。像这样的事情,过去生生世世我们都不知道干了多少遍!这是事实。我们过去生中无量劫来,不知道干了多少遍,这一生又遇到,过去生中的善根福德又起现行,这一次明白了,决定下定决心我在这一生要成就,要下定这个决心。一切法从心想生,你真有这个决心,哪有不能成就的道理!有这样的决心,那你一定要觉悟,你把这世间世缘要放下,你真正要明了,「凡所有相,皆是虚妄」。这句话真实的意思是什么?不要说是我们人间这一生,六道、十法界都不是真的,都是假的,都不值得放在心上,应当放下,毫无留恋,你的障碍就没有了。

 

  如果有一丝毫放不下,还有牵挂,这在凡夫来讲,最重的是情执,这是迷惑。这个东西能放下,其他的就容易了。名闻利养、五欲六尘,一定要知道,那些东西叫祸害,情执不是好事情,你要看穿了之后,那叫孽缘。它障碍你,障碍你证果,障碍你开悟,障碍你念佛往生。我们在这个世间,难道父母亲属都不要了,好像这与伦常有违背?是真的,如何能做到两全其美?你能把情缘转变成法缘,把家亲眷属转变成法侣、同参道友,同生极乐国,那多好!在这一生当中,是再深的情缘,死了以后要分手,还能在一起?不能。可是到西方极乐世界,那真的永远在一起。无论你到哪一道去应化,你都能看得清清楚楚,他需要帮忙,你就跟他一道去,去当他的助手。释迦牟尼佛当年在我们这个世间成佛,你看那些弟子,一千二百五十五人,那是过去世当中同参道友都来了;还有在家的这些国王大臣、护法居士,全是过去的法眷属,所以帮助众生,教化众生才有那么样的顺利,要懂这个道理。我们做一个转变就成功了。

 

  「是心是佛,是心作佛」,这是世尊在《观无量寿佛经》上讲的,这对於在现代,我们在日常生活当中遇到许多不学佛的人,对佛有误会的人,可以用这个跟他解释,佛是什么?佛就是你的真心;魔是什么?魔是你的妄心。小乘八相成道里面有降魔,大乘没有,大乘知道佛魔是一不是二。觉悟了,魔就成佛;迷了,佛就成魔,就这么回事情,统统都是自己。换句话说,迷了就是魔,觉了就是佛。心呢?心没有觉迷,觉迷是妄心,真心没有觉迷。所以觉悟了,你还有个觉悟的念头,你还没有觉悟,你还落在二三里头,二三就是不觉。迷跟觉是对立的,你怎么还搞两头!末后这句话说得好,「不可思议」,这个事情你不能去想,你一想就错了,一想就迷了;你不能说,你说也迷了,说不出来的。说不出来,释迦牟尼佛说了四十九年,虽说了四十九年,佛讲得很好,他是说而无说、无说而说。我们听这些话愈听愈糊涂,他讲的是真话;他讲假话,我们听得很明白,没有问题;他讲真话,愈听愈糊涂。我们要用心体会。所以佛才告诉我们,你要会听。会听,马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们,「离言说相」,你听,不要执著他的言说。听,不执著、不分别,那就对了。换句话说,真能做到不起心不动念、不分别不执著,这是什么人听?佛在听。有起心动念,没有分别执著,这是什么人在听?菩萨在听。有起心动念,还有分别,没有执著,那是阿罗汉在听。如果起心动念、分别执著统统具足,那是凡夫在听。你看都是在听,不一样,他所领会的境界不相同。

 

  马鸣菩萨在《起信论》,你看看这部论的名词「起信」,那就是入门,大乘入门就告诉你。你要真正,起心动念,实在讲我们没有办法,它太微细。弥勒菩萨给我们讲,一弹指有三十二亿百千念,我们怎么能发现?我们怎么能把这个念头断掉?这不可能的。所以我们不是上上乘人,但是我们可以学上乘人。上乘人是菩萨,菩萨有起心动念,决定没有分别执著,你能够听得如来真实义。有分别执著,你所听的,你说听懂了,是你自己的意思,不是佛说的。再给你说清楚一点,不是你自性的性德,而是你阿赖耶识里面的见解。为什么?因为你有分别执著,你还是阿赖耶当家,阿赖耶是妄心,妄心里头的知见,不是真心,跟真心隔一层,这就晓得佛法修行修什么?就两个字,「放下」,放下就是!

 

  真的能做到不思议,什么也不想,什么也不说,人家问,你就回答;不问,什么也不知道;这一问,什么都知道。没有人问你,你的心完全在定中,那叫做根本智,《般若经》上说「般若无知」。没有缘的时候,般若无知,在大定之中,那就是大涅盘的境界,清净寂灭。别人有感,你立刻有应,应的时候是无所不知,那是什么?那是根本智起作用,无所不知。就像经中讲舍利弗的故事,舍利弗智慧第一,没有问题能难倒他,多少人向舍利弗请教,对答如流。有人去问释迦牟尼佛,说舍利弗为什么有那么大的智慧?他智慧从哪里来的?佛举了鼓,敲的鼓,佛举鼓做比喻,他说你看到这鼓没有?看到。鼓里头有没有东西?没有,空空的,就是两张皮。敲它,大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣。佛说舍利弗心里面的智慧就像鼓一样,你要不叩,什么都没有;你要叩他,他立刻有反应。那是什么?自性般若,不是从外头来的,外面没有。在外面学东西,那太苦了。外面境界是个缘,它感。像我们读经,经本展开,文字面对前,它感,我们要应,自性去应,那就生智慧。我们要用分别去应,要用执著去应,就是现在人讲的研究,怎么去研究,研究来研究去,都是烦恼,都是错误的知见,不是正知正见。佛法讲正知正见,不能研究,研究是思议。不能研究叫什么?佛学有个名词叫参究,不叫研究。参究跟研究差别在什么?研究里面有分别、有执著,参究里头没有分别执著,不一样在这个地方。参究是智慧,直截了当,当中决定没有委曲的现象,这是我们学大乘不能不知道的。

 

  下面引蕅益大师的要解,《弥陀经要解》里面有这么一段话,「一声阿弥陀佛,即释迦本师於五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生,乃诸佛所行境界,唯佛与佛能究尽,非九界自力所能信解也」。这就是说明,简单的说明,这个法门难信难解。为什么难信难解?是释迦牟尼佛,释迦牟尼佛怎么成佛的?蕅益大师把这个秘密给我们揭穿,念阿弥陀佛成佛的。这话在哪里?话在《弥陀经》里头,我们天天念《弥陀经》,没有发现,念了几十年没有发现。释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的,真的,一点都不假。大乘教里头,佛给我们讲了一个原理原则,「一切法从心想生」,想佛就成佛,我们天天想阿弥陀佛,那你决定成佛;你天天想观音菩萨,你就会成观音菩萨。观音菩萨不是一个人,阿弥陀佛也不是一个人,这一定要知道。观音、弥陀有无量无边身,你念他,跟他融为一体,自他不二。中峰禅师在系念法事里面讲,「自性弥陀,唯心净土」。念这个名号是自性的德号,观音菩萨还是自性的德号,一个从果上建立的,一个从因上建立的。佛号是从果上讲的,菩萨号是从因上讲的,体都是自性,没有离开自性。

 

  这句话很重要,释迦牟尼佛怎么成佛的?这是佛在经上自己说出来的。他所得的阿耨多罗三藐三菩提法,这句话全是梵语,翻成中国的意思,可以翻,无上正等正觉。阿翻作无,阿弥陀佛的阿要翻作无;耨多罗翻作上,无上;三翻作正,翻成中国意思是正;藐翻作等,平等的等;后头又一个三,正,菩提翻作觉。所以完全翻成中文意思,无上正等正觉,能翻,不是不能翻。为什么不翻?尊重不翻。大乘法里面,你所修学的,最后的指标是什么?就这句话,换句话说,大乘所求的是这个,不是别的。无上正等正觉是自性,不是别的东西,也就是说,回归自性。阿耨多罗三藐三菩提是自性里头本有的,得到那就是回归了。在相上讲,净土宗讲四土,四土里面的常寂光净土,就是这个,他跟常寂光相应。常寂光里面没有物质现象也没有精神现象,它存在,它没有生灭。惠能大师开悟的时候讲的五句,就是常寂光,「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。怎么会生万法?有个一念不觉,万法就出来。一念不觉叫无始无明,诸位要记住,佛讲得很清楚、很明白,无始,始是开始,没有开始。为什么会有一念不觉?没有理由,不可思议,就没事,如果你要追究「一念不觉,为什么会一念不觉」,你马上就堕落,你看,你有分别了,你有执著了,立刻从最高的就掉到六道轮回。所以佛用的这个名词好,无始,你就不要追究了,你不要追究什么时候开始,不要追究,真的是无始。

 

  我们一直到读了世尊跟弥勒菩萨对话,才稍稍明白这个事实真相。为什么它无始?它太短了,你想想看,我们现在就算一秒钟弹四次,弹指四次,一念是多少时间?一千二百八十兆分之一秒,你能说它有开始吗?我们说这个开始,那不晓得多少个念头过去了,所以念头存在的时间太短暂了。经上常讲一刹那,就是极短的时间,可是短到什么程度,说得含糊笼统。弥勒菩萨这个讲得清楚,一点不含糊,「一弹指三十二亿百千念」。我们弹指弹得快的,可能有比我更快能弹五次,我大概能弹四次。弹五次的话,一千六百兆,五个三百二十兆,你看那个速度这么快,你怎么能说它有生灭?所以不能讲它有生灭,来不及了。所以佛经上讲生灭同时,同时可以这样讲法,不生不灭,只能这个说法,这个说法你要真正懂得它的意思。如果真的没有生灭,说不生不灭,那不叫废话,不是多余的吗?确实有生灭,生灭速度太快,你没有办法去观察它,你眼看不到它,你念头想不到它,所以只说这个生灭是不生不灭,不生不灭里头有生灭,生灭即是不生灭,不生灭即是生灭,你才能把事实真相搞清楚、搞明白。我们搞清楚、搞明白,说老实话,还是用分别执著;不用分别执著,咱们还是搞不清楚、搞不明白,为什么?不会用真心,用的是妄心。实在搞不清楚,你就别搞了,你就老实念阿弥陀佛,到极乐世界不就清楚了吗?这是个好法子,何必去惹这些麻烦?大乘经恭恭敬敬念一遍,这是功德。可是你起心动念就想这什么意思,功德全破坏了,功德就没有了,就变成福德,福德跟功德不一样。我们为什么还要念?念是修定,用读经的方法来摄心,把所有的妄想执著放下,读经也不起妄想,也不起执著,读经是在修定。八万四千法门,这也是一个法门,问题就是自己会不会。

 

  下面这几句话对净宗说的,这就重要!「今以此果觉全体授与浊恶众生」,浊,五浊恶世。我在初学佛的时候,六十年前,看到经上讲五浊恶世,我们总感觉到释迦牟尼佛说话有点过分,这世界虽然浊恶,没有浊恶到这种程度。可是今天来看这个字,他讲对了,一点都不过分。所以今天这个世界上有灾难,灾难怎么来的?与浊恶有关系。浊是混浊,恶是十恶,你看这个世间众生起心动念与十恶相应,十善没有了。与十恶相应,那真的大灾难就来了。我们今天想想,灾难是不是真的?有很多人问我,我说应该是真的,为什么?我们从因果上看,善因感善果,恶因感受恶果。首先看自己的相好,相随心转,心地善良,相貌就善良;心地善良,身体就健康。彭鑫大夫说得很好,不善,你会得病。他那报告里面是这么说法的,不仁,仁是爱人,不仁之人容易得肝病;不义,容易得肺病,它跟肺有感应;无礼,容易得心脏病;无智,就是糊涂,没有智慧,容易得肾病,肾脏;不信,没有信用,常常怀著欺骗别人,脾胃上容易得病。要怎样让身体健康?把五常做到,仁义礼智信你都做到。五常在佛法讲就是五戒,不杀生是仁,不偷盗是义,不邪淫是礼,不饮酒是智,不妄语是信,仁义礼智信。你能把五戒做好,你这个内脏不会生病。哪个地方有病,你一定缺德,五常就是五种德,你才会得这个毛病。得这个毛病,如果你懂这个道理,我好好的修德,让我这个五脏六腑恢复正常,病就没有了。中医用药物给你治病,效果只有三成,改变心态要占七成。如果懂得改变心态,再用一点医药来做辅助,对病非常有效。

 

  所以佛证得圆满的果觉,这就是圆满的回归自性,把这个来教化众生,帮助众生,这是「诸佛所行境界」。这句话就是明白在此地告诉我们,一切诸佛都是念阿弥陀佛成佛的,没有例外,你相信吗?我读《华严经》,五十三参第一参,吉祥云比丘跟善财童子讲二十一种念佛法门,我是讲出来了,但是想想不够透彻,为什么?那个时候还没有今天这个境界,可是我说出来,二十一种念佛法门,包括十方三世一切诸佛菩萨所说的法门,一展开,门门都是念佛法门。古大德说的,没错,每个法门都是念佛法门。但是念阿弥陀佛这个法门直截了当,稳当、快速、容易、成功高,究竟圆满的果觉,「唯佛与佛能究尽」,究尽是彻底明了,性相理事因果,到成佛你才明了;菩萨不行,菩萨对这个事情,他所能够了解的,佛在经上有个比喻,叫「隔罗望月」。罗是什么?罗网,很细的绫罗绸缎,很细的,透明的,像纱一样,透明,比纱还要细,你可以能够隔著看到外面,隔这个看月亮,这是菩萨对这个法他能够理解的。所以说「非九界自力」,九法界,特别用个自力,如果得佛加持,你能信能解;没有佛力的加持,凭自力,你决定没办法。这里头也透个信息给我们,我们今天对这个法门能信能解,还要真干,你就想到你得佛力加持。你要不得佛力加持,做不到!我们今天遇到这个法门,就是与佛有缘,这就有感。我们想学,佛就有应,佛就加持我们,帮助我们信心,帮助我们能理解,帮助我们修行证果。到临命终时佛来接引,那就是证。信解行证在一生当中完成。

 

  「又曰」,这还是《弥陀要解》里面说的,「举此体」,体是什么?体是法界体,就是自性。《还源观》里面所说的,自性清净圆明体,就是这个。贤首国师这句话,跟经上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」,是一句话,是一个意思。自性、清净、圆明,说了三桩事情。这三桩事情,法身,般若,解脱。明是智慧,清净是德行,圆满是相好,自性清净圆明体,法身、般若、解脱,性德全包在这里头。「作弥陀身土」,弥陀的身称法身,弥陀所居的国土叫净土,法界体就是自性,身土都是性德自然的流露,佛经上讲「法尔如是」。「亦即举此体作弥陀名号」,这个体的称号就是阿弥陀佛,「是故弥陀名号即众生本觉理性」。本觉就是自性本具的般若智慧。理是理性,理的作用是事,性的作用是相,性相、理事是众生自性里头本具的,不是从外头来的。这是说明阿弥陀佛名号与一切众生的关系,阿弥陀佛不是别人,真的是自己,这不能搞错,自己本来是佛。《华严经》上,佛说了多少次!自己本来是佛,现在念阿弥陀佛就是要成佛。你想想能不成佛吗?自己本来是佛,现在再要作佛,念佛就是要作佛,我们就不会再怀疑。这是引用《弥陀要解》上这两段话。

 

  下面黄老居士说,「可见此经实是大悲慈父如来世尊称性极谈」。这个经实实在在是,大慈悲父就是阿弥陀佛,西方极乐世界这尊佛。如来世尊,这是佛的十种德号,如来是什么意思?《金刚经》上说得很好,「如来者,诸法如义」,这句话说得好。一切法,一切法都是自性变的,一切法相如其法性。或者我们这样说,一切法相皆是自性,这你就更好懂。我们的自性在哪里?任何一法都是,所以宗门大彻大悟的人,祖师就勘验他、测验他,在哪里?随便拈一法都是,法法皆如,无有一法不如。凡圣差别就在迷悟,悟的人觉了称佛菩萨,迷的人不觉,不知道这一切法是自性,所以称他作凡夫。不二法门里面讲,凡圣不二,是真的,这给你讲真话;生佛不二,众生跟佛是一不是二,都跟你讲真话。你不承认,你不敢当,那是什么?你迷了。什么时候你一觉悟,原来当下就是,什么问题都解决了。所以这个经是世尊称性极谈。极是到顶点,我们今天所讲到最高峰,没有比这个更高;究竟圆满,没有比这个更圆满。这部经,是真的不是假的,「诸佛秘藏」,这个秘不是秘密,诸位要晓得,佛法里头没有秘密;有秘密,那是不能告人的,佛法里头没有。佛法的秘是讲深密,它理太深,理事都太深,不容易了解,秘藏。这是说十方三世一切诸佛如来,在无边际的世界,诸佛世界,诸佛世界的十法界、六道里头教化众生,讲经说法,教化众生,「诸佛秘藏」四个字是这个意思。

 

  再就是「和盘托出」,没有保留,像我们对待客人一样,我们把吃的东西连盘子都端出来,全部拿出来。这个盘子就是这部经,这部经里面内容是什么?十方三世一切诸佛的秘藏都在这里头,这还得了!所以古大德说《华严》、《法华》,这是大家无比赞叹的两部大经,一乘大经,古大德说,都是《无量寿经》的引导。这个话我承认。我相信净土,你看老师那么样的劝我,我都没有接受。我接受净土,是我讲《华严经》,应该也是讲了七、八年,有一天忽然之间起了个念头,想到文殊、普贤修什么法门?善财童子修什么法门?讲经没有讲到后面,往后面去翻,翻到后面才翻出来,这经快要讲完的时候,好像是第三十九卷,四十卷就圆满,在三十九卷里面,文殊菩萨,他这里有引,后头会讲到。文殊菩萨发愿往生净土,普贤菩萨也是发愿往生净土。再细细去看,善财童子五十三参证明了,中国人讲先入为主,善财童子第一个参访的吉祥云比丘,他是念阿弥陀佛的,修般舟三昧,专修念佛,求生净土。他跟善财讲了二十一个念佛法门。刚才我跟诸位提到,这二十一展开就是无量无边的法门,没有一个法门不是念佛法门。与这个「诸佛秘藏,和盘托出」相应。

 

  「且此念佛法门,亦即众生本具之化仪」。前面我们曾经讲过,化是教化,仪是仪式,这是教化的方式,这个方式从哪来的?众生本具,所以这是属於性德。我们迷失了,佛菩萨把它拈出来,是我们自己本有的。这个仪式就像我们现在在学校学习,小学、中学、大学、研究所,我们的修学亦复如是。六道里头迷的时间太长、迷得太深,一下回不了头,得慢慢来。先把最严重的烦恼放下,执著最严重,於世出世间一切法不再执著,给诸位说,六道就没有了,都是假的。《金刚经》上佛说「一切有为法,如梦幻泡影」,你因为有执著,它就现这个相,这是梦境。执著没有的时候就醒过来,醒过来,六道没有了,你再找找不到了。醒过来是什么境界?是四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,这个境界出现。这个境界还是一个梦境,所以六道是梦中之梦。四圣怎么来的?四圣是分别来的、妄想来的,有妄想、有分别就有四圣法界。四圣法界,声闻、缘觉、菩萨是分别,断掉之后就成佛,佛妄想没断,有起心动念,就是无明烦恼没断。他如果对世出世法不起心不动念,真的醒过来,十法界没有了。所以给你说,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,是真的,不是假的。这一醒过来之后,就出离十法界,那个境界叫一真法界。真是什么?真是永恒不变。你看我们这个世间,动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物、山河大地,包括星球,它有成住坏空,刹那刹那它都在变,无常。诸佛如来的实报庄严土,那里面的人,他们各个都是不起心不动念、不分别不执著,所以那个世界没有变化。你生到那个世界是化生,不是胎生,各个都是金刚不坏身。你那个身相不会衰老,不会生病,身上干净,人用不著洗洗刷刷,用不著,化生。树木花草永远是春天的样子,不会变,没有春夏秋冬四季的变化。所以叫一真。

 

  在这境界里面,修什么?要把无始无明的习气断掉。习气怎么断法?没有法子,不理它就断了,自自然然断掉。这个习气,古人的比喻用酒瓶,这个方法很好,酒瓶盛酒的,把酒倒得干干净净,擦得干干净净,确实一滴都没有,闻闻还有味道,那叫习气,那没有法子把它除掉。只好瓶盖打开,放在那个地方,放个一年、半年,去闻闻,没有了。所以那个人在那里修行叫无功用道,他根本就不理会,随它去。可是在那里面,那些法身菩萨神通广大,十方世界众生有感,他立刻就有应,他就去干这些事情。有感就有应,那个感应快速得不得了,那是《还源观》上讲的,一念才动,周遍法界。无论你动什么念头,所以我们起心动念,读了这部论之后,自己要晓得,你起个善念,遍法界虚空界里面心地清净的人都收到,这个信息全收到了。就像我们在电视屏幕上一样,你的活动他全看到,你能瞒得了人吗?你起个恶念也全知道,丝毫隐瞒都没有,不要以为人不知道,全知道。你只能隐瞒那些迷惑颠倒的众生,他不知道;觉悟的人一个都瞒不住,这都是事实真相。一个念头周遍法界,一个念头出生无尽,那就是说它变幻无穷,含容空有。大乘教里常讲,心包太虚,量周沙界,这真的。一个念头是这样,一粒微尘也是这样,无论是物质或者精神现象,全是这样。而且物质跟精神是一不是二,这诸位要是学了阿赖耶的三细相,你就知道。阿赖耶的三细相是大乘佛教里头为我们解释宇宙的缘起,宇宙从哪来的?万物从哪里来的?生命从哪里来的?我从哪里来的?解释得太清楚了。他为什么会这么清楚?是那些人觉悟自己证得的境界,不是科学在那里研究、观察,在那里推想,不是,他亲见的。他回归自性,对於自性里头性相、理事、因果就全明白了。

 

  今天这个地球,为什么会变成这个样子?地球温度为什么会上升?为什么南北极的冰会化掉?为什么到处有这么多地震?佛经讲得清清楚楚。如何解决这个问题也有,只要你相信,地球可以立刻恢复正常。不但地球管用,整个宇宙当中的星系星球太空运行它有正常的轨道,不至於错乱,我们都能做到,这科学家没法子的。为什么会做到?因为一切法从心想生,太阳系是心想生,银河系是心想生的,只要你没有错误的观念,它就正常。你要想怎么样去改造它的话,那就变成异常。科学家搞的是异常,要人定胜天,要改造自然环境,问题出来了。为什么会有这个现象?因为它是你心想生,你现在有个不正常的心想,它就变成不正常,这么回事情。从前为什么那么正常?没有人想到要改变自然环境,没有人有这个念头,所以地球很正常。现在科学家天天动念头,破坏了自然生态、环境,麻烦出来了,出来之后束手无策,多可怜。

 

  《还源观》真了不起。老师胡小林,他从头到尾看了三遍,打电话告诉我,欢喜得不得了。看的时候,把吃饭、喝水、上洗手间都忘掉了,一看就看十几个钟点。他打电话问我,我这是不是迷了?我有没有问题?我告诉他:你没有问题,正常的,法喜充满。饭忘记吃,又不感觉得饿,禅悦为食。你虽然没有证得这个境界,你已经有这点边缘的受用。这次到这边来,原来想做这个报告,到这里来之后,感觉到还不够,还要再深入一层,再来做报告,我说好。贤首国师这篇论文不长,真了不起。《华严经》这些理论、修行方法,就是那么短短一篇文章里面全部都写出来。我们学《华严》十年了,用了四千多个小时,后面还很长,所以把贤首国师这篇论文,我们就夹在当中来学习,学习了两遍。再往下来学《华严》,那个味道不一样,境界不相同。我们今天再回来看《无量寿经》,那又不一样。他怎么不欢喜!法喜充满,常生欢喜心。所以这是众生自性本具的化仪。

 

  「此一句佛号,正如《要解》所示,既是众生本觉理性,故知此介尔能念之心即是如来果觉。」我们要细心体会,这一句佛号就是六字洪名「南无阿弥陀佛」,就像蕅益大师在《要解》所说的,它是众生本觉理性,理性就是自性。佛为了教学方便起见,他把宇宙万事万物用六个字来代表,性相,性是能生能现,相是所生所现,这是最高的一个层次,宇宙的缘起;第二个层次理事,理事是阿赖耶,理能变,事所变,十法界依正庄严是所变;能变里面有因有果,所变里头也有因也有果。你看用性相、理事、因果六个字,全部包括尽了。这里头最重要的就是要晓得,自性它是能生能现,它不变。诸佛如来实报庄严土就是这个境界,所以它叫一真法界。到理事这个阶层,能变变成阿赖耶识,这里面现相无量无边,它不是不变,变化莫测,刹那刹那在变。我们当时学这个的时候,也没法,说不出来。所以我就想起小时候玩万花筒,那么简单,万花筒你看这个东西的结构,三个玻璃片,里面放几张不同颜色的纸片,放在里头,你这样去转,你看它里面这些变化。你怎么转,找不到一张相同的,跟这个道理是一样。阿赖耶起作用,变成十法界依正庄严,就像万花筒一样,万花筒不停的在动,一个念头起,一个念头灭,前念灭,后念起,所以我们看到的现相是什么现相?是一种相似相续相,不是两个相相同的,没有,根本没有相同的,相似。

 

  像我们看电影,我也找了这些道具,这是电影的胶卷,这是电影的底片,你看它在放映机里面,一秒钟二十四张,那个镜头开关,就是幻灯片,镜头一打开,这一张照到银幕上去;再关下来,换第二张。它速度太快,一秒钟二十四张,我们在银幕上看到好像它在动,其实它没有动,它哪有动!张张不一样。所以你知道,看到底牌揭穿之后,相似相续相,我们这个世界。电影,你看看二十四张,就把我们的眼睛欺骗了,我们就以为是真的。佛说我们现在这里面的速度是什么?是一千二百八十兆分之一秒,这样的速度在动,我们怎么会知道?二十四张就把我们骗了。现在告诉你,一秒钟多少张?一千二百八十兆,这是把事实真相给我们说出来。所以,有没有东西存在?没有,万法皆空。

 

  我们常讲因果不空,因果不空是对什么说的?对相续说的,相似相续相讲的,这里头有因果,告诉你要小心谨慎。向上一著呢?向上一著,因果也空了,到常寂光,因果就没有了,完全回归自性,哪来的因果?常寂光里面,连物质现象、精神现象都没有。可是它有见闻觉知,所以见闻觉知是性德。变成阿赖耶,就是一念妄动的时候,变成阿赖耶,阿赖耶就把自性里面见闻觉知变成受想行识,迷的时候它是受想行识。像江本博士用水实验,水会看、会听,那是受想行识。受想行识的源头是什么?源头是见闻觉知,自性里头的见闻觉知,就是自性本具的智慧德能。佛说得这么清楚,说得这么明白,这是科学家没有说到的。

 

  正报,我们汗毛、毛端;依报,微尘,都是这个现象。我们通常讲刹那生灭,真正的概念你还没有办法体会,晓得弥勒菩萨所说的「一弹指三十二亿百千念」,我们从这里才得到一个概念。无论是毛端,无论是微尘,这都是属於物质,物质现象里面它就有见闻觉知。我们现在是迷了,迷了,换句话讲,都有受想行识,一毛端里头都有,一切毛端、一切微尘统统有。现在科学家,我们佛法讲微尘,它的名词,原子、电子、粒子,讲夸克,那都是讲微尘,这是物质现象,有没有精神?有,有受想行识。基本粒子,它里头有受想行识,它在变化,它听什么人指挥?什么人在变化它?念头,我们的起心动念,它随著我们念头在起变化。我们的念头善,没有一样不善;我们念头不善,就没有一样是善的。

 

  如果我们都是善念,所以佛要求我们,希望佛弟子给一切众生做个好榜样,从哪里做起?从六和敬做起。所以佛门这个团体叫僧团,僧团,你看我们在讲三皈依的时候,「皈依僧,众中尊」,众就是团体,在佛法里面讲四个人以上,在一起共同生活、共同修行,这样一个团体,修六和敬。「见和同解」,大家的看法、想法是一样的,这叫见和同解;「戒和同修」,大家在一起得守规矩,不守规矩就乱了,戒律是规矩;然后「身同住,口无诤,意同悦」,那是欢欢喜喜的在一起;「利同均」,这是讲一切供养平等受用,没有特殊的,这是六和敬。释迦牟尼佛当年在世,当年在世大家托钵,我托这一钵,这一钵供养不错,饭菜很好;他托了一钵,那是贫穷人家,那给的就不一样。我们今天得的这个利怎么办?不是托了之后就吃,不可以,托了之后回去,回到僧团,把每个人托的饭统统混合在一起,再分配,是这么吃法的,所以叫一钵千家饭。真的,不是假的,他的僧团一千二百五十五人,到外面去托,那不是千家饭吗?混合在一起吃,你看看利和同均。你出去托到、托不到都没有关系,回家有得吃,这大家分,利和同均。这是真正的共产党,不是假的。

 

  这里面最重要的就是见和同解,我们怎样能够有共同的一个想法、看法?在我们迷而不觉的时候,没有大彻大悟,我们要依照佛,依照老师,老师的经教,我们的思想见解以这个为依据,与经教相应的,正知正见;与经教相违背的,邪知邪见,我们要转邪为正。正邪有很多标准,每个经典都不一样,所以各宗各派都不一样,但是大同小异,都是正知正见。乃至我们今天再把这个眼光扩大,我们看这个世界上许许多多不同的宗教,只要政府承认这是正教,我们都尊重,我们也承认,他们的见解也是正知正见,这样我们才能和睦相处,才能平等对待,才给世界带来安定和平。这是在人间,在六道,在人间。如果是在声闻、在缘觉、在菩萨,那境界往上提升,标准不一样。到菩萨,那个标准是自性,与性德相应的,正知正见;与自性性德相违背,那是邪知邪见,它不相同。所以,究竟的标准、绝对的标准是自性,是你明心见性,你证得了。

 

  没证得之前,你就跟那些已经证得的人学习,证得的人告诉我们,那是性德。哪些东西?给诸位说,十善业道是性德,三皈五戒是性德,道家的《太上感应篇》是性德,《文昌帝君阴骘文》也是性德,儒家的《弟子规》是性德,讲的五伦五常、四维八德是性德,是诸佛菩萨他们所证得的。我们没有证得,依照他的教诲去做,随顺性德,从这个地方建立正知正见,建立见和同解。六和敬怎么修?落实儒释道三个根就是真正修六和敬,六和敬就落实了。真干!从哪里做起?从我自己做起,不要求别人,你是真佛弟子。只要求自己,不要求别人,和合僧团是这样建立的。绝对不可以拿著这些尺码子到处去量人,到处去批评人,那你就犯了大错特错,这个道理要懂。你自己做到,你成就了,你成就肯定感化别人。你一个人肯做,你能感化一家;这一家都做了,肯定感化邻居,感化你的亲戚朋友。所以《弟子规》上讲,「势服人」,人家未必能接受;「理服人」,别人自自然然就感化。这是你自己从本身做起,这就对了。

 

  既然是众生本觉的理性,这是自己,自己是众生,众生两个字的意思是众缘和合而生起的现象,叫做众生。我们这个人,这个身体众缘和合;我们物质的身体是四大,地水火风四大,四大是什么?四大就是讲原子、电子,现在科学名词是这个。科学家给我们说出,一个原子、一个电子,或者基本粒子,它有四种特性:第一个,它是物质,在高度显微镜之下看到,你能看得到它,它是个物体,它太小了,你摸不到它,你能看到它。在佛家讲,这个性质叫地大,地代表物质。这么小的一个物体,它带电,它带的有阴电、阳电。阳电,火大,阴电,水大,就是它有湿度,它有温度,湿度是水大,温度是火大。它是动的,它不是静的,它的速度很快,那动叫风,用风代表,叫风大。地水火风,地水火风是讲基本物质、基本的粒子,就是弥勒菩萨给我们讲「念念成形」,那个形就是四大,它有这四种现象;「形皆有识」,这句话重要。识是什么?识是受想行识。只要是物质,肯定就有受想行识。水是物质,江本博士把它试验出来,它有受想行识,证明出来了。

 

  我是四次到日本参加国际会议,有两次是去访问,我到日本去过六次。这六次里面,我有两次访问江本博士的实验室,我去看,他给我详细讲解。做了几十万次的实验,证明水真的有见闻觉知。我告诉他:还不只这个现象,你们今天已经看出它有受想行识,这个实验出来了,它也把色相展示给你看了,可是佛经上讲色声香味,有这四种现象,你才看到色,声香味你还没有发现。我说:你要继续努力,希望你用科学方法,把这个水,它有音声,它有香味,你能把它试验测出来,你功德无量。这是佛在经上讲的,任何物质都有受想行识,都有色声香味。用另一种方法测验出来,那不是用水。你看昨天他们几位在此地报告,他用米饭,盛三碗饭,一锅煮出来盛三碗饭,摆了二十天。一碗,天天赞叹它,赞美它;另外一碗,讨厌它,怨恨它;还有一碗,根本不理它。经过二十天之后,天天赞叹这个,这个饭变成黄色,有香味;被怨恨的那一碗饭变得非常难闻,都变黑了;那个不理它的也变坏了,它真懂得人的意思,这是什么?这是示现的有色、有香、有味,声音没有办法试出来。佛给我们讲的,完全试验出来,一切物质都有色声香味,都会有这四种现象出现,佛法奇妙,让科学家努去把它证实。

 

  所以我们的念头跟我们的相貌有关系,要美容,千万不要去美容院,你看昨天他们报告,美容院多苦,花那么多钱糟蹋自己,受多少洋罪,几乎都要把命送掉,错了!你只要心好,你的相貌就好,相随心转,你为什么不相信这个?心好相就好,心好身体就好,身心健康。不要被人欺骗,佛菩萨不骗人,都给你讲真实话,你不听,你去听那些美容师的,那不是自找苦吃!我们要身心健康,要相信自己,念头要善,思想要善,这是《十善业道经》,佛告诉龙王的,「菩萨有一法,能离一切世间苦」,什么法?就是善法,就是这个十善业道。你的思想跟十善业相应,你的见解跟十善业相应,你的言语行为跟十善业相应,你没有一样不善,身心健康,幸福美满,你真做得到。所以不能到外面求。

 

  底下讲,「故知此介尔能念之心即是如来果觉」。如来果觉就是自性,自性的果觉。这个「介尔」,在佛经里面常常看见,它是形容极其微细的念头。实在讲,微细到极处就是弥勒菩萨所讲的「一弹指三十二亿百千念」,这是介尔,那个一念的心,这我们没有法子发现。我们今天发现的是这一弹指,一秒钟的四分之一,我们能够感受得到,这是我们凡夫一念。这一念心就是如来果觉,就是性德,就是自性觉。今天时间到了,我们就学到此地。谢谢大家。