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净土大经解演义(第十七集)

作者:佚名 发表日期:2011-08-27 10:18:00 来源:互联网 人气:
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2010/4/21  香港佛陀教育协会  

 

  请看《无量寿经解》,第十六面倒数第四行。

  「大圣垂慈,特留此经」。「经云,当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁,其有众生值斯经者,随意所愿,皆可得度」。我们看这一段,经云是本经「独留此经第四十五品」有这样一段话,当来之世就是指将来,释迦牟尼佛当年在世说法说将来,这个将来的时间很远。今天早晨我应邀在凤凰电视台做了一个专访,这次专访所谈的就是灾难的问题,可见得这个问题现在已经被国内外普遍的重视,以前我们在国外很少谈这个问题。今年我在澳洲访问五个宗教,都谈到这问题,他们问我们,佛教对於这个问题是怎么看法?用什么方法来应对?今天早晨凤凰的访问也是这个议题。外国人讲世界末日,中国人没有讲,中国确实几千年来太平盛世,这个地区是全球大治之国,是非常叫人尊重、敬佩的。佛法更没有世界末日,佛说「当来之世,经道灭尽」,是释迦牟尼佛的法运,到最后佛的经典也在这个世间消失。这是什么时候?经上告诉我们,释迦牟尼佛的正法一千年,像法一千年,末法一万年,所以法运是一万二千年。这个用现在的话来说,就是世尊教化众生的影响力,在时间有这么长,在空间那整个地球我们肉眼看到的,我们肉眼看不到的,不同维次空间那就讲十法界,所以有这么长的时间。

 

  在末法九千年当中,末法已经过了一千年,这九千年当中,佛的法运有兴衰。实际上兴衰不是佛的关系,也不是法的关系,是人对於佛陀教诲相不相信?肯不肯真干?如果我们深信不疑,认真依教修行,那就是正法,你这一生肯定有成就。我们净宗往生西方极乐世界就是证果、就是成就,而且是圆满的成就,在这部经里面讲得很清楚、很明白,那就是正法。经教灭尽,实在讲这一部经就圆满代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,为什么?一切法到最后都归净土,那净土岂不就是一切法吗?佛特别慈悲,把这部经留到最后的一百年,末法最后的一百年,是什么本子?肯定就是现在用的这个本子,肯定就是黄念祖注解的本子,经、注都会留到末法最后。百年之后,这个经也没有了,这个世间也不在了,还有「南无阿弥陀佛」六个字,能听到这个名号,也能信、也能念,也发愿求生西方极乐世界,还是能成就的,这是如来确实是无尽的慈悲哀愍娑婆世界众生。佛灭度之后,佛法在这个世间灭尽之后,我们知道一切诸佛菩萨的大愿都是帮助众生,都是帮助众生破迷开悟、离苦得乐,没有舍弃众生的。佛现在不在世,不在世的那个时候,地藏王菩萨他在这个世间代理佛,代佛度化众生,这是在没有佛出世这个阶段,这个阶段时间很长。《弥勒下生经》里面讲五十六亿七千万年,等底下一尊佛,就是弥勒菩萨,到这个世间来示现成佛,就跟释迦牟尼佛一样,八相成道示现成佛,那个世间就又有佛说法。所以我们要知道,这个世间有佛出世的时间不长,虽然是一万二千年,在我们看起来很长,但是在无尽的时空里面,一万二千年很短!

 

  了解事实真相之后,才知道遇到佛法不容易,所以佛常常说「人身难得,佛法难闻」。我们今天得人身,又遇到佛法,又遇到佛法的上上乘法,遇到《华严》、遇到净土,希望同学真的警醒过来,我们在这一生当中决定要成就。成就难不难?说难不难,说不难也相当难,这个难与不难全问自己,不能问佛,也不能问法,也不能去问别人。你真信,真发愿求生净土,真肯老实念佛就不难,确实不难。如果你怀疑,如果你对这个世间还有留恋,想去又舍不得离开这个世间,那就很难。所以一定要把净土理事因果搞清楚、搞明白,我们信心就清净。不辜负世尊当年在世讲经教学四十九年,他目的是什么?目的是帮助我们断疑生信。我们听清楚、听明白了,把整个宇宙的缘起,生命的缘起,自己从哪里来的,娑婆是什么回事情,极乐又是怎么回事情,都搞清楚,我们就知道怎样选择,知道怎样去用功,我们取极乐世界,到极乐世界证得究竟圆满的佛果。这就是后面说的话,「其有众生值斯经者,随意所愿,皆可得度」。在法灭尽的时候遇到这部经,遇到这六字洪名,都能够得度,何况现在!现在距离经道灭尽还有九千年。所以我们要有信心,不要被外面传言所动,我们的心定下来,定下来生智慧,知道如何应对我们眼前的这些灾难,有信心、有决心,我们能够平安度过。

 

  再看底下又一段经文,「又《法灭尽经》」,这部经是佛跟我们讲,将来就是佛的法运终了之后,佛法在这个世间灭尽那些状况。「亦具《无量寿经》最后入灭之情景」,这个经上提到,就是《大乘无量寿经》是最后灭的。我们今天遇到这部经太可贵!我们要珍惜,要认真的学习。「此正显本经兴起之胜缘,持名法门之妙用」,这正是显示这部经兴起的殊胜因缘,持名念佛往生净土的妙用。底下是比喻,「既如营养丰富之美食,可增健者之体力」。这个经典、这个法门,就如同最丰富营养的美食,滋养我们的法身慧命。「复如殊效神验之灵药」,又像特殊效果的药方,神奇的药方,「能愈不治之沈疴」。我们前几天看到东北的同修刘素云,她得的是红斑性狼疮,非常严重的疾病,得这个病几乎很难存活。她给我们做证明,一句南无阿弥陀佛居然把这个病念好了,好到什么程度?连疤痕都没有,这是不可思议的一桩事。她的主治大夫感到惊奇,纵然好的时候那个疤是永远去不掉的,她为什么连疤痕都没有?大夫问她:你怎么好的?她告诉大夫说:「我念阿弥陀佛念好的。」大夫相信她,为什么相信她?她一生没有打过妄语,对於任何人都是说实话,她不会打妄语,所以大夫对她的话相信。她口里说出念佛好的,那肯定就是念佛好的,给大家的信心!

 

  所以疾病缠身,医药的效果,最好的医药治疗的效果只有三分,七分是属於心态。如果你心态好,那个病很容易治疗;如果心态不好,常常想著病,恐惧、忧虑,那个病就很难好,那就不容易好。所以刘居士她告诉我们,她得了这个病,她一点恐怖都没有。大夫告诉她:你的病很严重,随时有死亡的可能,你要做心理准备。她笑著跟大夫说:「没关系,如果我死亡我就到极乐世界去,阿弥陀佛来接我,西方极乐世界是我的老家。如果是佛还给我什么任务,要我留在这个世间也行,我听话。」你看看一丝毫忧虑、恐怖都没有,心态太好,若无其事,她病真的是痊愈。这个底下讲能愈不治,她得的真的是不治的重病,「广疗众病,普施饶益」。「故云:大哉妙用,不可思议」,这两句话是赞叹,赞叹这个法门、赞叹持名念佛的效果,你看在现前能治病,临终之后能往生,这个法门到哪里去找?那我们今天遇到,遇到了一定要知道要珍惜,要真干。

 

  「至於末世」,这个末世是释迦牟尼佛的末法时期,就是一万年。这个末法已经过了一千年,我们就是末法时期的第二个一千年开始,后头还有第三个一千年,第四个一千年,到第十个一千年,所以时间还很久。「至於末世,浊恶弥深,众根愈劣,人寿十岁,垢重障深,於兹恶浪滔天,毒焰遍地之际」。我们就看这几句,这是讲末世社会现象,我们虽然不是释迦牟尼末世,可是现在有一点这个现象,我们不能没有警觉。浊是染污,今天全世界人都在谈环保,为什么环保?地球被染污,染污得很严重。我们环境被染污,可是更严重的,我们的清净心被染污。所以这个世间人讲环保,能不能收到效果?有人问我,我老实告诉他,很难收到效果。为什么?佛法里有一句话说得好,「境随心转」,外面是环境,环境的染污它跟人心有关系,心理的染污严重,这要不去化解它,我们只著重外面的环境,那是收不到效果的。所以环保首先要讲求心理的环保,我们的心本来是善良的,要用大乘佛法来讲,本来是清净的、本来是平等的、本来是觉而不迷的,现在不是了,现在是染污不是清净;是傲慢、贡高、不平,平等没有了;是愚痴、迷惑,智慧、觉悟不能现前,这是心理的染污,非常严重。

 

  许多人问我,我们对眼前这些灾难,用什么方法来对待?其实佛告诉我们,我们老祖宗告诉我们,用什么方法?教学。《学记》里面讲的,「建君民,教学为先」,教学教什么?教伦理。让大家懂得人与人的关系,把关系搞清楚,应尽的义务都能够做到。五伦十义,父子有亲,父慈子孝这就是尽义务,应该要做的!兄友弟恭,君仁臣义,个人把个人的义务做到,关系清楚,义务做到,这个宇宙是和谐的,社会是和谐的,家庭是和睦的,真正是幸福美满的人生,从哪里来?教出来的。中国几千年,你看看哪一个朝代不重视教育!这个教育不是科学技术,是做人的教育,也就是人性的教育。人性的教育是什么?本善,「人之初,性本善」,本善的教育,把这个教好了,什么事、什么问题都解决了。这个教好之后,人人是好人,好人干的事情决定没有坏事,所以事事是好事。这个做到之后,那就是佛经上讲的「日日是好日,时时是好时」,所以解决的方法、应对的方法就是教育。今天我们在凤凰,他也提出这问题,我说:只要把教育办好,问题就化解了。伦理的教育、道德的教育、因果的教育,还要加上宗教的教育,这个社会才是健全的、才是圆满的。

 

  宗教里面,高级宗教,大家都知道,里头有伦理、有道德、有因果、有科学、有哲学,它不迷信。这个世界上许多人都肯定的六大宗教,这六大宗教的教义就这五个科目,如果每一个宗教都把经典里面所讲的这五个科目,伦理、道德、因果、哲学、科学,普遍的宣扬,教化信徒,这个社会上就和睦,灾难就能化解。这些只要我们肯努力,我相信每个宗教徒都乐意,尤其现在看到灾难就在眼前,同心协力化解灾难。从哪里化?从我们自己心行去化解。真的吗?真的,境随心转。佛经上是这么说,好像没有科学根据,我们很难相信。非常难得,日本江本博士他这十二年当中做水实验,证明物质,水是矿物,它不是动物、它不是植物、它不是生物,是矿物,十几年的实验,矿物它会听、它会看、它懂得人的意思,水有这个能力。佛在经典上告诉我们,所有一切矿物都有这个能力,都有受想行识。我们的科学把这一分为二,精神跟物质;在大乘法里面,精神跟物质是同一的,是不能分割的。

 

  精神里面有物质,物质里头有精神。所有物质,它会看、会听、懂得人的意思,这有精神在里头。精神里头有物质,我们怎么证明?其实每个人自己都可以证明。晚上睡觉作梦是不是精神现象?那不是物质现象,晚上作梦是精神现象。作梦里头有没有物质?你梦中有没有身体?你梦到很多人,你说他有没有身体?梦中有山河大地,梦中有虚空法界,有!有物质现象,精神里头有物质现象,大家都有这个经验,有作梦的经验,醒来之后这什么都没有了。那是什么?佛经上讲的「凡所有相皆是虚妄」,但他在梦中的时候,那真的有现象,他不知道他是在作梦,他以为是真的。证明物质跟精神永远分不开,是一不是二。所以人起心动念,不但能够影响我们的身体,我们的善念,是健康的、是长寿的、是美的、是真善美慧的,健康的思想行为与伦理道德相应的。如果与伦理道德相违背的,你天天想的是贪瞋痴慢,造的是杀盗淫妄,你身体一定不健康,你的相貌不好看,你居住的环境也是多灾多难,这是什么?物质它受精神的影响。我们要用善念去影响它,不要用恶念,这些灾难都是不善的心行所感应出来的。佛菩萨、古今中外的大圣大贤,是这样教导我们的,我们应当理解,要认真学习,真的能化解,这不是假的。

 

  末法比不上像法,像法比不上正法,释迦牟尼佛过世之后的第一个一千年是正法,人心淳厚、老实、听话、真干,所以戒律就成就,只要认真把戒律做好,他就能证果,证阿罗汉果的很多。像法时期,人的根性跟正法就不能比,单单持戒不能证果,为什么?持戒不纯。内里面有烦恼、有习气,外面有五欲六尘的诱惑,单单靠持戒不能摄心,所以像法时期禅定成就,修定;修定,行!末法时期修定也不行了,那是什么?烦恼习气太重,而外面诱惑的力量又太强,里应外合。所以修禅不能得定,学教不能开悟,为什么?心浮气躁。这是我们现在的现象,浊恶弥深,愈来愈深,根性愈来愈劣。人寿十岁,佛在经上告诉我们,我们现在生在这个时段叫减劫。人的寿命最长的时候是八万四千岁,最长的时候,减劫从八万四千岁每一百年减一岁,减到十岁,十岁是底限,不会再减;从十岁再每一百年加一岁,又加到八万四千岁,这一增一减叫一个小劫。我们现在生活在这减劫里面,释迦牟尼佛出世那个时候人寿是一百岁,一百年减一岁,这三千年了,所以现在人的寿命,就是一般平均寿命七十岁。我们中国人常讲「人生七十古来稀」,这处在减劫,七十岁。一百年减一岁减到十岁还有六千年,到六千年的时候,那时候染污、业障到极重的时候,在这个时候人会回头,为什么?他受的果报太苦。人在受到极大痛苦的时候会回头,会省悟过来,省悟过来接受佛菩萨、接受圣贤的教诲。

 

  「於兹恶浪滔天」,这个恶是十恶,我们现在看是很相似,所以这是灾难。恶是讲十恶,诸位想想,我们很冷静、客观的来观察,我们的社会,你看看男女老少各行各业,他想什么?他想杀生、偷盗。杀生是什么?伤害别人利益自己,这是属於杀生。偷盗是念念当中有占别人便宜;换句话说,起心动念是损人利己,是这个念头。没有看到的时候,人起心动念是损自己去利益别人,那就会往上升。起心动念是损人利己,这还得了吗?各个都是损人利己,他怎么会不发生冲突?所以冲突就愈来愈多。无量无边无尽的冲突,这怎么化解?我过去参加多次联合国的和平会议,讨论的主题就是化解冲突。从家庭里面夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突、邻里冲突,到社会上族群的冲突、国家的冲突,乃至於文化的冲突、宗教的冲突,这玩意儿太多了,引发一些动乱、战争,灾祸连天,恶浪滔天。毒焰,毒是什么?五毒贪瞋痴慢疑,贪瞋痴慢是毒。疑是什么?对於圣贤教诲怀疑,你看看佛菩萨、古圣先贤把这个也列入毒,五毒之一。圣贤教诲是好东西,你对它怀疑,你不肯接受,你不肯学习,你不能奉行;换句话说,圣贤教诲是救你的,是治疗你的。你得了一身重病又不接受治疗,那不是死路一条吗?今天这个社会让我们感觉到恶浪滔天、毒焰遍地,那就是这个世间会有大灾难现前,这是必然的道理。

 

  化解这个灾难,你得相信,我们放下贪瞋痴慢疑,所以佛教给我们两句话,问题解决了,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,问题就化解。我们肯不肯干?什么是戒?戒是规矩,《弟子规》是戒,《感应篇》是戒,道家的,《十善业道》是戒,儒释道三个根,这三个根是属於戒,我们能够遵守、能够奉行。这都是圣贤教诲,我们对它不怀疑,我们能信得过,像夫子所说的「信而好古」,古圣先贤传下来的,我们认真努力奉行,把我们毛病习气就改正过来了,自己就得度。自己得度,你会影响一家,你一家人都欢喜,都跟你学习,你一家人得度。家人得度,你的邻居、亲戚朋友看到了,都向你学习,全都得度,慢慢就会影响社会。如果国家觉悟,不但救了国,救了全世界!国家来推动儒释道的三个根,男女老少各行各业一起来学,用网路、用媒体来推广。所以我常讲,国家要是真的这样干法,一年这个国家社会就安定、就太平。这一个国家收到这么好的效果,别的国家就来学习,三年,顶多五年,这个世界就安定和平,什么样灾难都没有了。佛在经上给我们说,我们的念力不但是影响自己的身心,影响周边的环境,还能影响宇宙之间星球的轨道。正念,星球就正常,它不会越轨,这么大的力量,管住太阳系,管住银河系,它有这么大的力量。我们能相信吗?学了《修华严奥旨妄尽还源观》的同学,我相信他能相信,为什么?贤首国师这篇论文,前面半段把宇宙的缘起讲透了。宇宙怎么来的,万法怎么来的,惠能大师开悟说「自性能生万法」,我从哪里来的,全搞清楚、搞明白,你就晓得意念的力量太大太大了。

 

  那篇文章讲的是真的不是假的,它讲的是《华严经》,《华严经》的精华。妄就是妄想、分别、执著,把这个东西统统放下,断干净,你就还源。还源是什么?还源在佛法讲你就成佛了。佛是什么?印度人叫佛,中国人叫圣人,我们赞叹孔老夫子至圣,至圣先师。用中国的话来赞叹释迦牟尼佛,那应该是至圣本师,我们称释迦牟尼佛为本师,佛就是至圣。印度人叫佛,我们叫至圣,一个意思。老师,释迦是我们根本的老师,我们称他为至圣本师,用中国人这个说法我们就好懂,很容易体会,他不是神,他也不是仙。当年在世,他是三十岁开悟,开悟之后就从事教学教一辈子,七十九岁走的,讲经教学四十九年。我们用现代的话来说他,他是职业老师,而且非常难得,他是个尽义务的老师,他不收学费。热心教学,有教无类,无论什么人,不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰,你只要去找他,他都很欢喜教你,非常认真的教你,这样一个好老师。我们得把他认清楚,能够跟他学习,这多么幸运!老师现在不在了,没关系,他教学的资料还留在这世间,这些资料就是《大藏经》,《大藏经》里面就是他当年在世教学的资料,我们得到这个资料就等於亲近他老人家没有两样。今天我们遇到的这环境的现象,人事环境、物质环境,确实很像法灭那个时候的现象,恶浪滔天、毒焰遍地这八个字,但是这是相似不是真的。

 

  人寿十岁那个时候是真的,为什么?他染的习气太重,佛菩萨来教他都回不了头。所以得慢慢来,一百年加一岁,慢慢的加,寿命愈长,福报就大,所谓福至心灵,福报大,慢慢的智慧就现前。增劫跟减劫不一样,减劫里面福报大的,他造的恶更大;增劫的时候,那个福报大的,他修的善就愈大,这个不相同。我们要细心去观察、细心去体会,你就能够得到。为什么我们说现在这个迷惑是一时的,很容易把他唤醒?我们过去在汤池做的实验,完全用《弟子规》教学,才三年真的人心回头,觉悟了,让我们感到人民怎么是这么好教的!使我们相信老祖宗讲的话没错,「人之初,性本善」,可惜没人教他。一教他就回头,就是说他有良心,他能够辨别善恶,这没人讲,所以他受外面影响很大;有正面的教学,时常提醒他的话,很快他就回头。在末法,那问题比我们现在严重多了。「世尊垂慈」,这说释迦牟尼佛慈悲到极处,还把《无量寿经》,特留此法,此法就是《无量寿经》。因为在这个时候,只有这部经、只有持名这个方法能度众生。「以作慈航,以降甘露」,慈航是比喻在大海里头,这条船让你得度。甘露也是比喻,甘露是天人的饮料,一般讲忉利天,忉利天最好的饮料是甘露,把这部经比喻做慈航、比喻做甘露。「佛恩深重,粉身难报」,知恩你才会感恩,你才会想到报恩;如果不知道这是恩德,你怎么会有感恩的念头?更不可能想到报恩,这些全要靠教学。教起因缘我们就学习到此地。

 

  下面是第二个大段「本经体性」,这段意思比较深,体是什么?是所依的。这部经典所讲的理论、所用的方法、所得的境界,它依靠什么道理?如果这个不搞清楚,我们的信心不能建立;真有道理,我们就会相信它!佛是依什么说出来的,依什么来教导我们。请看经文,「一切大乘经典皆以实相为经正体」,这一句先把经体说出来,你看一切大乘经典,不仅是这一部,都是以实相,实相是什么?事实真相,为正体。换句话说,一切大乘经都是讲宇宙人生真实的实相,事实是什么它就说什么,决定跟事实完全相应。我们要想了解宇宙人生的真相,这就是跟我们讲这个东西,它不是假的。我初学佛的时候,跟方东美先生学哲学,老师把佛经介绍给我,说是什么?说是哲学。我跟他学哲学,我不跟他学宗教,我说「佛经是宗教,宗教里头哪有哲学?迷信!」年轻没有智慧,人云亦云,误以为佛教是宗教,佛教是迷信,所以从来没有动过念头想去跟佛教接触,没有过。他介绍我的时候非常郑重的说,「释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家,佛经哲学是全世界哲学的最高峰,学佛是人生最高的享受」。我上他这个科目才把错误的观念整个转过来,老师特别点醒我,他说「佛经的哲学不在寺院。」寺院不是专门学佛的吗?他说「从前是,现在没有了,从前那些出家人真的是大学问家,有道德、有学问。现在的时候,现在不学,寺庙有经典,他们念经他不研究,不是依照经典教训去学习。所以你要学习佛经里面的哲学,你要从经典下手。」这是他告诉我的,这句话非常重要,如果没有这句话点醒,我到寺庙去看这些出家人,向他请教,他都没办法答覆我,那我会怀疑,老师说话有问题,我对他信心会动摇。好在他有这句话,叫我经典东西不必去问他,直接从经典去找。

 

  之后没多久我认识章嘉大师,章嘉大师像方老师一样对我非常爱护,很照顾,教导我。他老人家教我学释迦牟尼佛,叫我去念《释迦谱》、《释迦方志》,就是《大藏经》里面释迦牟尼佛的传记,唐朝人写的,我们了解释迦牟尼佛的生平,对佛就有了认识。你学佛对释迦牟尼佛一无所知,那你的学习有问题,你很容易走偏差、走岔路,现在人讲走弯路;你把释迦佛认识清楚了,你就不会走弯路,这个指导非常之好。章嘉大师劝我出家,我很听话,因为我在台湾没有家眷。父亲早年过世,母亲还有一个弟弟留在大陆,那时候音信不通,整整三十六年断绝音信,彼此双方都不知道状况。所以一个人在台湾没有忧虑,老师叫我出家好,专攻佛法,我出家就讲学、就教学。我学佛七年出家,出家就教佛学院,接受外面邀请讲经,讲了五十九年,五十九年没有停过,天天在讲。我在澳洲,澳洲这些大学,格里菲斯大学校长请我吃饭,问了我一句话,他说:「法师,你讲经(那个时候讲经四十三年),你在四十三年当中,有没有遇到过别人向你提出问题,你不能答覆的?」我想了一想告诉他:好像没有。他说:「你真正是个好校长。」所以学校送我博士学位,主动赠送我博士学位,那时候我已经七十多岁,还送我一个荣誉教授的头衔。荣誉教授是什么?是他们学校教学大概是有相当的年数,教了多少年,对学校教学有贡献的,这样的老师退休有一个荣誉的头衔,荣誉教授,学校荣誉教授。学校里面的大事、典礼,譬如开学、毕业典礼都会邀请这些人参加。所以学校给我这么一个头衔,参加学校的活动,以后真的是代表学校参加联合国的会议。

 

  所以诸位,人家要问你的话,释迦牟尼佛一生讲经他到底讲些什么?这一句就解答,讲的是宇宙人生的真相。你说这是不是迷信?不迷信。这句话很重要,否则的话,你佛怎么学的?我记得我有一年在台湾过年的时候,有一个同学来看我,他是大学教授,来看我的时候告诉我,他在辅仁大学,课外对学生讲了一部《普贤行愿品》。他告诉我,我说:好,很难得。那个时候台湾大学生学佛的风气很盛,每个学校都有佛学社的成立,辅仁大学叫大千佛学社,他们同学们组织的,学习佛法。我就问他一个问题,我说「我问你一个问题,你答覆我,释迦牟尼佛四十九年讲的这些经,到底讲些什么?你用一句话答覆我。」他想了大概五分钟,没有办法,告诉我,他说「我想不出来一句话答覆,想不出来。」他回过头来问我,我跟他说,「佛经上讲的一句话,《般若经》上讲的诸法实相,用这句话来回答行不行?」他想了想,点头,行!诸法实相就是一切法的真相。这个我们要知道,简单明了,把释迦牟尼佛一生所修、所学、所教、所传的,简单明了的就告诉别人,他没有讲迷信。

 

  下面我们看,黄老引用许许多多这些经典跟这些祖师大德们所说的,「古德云」,这是一般古来的大德,他们说「诸大乘经皆以一实相为印」。中国人非常重视印,叫印信,讲盖了个印,这个印就是决定的。这个印是什么?实相。如果这个经典里面讲的是宇宙人生的真相,这就是佛说的。不是佛说的呢?不是佛说的也是佛说的,他跟佛说的一样!所以佛教这种宽容大度是要学的。佛教承认,所有的人只要讲的是事实真相,都叫佛经。你看这种做学问的态度,没有彼此之分,佛承认,菩萨也承认,你说的是事实真相。下面解释,「实相者,真实之相也」,是宇宙万物的真相。「又平等一相也」,这一句就深了,我们讲宇宙人生的真相,你好懂,要是跟你讲平等一相,这就难了,为什么?这个真的是高等哲学,老师讲的是哲学的顶尖。跟你说一切法是平等的,一切法是同一个体性,这个体性在佛法的名词叫法性,也叫真性,也叫自性,名称有十几个,佛为什么一桩事情说这么多的名词术语?叫你不要著相。你不必执著,只要是说的这桩事情,用什么方法说、用什么名词说都可以,不要著相。他教我们放下执著,我们著相就错了,「凡所有相皆是虚妄」。

 

  所以马鸣菩萨教给我们修学的态度,我们在上课听讲不要执著言说相,他说得深、说得浅、说得长、说得短,没关系,只要说的是真相就行了。我们看经典不要执著文字相、不要执著名字相,这个名字是名词术语,名词术语是交换意见的一个工具,它不重要,我们能够体会到意思这个重要。所以这些名词术语不重要,不要执著它,你执著就错了,譬如佛经里面「佛、菩萨、众生」,这都是名字相,你了解其意思,不必执著这些名相。第三个很重要,要离心缘相,你不能自己想它是什么意思,你一想就错了。你不要想它,就直接的你明白了,这叫悟;你要是去想它就错了,想它是什么?你落在意识里头去了。意识是分别执著,你落在那里头去了。佛教导菩萨,那是登堂入室的学生,不是普通学生,很有成就的学生,不许他起心动念。所以六根接触六尘境界,眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知,六根对待六尘境界不能起心、不能动念,清清楚楚、明明白白,那是什么?自性本具般若智慧现前,那是真智慧。起心动念就迷了,为什么起心动念就迷了?

 

  在中国,诸位都知道,惠能大师开悟了,明心见性,性就是实相。性是什么样子?它不是物质,它也不是精神,说不出!不但说不出,连想都不能想,你一想就落到意识里头去了。他开悟,五祖也开悟,开悟的人跟开悟的人说话就方便。他说出自性的样子,他说了五句话,第一句话说「何期自性,本自清净」,何期是没想到,没想到自性本来清净,从来不染污。成佛是清净的,在现在人间还是清净的,纵然造作罪业堕到阿鼻地狱还是清净的,这是真的可不是假的。佛经里面常讲一些染污,你看我们刚才所念的,「浊恶弥深,恶浪滔天,毒焰遍地」,这个都是染污,染污与自性没关系,什么染污?阿赖耶染污。自性可不染污,阿赖耶有生灭,自性没有生灭,阿赖耶是什么?阿赖耶是个妄心,假的,不是真心。真心决定没有生灭,决定没有动摇,决定没有染污,这是真心,你见到了,那是真正你的自己。我们用真心那就是佛,用妄心就是凡夫,妄心就是阿赖耶,阿赖耶是什么?叫心意识。诸位要记住,心是妄想,意是执著,识是分别,我们用这个东西,起心动念都是妄想分别执著,假的不是真的,用这个东西才有六道轮回。你不用这个东西的话,六道轮回没有了,不但六道轮回没有了,连十法界也没有了。这个东西没有了,那是什么境界?叫一真法界。所以十法界跟六道轮回都是梦,就像作梦一样,梦里头有,就是你迷的时候有,你觉悟、省悟过来就没有。换句话说,你用妄想分别执著就有,如果妄想分别执著放下,不用它,六道跟十法界就没有了,假相,你从梦中省悟过来了。

 

  平等一相,你有没有体会到?我刚才讲的这个,你要不能体会,我提醒你一下,梦里无论是享乐还是受苦,醒过来之后是不是一样的?乐没有了,苦也没有了,不是平等一相吗?它不是真的!天堂、地狱全是假的,但是你要晓得,你没有醒过来你真受,你在梦中在天堂真乐,在地狱是真苦,好像一点都不假。醒过来之后才晓得假的,「凡所有相,皆是虚妄」;「一切有为法,如梦幻泡影」,你知道这个,就平等一相了。如果你要是学了《妄尽还源观》,平等一相你很容易了解,妄尽还源就是一相。现在我们了解,我们妄想分别执著没断,还继续在用,可是我们相信释迦牟尼佛所说的话是真的不是假的;贤首国师这篇论文是依《华严经》写的,也是真的不是假的。我们现在见色闻声,我们用一个平等的心来看待,决定没有差别,想到佛在大乘经里常讲「一切众生本来是佛」,我们用这个心态来处事待人接物、来生活,那就是佛的境界。你有分别,我没有分别;你有执著,我没有执著;你有起心动念,我没有起心动念。我可以随顺你的分别执著,而自己没有分别执著,就跟唱戏一样!在舞台里面你所表演的都要按照剧本,剧本叫你笑你就得笑,剧本叫你哭你就得哭,是不是你真的有笑哭?没有,按照剧本来表演。佛菩萨在人间,你欢喜,他也欢喜,你有苦,他好像也有同情心,那是什么?那在演戏,你是真的,他是假的,不一样。你真的有苦有乐,他无苦也无乐,这就是觉悟的人跟没觉悟的人在一起,不一样。境界觉悟跟他相等的人,看得出来,他看得很清楚,如果说没有这个境界看不出来。佛菩萨跟众生和光同尘,看不出来,叫妙!所以这法称为妙法,道理在此地。这是平等一相。

 

  「实相无相,亦无不相,相而无相,名为实相」。这几句话念得会把我们念糊涂,初学的人念糊涂了;但是你真明白人,晓得这几句话讲得太好!实相无相,它不是物质,它也不是精神,但是它能够变现出物质跟精神,就是它能生物质现象、能生精神现象,能现物质现象、能现精神现象,它是能生能现。物质现象、精神现象,就整个宇宙,在佛法里面讲法界,遍法界虚空界这一切现象,这十法界六道是所生所现。能生能现的是真的,永恒不变,所生所现是假的,就好像作梦一样,梦中境界,它不是真的,它是假的。但是假跟真又分不开,假从哪里来?假是依真而起的,没有真哪来的假?依真而起的。虽依真而起,它不是真的,它是真的影子而已。这个事实真相要搞清楚,搞清楚之后,你虽然是还没有完全觉悟,没有完全回归自性,你对於这个世间一切法,你能够放得下,你不再执著,这是你真觉悟了。你重视什么?你重视灵性的提升。你不会重视这个世间的名闻利养,你对这个会很淡薄,而对你的德行、智慧、灵性提升,你对这个很重视。这里头有真乐,无法想像那个乐趣。所以古来祖师大德常常用一句话形容,「世味哪有法味浓!」现在人贪图世间五欲六尘的享受。你真正在灵性上享受到,这世间五欲六尘、财色名食睡怎么能跟法比?差太远了。你尝到法味,这个世间五欲六尘自然就放下,你才真正知道那是染污,那哪里是什么享受?染污什么?染污灵性。其实染污不到灵性,灵性真正被染污它就不灵,自性被染污就不叫自性,它实实在在没有。它染污什么?染污了阿赖耶,就是你的妄心,让你的妄心,那个虚妄,虚妄我们难懂,我们讲的妄想分别执著加重,你在这上加深而已,它染污你的心,而自己与清净心、与自性距离就愈来愈远,它在当中做障碍,是这么回事情。

 

  「实相无相」,刚才讲,体,实相是体,自性,自性能生能现,「亦无不相」,那就是所生所现,它能现相,这个很不好懂。我们常常讲到这些地方,我都用电视,现在家家都看电视,我用这个做比喻。实相是什么?实相就是屏幕,电视的屏幕它是真的,它存在。无不相是什么?无不相是屏幕里面现的画面。你看我们一按频道,画面就现出来,现在屏幕里头,那我们要问,屏幕是实相,现的是妄相,真相跟妄相怎么分?你有没有办法把它分开?这个画面离开屏幕它就不能现相,虽现在屏幕上它绝对不是屏幕,它跟屏幕毫不相关,真就是真,妄就是妄。怎样把妄相灭掉?你把频道关掉,立刻就没有。所以这个真相里面能现无量无边的色相,频道多,你随便按哪个,你不按它就恢复原来的本样子,这叫无相无不相。屏幕是无相,里面频道里是无不相,这是我们每天面对的。所以看电视会开悟,你要能这样子看法你就开悟,了解什么?真妄不二,真不是妄,妄不是真,但是真妄不二。真在哪里?真在妄里头。妄在哪里?妄在真里头,这个参悟就开悟了。所以电视,你会看电视,跟念《华严经》哪有两样?没有两样。你不会看,你看的时候全被里面那些动作迷了,你就糊涂。你要能在看电视里看出真妄不二,看出凡所有相皆是虚妄,你不就大彻大悟了吗?那是什么?电视跟《华严经》有什么两样!跟《无量寿经》也没有两样。看电视在学佛,会看的人就成佛、成菩萨;不会看的造业,心里跟它转,他笑你也笑,他哭你也哭,在那里学一些杀盗淫妄,你不就堕地狱去了。所以,佛经在哪里?没有一样不是佛经。《大方广佛华严》在哪里?《无量寿》在哪里?没有一样不是《无量寿》,没有一样不是「大方广」、不是「佛华严」。问题就是你会不会?所以经从哪里出来?经从实相出来的,佛讲的是实相。

 

  下面说无相,「无相者,离一切虚妄之相。无相即离相」。那有没有相?有相。为什么叫无相?心里头没有相。我们眼睛在看电视,电视有没有相?有相。可是我们心里面很清楚,这个相是个幻相,不是真的,是假的。你对屏幕所现的色相,你不分别、不执著。你没有执著,那就是修阿罗汉;没有分别,你就是修菩萨行;不起心、不动念,那你是修一乘佛法。诸位真的学会,你每天看电视就在那里修行,你是修阿罗汉,还是修菩萨,还是修佛。不会修呢?不会修,在那里修人天,修阿修罗,修畜生、饿鬼、地狱,都在一念之间,这是真的不是假的。你在电视里学习那些杀盗淫妄,那就是三恶道,你在学三恶道。你看到电视,这是好的、善的,你说我要跟它学,不好的我要改过自新,我有没有?我要有的时候,我不能跟他一样,那就是人天;都不执著是阿罗汉,都不分别是菩萨。你看看,同样在看电视,每一个人成就不一样,有人看电视成佛、成菩萨,有人看电视看到地狱去了。所以宗门祖师大德常常问学生一句话,「你会么!」这句话意思无量的深广,意思你会吗?你会,你就成佛、成菩萨;不会呢?不会,到三途去了。所以离一切虚妄相,是叫你心里离,不是叫你事上离,事没有障碍,事事无碍,心里头没有。永远保持清净心、平等心、觉心,这是成佛之道。事为什么没有?事是假的,是虚妄的,你不需要离它;你把它当真,你就上当,你就错了。你知道它是虚妄的,只要你不执著、不分别、不起心、不动念,什么事都没有,那就是如来应世。诸佛如来到世间来,他就是这样的,他跟我们在一起,他确实没有起心动念过。他在形式上跟我们没有两样,跟我们和光同尘,实际上他没有起心动念。菩萨跟我们在一起,虽有起心动念,他没有分别执著。从这些地方,我们就体会他境界浅深不一样。

 

  下面这一句说,「又实相无不相,非顽空与断灭,非如龟毛兔角,一切虚无」。这些都是为我们解释无相,什么叫无相?无相是离一切虚妄之相。无相就是离相,这个要记住,不是离开这个相,不是这个意思,即相离相,相在面前,知道它是虚妄的,你不会去执著,这叫离相,并不是把相灭掉,那就错了。所以底下讲,实相无不相,不是顽空,不是断灭。佛法讲无不相,如果你把它认为那是空的,空是什么?什么都没有,这就错了。空有不二,就像我们刚才举的比喻,电视屏幕是空,什么都没有,频道里面的色相是有,我们看电视立刻就要体会到空有不二。真空是什么?真空,知道所有色相是假的,屏幕显的相是假的,屏幕上有没有染污?没有染污,丝毫不染污。怎么知道不染污?你把频道关掉不就看到了吗?它痕迹都不留!然后打开之后,也了解它痕迹都不留,它丝毫没有染污,真性没有染污。用屏幕来代表我们的真性,我们的自性没有染污!那染污的呢?染污是阿赖耶,阿赖耶是虚妄的,染污是什么?电影里面所表演的,有善、有恶、有因、有果,那是什么?那是虚妄的,有净、有秽,表演的里面有种种对立,全是假的,全不是真的。我们今天麻烦,就是把所表演这些假的全当作是真的,所以在这里受苦受难。在这个境界里面起七情五欲、喜怒哀乐爱恶欲,全是假的,没有一样是真的。所以佛家讲空,不是什么都没有,空在哪里?空在有中,有即是空,空即是有。就像我们讲电视这情形一样,空有不二。

 

  讲万法皆空,是讲频道里面的画面;讲自性不空、实相不空,那是讲电视的屏幕。所以一看经上它讲的是什么,我们都能够理解,会合起来讲空有不二。《心经》上说得很好,「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,它把那个空代表自性,我们用电视来打比喻,空是代表屏幕,有是代表里面的频道显出来的色相,「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,不异就是一样,色就是空,空就是色。色不能执著,空也不能执著,一执著就错了,二边都不能执著,你才真正契入境界,那就是真相,宇宙人生的真相,你就真契入境界。不执著就契入,这个入入得浅,不深,为什么?你不执著,可能你还有分别;再不分别,那入得就更深,到不起心、不动念就圆满的契入。圆满的是佛,深入的是菩萨,浅入的是阿罗汉,阿罗汉、菩萨、佛,是佛教里用现在的话说是学位的名称,你契入实相浅深不一样,都入了境界。佛就像博士学位,这最高的学位,菩萨是硕士学位,阿罗汉是学士学位。真正契入,这叫学佛;没有契入,那在佛门之外,怎么样用功你没有拿到学位,拿到学位才算是真正的佛弟子,释迦牟尼佛的学生。怎么拿到学位?放下就是,你得肯放下,放不下不行。为什么放下?因为是假的,它不是真的,真的就不必放下,假的!

 

  身体要不要放下?要放下,假的,为什么?它有生老病死,它不能永恒存在。佛法里面讲真假,它的定义、它的标准,真就是永恒不变,这是真的,只要它会变都不是真的。所以动物有生老病死,假的,植物有生住异灭也是假的,矿物乃至星球它有成住坏空,那也是假的,所以凡所有相都不是真的。我们看到夜晚的天空,看到无量的这些星球、无量的星系,都是成住坏空,都不是真的,没有一个是真的。它就跟电视屏幕里显的现相一样,你别以为它是真的,全假的。这东西从哪里来的?大乘教里面这个道理讲得深,是我们意念当中产生。什么叫造物主?造物主是念头。你不起心、不动念,宇宙里面没有物质也没有精神;念头才一动,物质、精神现象就出来。真的,好像我们电视屏幕一样,我们频道没有打开,关闭起来,它什么都没有,那就是佛家讲的常寂光净土。念头才一动,画面出现了,那就是实报土;如果加上分别,那就是四圣法界;再加上执著,就是六道轮回。这些概念我们要搞得很清楚、很明白,你在这个世间就生活很快乐,佛法里面讲「法喜充满,常生欢喜心」。这个法喜不是外面刺激,不是说你遇到什么喜事、发了财,不是,与这个不相干,毫不相关,是自性里面流露出来的。《论语》头一句话说,「学而时习之,不亦说乎」,那喜悦,那是法喜。佛法里面讲的,你在佛法里学习得受用,真欢喜,从内心里头的喜悦往外头流,真欢喜,这叫法喜,法喜充满,常生欢喜心。这个欢喜,我们讲人养生,养生里面最重要的一个因素。所以古人讲一句话说「人逢喜事精神爽」,一天到晚欢喜,他怎么不精神!他怎么会不健康!你契入这个境界,你会把年龄忘掉,年龄忘掉你就青春永驻,你就是年龄往上长他不老,这真的不是假的。

 

  人怎么会老?到五、六十岁老了,他天天想老,他一想老,真的马上就老了。特别明显的是什么?是退休。我过去好多同学、朋友,在工作的时候,在岗位上,他没有想到他老,做事情都非常有精神,一退休,老了才退休,一退休马上就想到老了。两年没有见面,好像老了十年,怎么会变成这个样子?老了怎么?他就想病,这个地方痛,那地方痛,就常常上医院,病一段时间他就想死,结果真的死了,都走了。很多同学、朋友都走了,怎么会走得那么快?思想不正,想歪了。这些老朋友看到我,好像我没有老,为什么没有老?从来没有想到老,天天想著经本,我要怎么样跟大家来解释,把经本里面的东西讲清楚、讲明白,从来没有想到老,年岁是年年增加,但是真的是不老。无论在精神、体力都好像保持原状,二十六岁学佛,年年都保持二十六岁的状况,每一个人都能做到,这是佛法给我们真实利益。今天时间到了,我们就学到此地。