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净土大经解演义(第二十集)

作者:佚名 发表日期:2011-08-27 10:19:47 来源:互联网 人气:
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2010/4/24  香港佛陀教育协会  

 

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第十九面第二行,我们将文念一段,「又《要解》云:吾人现前一念心性,不在内,不在外,不在中间;非过去,非现在,非未来;非青黄赤白,长短方圆;非香非味,非触非法。觅之了不可得,不可言其无;具造百界千如,不可言其有。离一切缘虑分别语言文字相,而缘虑分别语言文字,非离此别有自性」,我们就看到这一段。这是黄念老在「本经体性」这一段,引用蕅益大师《要解》里面的一段话。因为《弥陀经》跟《无量寿经》是同属一部,古人称为大本、小本,《无量寿经》称为大本,《弥陀经》称为小本,所依据的体性完全相同。实在讲,一切大乘经都是同一个体性,这个体性叫实相。我们也可以这么说法,释迦牟尼佛当年在世,四十九年所说的一切经,依凭的是什么?他是依什么来说的?一句话,「诸法实相」,就是一切法的真相,依这个来说的。我们再问一句,四十九年所说的一切经,讲些什么?用一句话回答,还是这一句话,诸法实相。四十九年讲的一切经,就是给我们讲宇宙人生的真相,一句话就讲明白了。《般若经》上常讲「诸法实相」,这四个字好!蕅益大师在此地就是说,诸法实相是什么样子?这一段话就是描绘它的样子。

 

  难懂的就是,我们现前一念心性。这句话非常不好懂,现前就是当下,一念就不好懂了。我们平常起心动念这个念头很粗,此地所说的是微细的念头,极其微细的念头,这个我们要明了,不是我们现在起心动念这么粗的念头。世尊在《菩萨处胎经》里面有一段话,是对弥勒菩萨讲的,「佛问弥勒,心有所念」,那是我们凡夫,我们凡夫心起个念头,时间很短暂,起了个念头。这个念头里面,有几念、有几相、有几识?这一问我们就知道了,我们凡夫起一念,这一念里头有多少个念,让我们感觉到有个念头起来了,有多少念?相是物质现象,识是精神现象。诸位,我想很多人都念过《心经》,《心经》上讲的五蕴,五蕴是色受想行识。佛问的几相,那是色,色相,就是物质的这一部分;几识,就是讲后头的受想行识,有多少个受想行识?弥勒菩萨答覆释迦牟尼佛说,「一弹指」,这一弹指在我们来讲的话,就是一个念头,就是心有所念。一弹指的时间很短,大概一秒钟,我们弹得快,一秒钟能够弹四次到五次。换句话说,一秒钟我们可能有四个念头到五个念头,这是我们能觉察到的。他说一弹指,里头有多少个细念?我们无法想像到,他说「三十二亿百千念」,百千是单位,百千是十万,三十二亿乘十万,你看那是一弹指!我们凡夫感觉到是一个念头,这一弹指,这么多的念头!

 

  我相信这是佛讲的真话,让我们想到世尊在《仁王经》上所讲的,那是方便说,那不是事实真相,方便说。佛在《仁王经》上说,一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭,那少很多!找弥勒菩萨来问他,弥勒菩萨是唯识专家,用现在话来说,是佛教心理学专家,专门讲心理学的,那他的话一定是真的,不是方便说,是真实说。一弹指三十二亿百千念,我们把三十二亿乘十万,乘百千,是三百二十兆。一弹指三百二十兆念,有多少个物质现象?菩萨讲「念念成形」,每个念头里面都有物质现象;「形皆有识」,每个物质现象里面都有精神现象,也就是五蕴具足,色受想行识五蕴具足。五蕴是一切法的基础、根本,像我们现在讲的原子、电子、基本粒子,我们肉眼看不到的,这种极其微细的物质基础。他说物质跟精神是同时发生的,而且分不开,物质里面有精神,精神里头有物质。精神要没有物质,找不到;物质里头没有精神,也找不到,为什么?它同时发生的,它决定不能够分割的,它们是一体。

 

  在近代,日本江本胜博士,他现在用了十几年的时间,到今年应该是十二年、十三年了,研究水,发现水具足五蕴,色受想行识具足。水是一个物体,是物质现象,而且是矿物,矿物我们讲它不是生物,发现它会看、它会听、它懂得人的意思,我们起心动念它都知道,善念、恶念全晓得。这都被测验出来,十几年实验出来是丝毫不差,你看看,物质现象它有精神现象在里头。而且我们要知道,一弹指之间是三百二十兆的念头,就是细念,我们一个微细的念头起来,这一刹那的时候,这么多的细念!每一个念头都发生物质现象,每一个物质现象里面都具足精神现象。今天有个同学告诉我,他从网路上下载,美国一个科学家又更进了一步,发现到水有记忆的能力,这也被科学家证实了。它不但能看、能听、能懂得人的意思,它能记忆。这跟佛经上讲的就完全相应,佛经上讲,再小的物质现象,讲到佛经上用的名词,叫微尘,就是我们现在科学里面讲的基本粒子,肉眼看不见的,它具足宇宙之间一切圆满的信息。

 

  经上常讲的,「芥子纳须弥,须弥纳芥子」,这是讲大小不二。《华严经》上讲,微尘里面有世界,微尘里面的世界跟外面的世界一样大;那个世界里头又有微尘,微尘里头又有世界,重重无尽。为什么会有这个现象?蕅益大师在此地解释得就很好,因为这是属於自性,自性功德是圆满的,自性里头没有大小,所以小中可以现大,大中可以现小,没有大小,它自在无碍。自性里面没有时间,没有过去、现在、未来;也没有空间,空间是距离,没有!《弥陀经》上讲极乐世界距离我们这里十万亿佛国土,在自性里面当下就是。这是很难懂、很难体会的一桩事实,这是实相,诸法实相如是。所以贤首国师的《妄尽还源观》,完全根据《华严经》的教义写了这篇论文。这篇论文不长,把大乘的宇宙观、人生观,真正写到究竟圆满。宇宙从哪里来的?万物从哪里来的?我从哪里来的?自性变现的。

 

  惠能大师在《坛经》里面讲得很好,他见性了,老师五祖忍和尚报告。诸位要知道,惠能大师不认识字,没念过书,五祖跟他讲《金刚经》,肯定是讲《金刚经》大意,半夜三更在方丈室,我们估计时间顶多两个小时。讲到「应无所住而生其心」,他就恍然大悟,禅宗里面讲明心见性。见性是什么样子?他的报告很简单,五句话,「何期自性,本自清净」,这个重要。也就是说,自性是真心,能现能生,万物、十法界依正庄严是所现所生。真心能现能生,永远是清净的。第二句他说「本不生灭」,自性是真正的自己,宗门里面所谓「父母未生前本来面目」,那是真我,这身是假我,这不是我,本不生灭!第三句说「本自具足」,何期自性本自具足。具足是什么?没有丝毫欠缺,用《华严经》上一句话来解释它,就是佛说的,在「出现品」讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」,这就是本自具足。所以智慧是你自性里头有的,你跟一切诸佛如来没有两样;德是德能,是德行,也没有两样;相好也没有两样。这句话就是我们这部经经题的上半段,「大乘」是智慧,「无量寿」是德,「庄严」是相好,一切众生皆有如来智慧德相,具足!不是向外求的,你见性就得到,惠能大师告诉我们的绝不是假话。第四句说「本无动摇」,这是自性本定,这不是修来的。最后一句说「能生万法」。所以讲自己的德行,讲自体,是前面四句,后面这一句是讲它的作用、它的德用,能生万法。

 

  怎么生万法?一念,一念起来了。这一念没有原因,这一念,大乘教里面叫它做无明,叫它做无始无明。无明就是动,这一念就是动了。一动,它就现相,现什么相?一动,阿赖耶就出来;不动,没有阿赖耶(阿赖耶是妄心),真心!这一动,把真心就变成阿赖耶。诸位要知道,这个话很难讲,大家听话的时候要听它的意思,别在言语上起误会。真心它不动,它本无动摇,它怎么会动?动,那就不是真的。这一动你就晓得它不是真的,它是依自性起了一个现象,这叫阿赖耶。阿赖耶是妄心,妄心是依真心起来的,它不是真心。这就是最初的这一念,这一念没有开始,为什么?就是当下,没有过去,没有未来。你看看,一弹指三百二十兆的念头,每一个念头都是当下。这个现象,实在讲是一种相似相续相。正如同我们在电影里面看到,从前的电影,不是现在的这个,现在用数码不太容易看出来,以前用胶卷,胶卷是幻灯片,一张一张的。它放映的速度是一秒钟二十四张,每一张幻灯片都不一样,张张是独立的,没有相同的,所以它是相似,我们讲大同小异,它相似,相似的相续相。一秒钟二十四次生灭,就把我们骗了,我们看到好像是真的,我们现前这个现象,一秒钟是多少张,多少次?如果是四个弹指,就是一千二百八十兆;如果说五次弹指,就是一千六百兆。所以用幻灯片来讲,一千六百兆,我们怎么会知道它是假的?幻相!

 

  心性,这给你讲,这是明心见性的性,性没有内外,也没有中间,内外中间都在性里面,没有离开性,没有离开自性。非过去,非现在,非未来,这是没有时间,前面是没有空间。它没有形相,没有色相、没有形相,长短方圆是形相,它什么都不是。觅之了不可得,这是真的,为什么?六根缘不到,眼看不到它,耳听不到它,心里想不到它。心想是第六意识,第六意识的功能很大,它对内能缘到阿赖耶,对外它能缘到虚空法界,就是缘不到自性,为什么?它是妄心,妄心见不到真心。所以,觅之了不可得,你不能说它无,它会现相,它现的是什么?具造百界千如,不可言其有。就是它能够变现出百界千如,我们今天讲的宇宙万物,宇宙万物是从它发生的,可是你不能说宇宙万物里头有。为什么不能言它有?你要懂得它的缘起,它是一个念头一个念头累积的现象,正像我们看电影,看屏幕上的相一样,看到好像是有,实际上没有,叫刹那生灭。我们这个刹那,要能够真正体会到这个刹那是一弹指三百二十兆的生灭。所以生灭太快,快到无法想像,生灭就是不生灭。这个话意思很深,如果真的没有生灭,说生灭就是不生灭,这个话不是废话吗?确实有生灭,生灭太快了,不但我们六根能力没有办法见到这个生灭,我们六识去思惟想像它也想不出来,它速度太快,我们的六根六识都是它变现的。要怎样才能见到?我们把六根六识放下,它自然就现前。所以我们要问,释迦牟尼佛菩提树下是怎么开悟的?惠能大师在方丈室听讲《金刚经》是怎么开悟的?没有别的,大乘教里告诉我们,只要你把妄想分别执著放下,就开悟了。这个东西跟宗门里面要求的修行纲领是一个意思,宗门里修行要求人离心意识参,参禅。怎么叫参?离心意识才叫参,用心意识叫研究。用心意识,你修学佛法,你是搞佛学;离心意识,那你真的学佛,为什么?你成佛了。心是什么?心是阿赖耶,阿赖耶三细相里的业相,称之为心;末那是执著,四大烦恼常相随,那是执著;意识是分别。离心意识是什么?就是离妄想、分别、执著,离得干干净净,自性就现前。

 

  这个道理现在我们懂,懂了怎么样?懂了叫解悟,没有办法证得,证得才管用,解悟还不管用。证得的时候叫证悟,你真的放下了,把妄想分别执著放下。他们很厉害,顿舍顿悟,就是妄想分别执著,他一下就放下。凡夫成佛,一念之间,他把那一念放下了,这个很厉害。我们在经教里面看到释迦牟尼佛是这样的,这叫圆顿根性;在中国唐代的时候,我们从惠能大师那里看到,那也是顿悟、顿舍。问题是你肯不肯放下?不肯放下是解悟,放下是证悟。我们现在是解悟,在大乘教里面这么多年的薰习,我们承认,一点都不怀疑,我们也能称得上大乘里面的中上根性。你对事实真相明白、认清楚了,你不怀疑了,就是没放下。这是古人所说的「悟后起修」,现在你要干的是什么?放下。怎么放下?吃饭的时候放下妄想分别执著,穿衣的时候放下妄想分别执著,工作时候亦如是,处事待人接物亦如是,你就成功了,那叫真修!

 

  顿舍难,佛菩萨有善巧方便,教我们渐修,慢慢的放。把烦恼习气要真的断掉,那个断就是放下,所以放下就是!吃饭的时候不要再挑剔,随缘而不攀缘,那叫功夫,那叫修行。依照经教上告诉我们,头一个要把身见放下,这是经典里面告诉我们的。我们最大的毛病就是执著这个身是我,有这个执著就会有自私自利,就会有贪瞋痴慢。佛给我们讲的是真的,首先你要看破身不是我,什么是我?自性是我。宇宙万有是自性变的,自性是我,自性所变的一切法,十法界依正庄严,你要是真的搞清楚,十法界依正庄严跟自己是一体,哪个不是我?芸芸众生是我,花草树木是我,山河大地是我,遍法界虚空界是我,恭喜你,你证得法身,那叫法身。那跟自己是一体,是一不是二,为什么?自性变的。自性能生能现,阿赖耶识能变,所现所生的这一切万法千变万化,那个千变万化是谁?是阿赖耶,识能变。性能生能现,识能变,一体!这用中国的话讲伦理,这是佛法的伦理,大乘里面的伦理。伦理是讲关系,尽虚空遍法界是自己,你说这个关系多密切!

 

  所以只要你见了性,自性里面的慈悲自然就生起来,叫大慈大悲,「无缘大慈,同体大悲」就现前。这一现前,你自自然然就跟诸佛菩萨一样,要普度众生,「众生无边誓愿度」,你就干这桩事情,帮助一切众生觉悟。特别是在六道里面众生,他迷,迷得深,他不了解事实真相,自以为是。所以觉悟的人一定会帮助这些没有觉悟的人。你断烦恼、学法门、成佛道,那都是唱戏表演给他们看的,帮助他们觉悟的。法门,法是方法,门是门道,无量无边!你智慧完全开了,你就会善用这些法门,善巧方便帮助众生觉悟。这个方法,世尊当年在世为我们表演的,表演得淋漓尽致,我们明白之后,佩服得五体投地。所以佛法是什么?这诸位要晓得,佛法是教学,释迦牟尼佛三十岁开悟就开始教学,教一辈子,七十九岁圆寂的,经上记载的是「讲经三百余会,说法四十九年」。他是什么身分?我们就很清楚,用现在话讲,职业老师。他教些什么?教诸法实相,宇宙人生真相。依凭的是这个,教的也是这个。

 

  宇宙真相真搞清楚,你绝对不会做错事情,决定不会造业。人糊涂会造业,迷惑会造业,觉悟的人他不造业。虽然帮助一切众生,帮他们破迷开悟,破迷开悟是因,离苦得乐是果。苦从哪里来?苦从迷来的,迷破了,苦就没有了;乐从哪来?乐是觉悟,觉悟就乐,法喜充满,悟就得乐了。要帮助众生离苦得乐,用什么方法?用破迷开悟。用什么方法来破迷开悟?教学,身行言教,佛所示现的,他所讲的那些东西,他全部表演出来,做出来给你看。你看饮食不执著了,沿门托钵,人家给什么吃什么,都欢喜,没有挑挑拣拣的,没有。而且给诸位说,佛法是最早的共产党,共产主义。佛的常随众一千二百五十五人,每天出门去托钵,不是托了自己就吃,这不可以的,托回来之后放在一起,统统放在一起,然后自己再从里面去拿。所以说「一钵千家饭」,你吃的那一钵真的是一千多个人到外面托来的,它是放在一块,混合在一起再分,这叫「利和同均」。不是你托的饭菜好,你今天在那里吃得不错,他托得不好,那不会,它混合在一起。

 

  佛是表演给我们看的,我们现在知道,他那些弟子一千二百五十五人,那都是一些大菩萨再来的。好像唱戏一样,释迦牟尼佛唱主角,他们来唱配角,统统都是来示现的,来唱这台戏表演给我们看的,帮助我们觉悟。他们是真正无产阶级,释迦牟尼佛一生没有建过一座寺庙,这样一个僧团住在哪里?住在野外,山林树下。你想一想。可是释迦牟尼佛他的思想也非常活泼,我们讲非常的现代化,他一点不拘束。你看国王大臣、长者居士,自己有花园、有别墅,请他来供养,请他来讲经,他也同意,也接受。最著名的,竹林精舍、只树给孤独园这些,佛在那里住的时间也相当长。但是那一个大单元讲完之后,他离开了,物归原主。用现在的话来说,他只接受使用权,他不要所有权,所有权还是你们主人的,他不用了,归还。佛入灭的时候是在树林里,不是在房子里面。所以我们仔细去观察,想想这个意思,真的是色身在这个世间也是一尘不染,一无所有,就是三衣一钵,日中一食,树下一宿,得大自在,真安乐!

 

  现在人称佛教是宗教,释迦牟尼佛听到也会叹气,冤枉!它不是宗教,它跟宗教风马牛不相干,怎么可以说它是宗教?一生教学,我们要是从经典里细心去观察、了解他,用现代的话来说,他是一位道道地地的多元文化社会教育家。他一生给我们所表演的,那是多元文化社会教育的义务工作者,他教学不分国籍、不分种族、不分宗教。我们在经典里面看到,有,婆罗门教,有许多的印度宗教跟著释迦牟尼佛学习,有教无类,他不拒绝,他也不去改变你什么信仰、什么宗教,他统统欢迎。这是我们要学习的。他教的东西,怎么个教法?因戒生定,因定开慧,这是他教学的总纲领。首先教你持戒,持戒是什么?守规矩,听话,把你的心定下来。所谓定下来,烦恼、习气统统放下,心就定下来了。心定下来之后就开智慧,所以心定了就是清净心现前,清净心生智慧。浮动的心生烦恼,我们中国人所谓心浮气躁,心浮气躁生烦恼,清净心生智慧。所以修行第一步要得清净心。得清净心的人,在佛法里面讲,你第一个学位拿到,阿罗汉。阿罗汉见思烦恼断了,心清净,这是头一个学位。然后继续努力,把分别也放下。阿罗汉他的功夫是放下执著,执著就是见思烦恼,分别就是大乘经里面常讲的尘沙烦恼,尘沙是比喻,比喻多。尘沙烦恼断了,就是不分别了,於世出世间一切法不分别,没有分别的心。境界在面前,清清楚楚,那是慧,不分别是定。这个定比阿罗汉的定高,所以这个学位名称称菩萨,比阿罗汉高。到最后,最后的一个阶段是不起心、不动念,那就是妄想断掉,无始无明断了,无始无明就是起心动念。这个断掉之后,十法界就没有了。到阿罗汉的境界,六道没有了,超越六道;到佛这个境界的时候,十法界没有了,那个时候现前是一真法界,就是诸佛如来的实报庄严土。

 

  我们看到释迦牟尼佛在经典上给我们介绍极乐世界、介绍华藏世界,那个世界的居民真的所谓长生不老,寿命是无量寿,人没有老化的现象,真的完全是年轻的相,没有老化的相。花草树木长青,没有像我们这个地方是春生夏长,没有这种现象,没有这个变化相,是永恒的。真有这个世界。我们在经典,他讲的这些道理上,我们明白了,有理论可以依据。他为什么不老化?因为他没有分别执著;我们这个世间人为什么有老化?有分别执著。花草树木为什么春生夏长?它也有分别执著,花草树木有;山河大地有成住坏空,为什么?山河大地也有分别执著,五蕴!江本博士的水实验就很清楚了,你看它能看,它能听,还懂得人的意思。我们赞叹它、赞美它,它表现的结晶就非常之美,回应我们的;我们骂它、讨厌它,它反应的是很丑陋,它有分别执著。现在科学更进一步发现,它还有记忆,有记忆可麻烦了,你要是得罪它,它会报复你。我们现在科技发达,我们破坏大自然的生态环境,大自然有记忆,它有怨恨,它来报复我们,所以有火山爆发、地震,这是它来报复,不是神话。所以这个资讯,我们希望能够得到光碟,我们大家看看,水有记忆,这是一个代表。所有物质现象,现在被科学证明了,正如佛所说的,统统有五蕴,都有受想行识,识就是记忆,受是感受,想就是分别,行就是执著,识就是无始无明、妄想,它统统有。动物表现得明显,矿物表现得不明显,通过科学实验证明出来了。连山石泥土我们都不能得罪,何况树木花草,又何况一切动物!所以科学技术愈来愈发达,把佛经里面所讲的东西愈来愈证实,这好事情,我们不能不相信。

 

  所以一切现象不要执著它有,也不要执著它无,有无都不可得。我们在讲堂里面,常常用电影来做比喻,用电视来做比喻。我们现在学习,可以说大多数的同学都是通过网路、卫星电视在一起学习。网路,你同时可以看到;卫星电视的传播,大概要一个月之后,因为还要有后制,他要把字幕做上去。讲到诸法实相,你细心去观察我们电视的屏幕,真相是什么?我们把屏幕比喻作自性、实相,实相无相,真的是无相,你不能说它真的没有,频道打开,色相就现前,这个现象我们都知道,天天摆在眼前;色相现前,你不能说它有,为什么?你频道一关,它就没有了;换一个频道,你就换了画面,换频道就好像十法界。佛法讲真妄,妄的是会变的,屏幕当中的色相是会变的,刹那生灭,就是弥勒菩萨所说的,一弹指三十二亿百千念。每一个念都有色相,都有受想行识。迷的时候叫受想行识,觉悟的时候,受想行识没有了,变了,变成什么?变成真的,见闻觉知,这是自性里面的智慧德相。但是它不现前,它确实有,所以你不能说它无。

 

  我们用屏幕来比喻,频道关起来,你不能说它里头没有色相;频道打开,色相现前,你不能说它真有,我们整个宇宙情形跟这个很相似。你要是懂得这些大道理,你每天打开电视,你就从这上去看,看久了会开悟,一个道理。这个事情在过去真难懂,我们对於古来的这些祖师大德们,他们读了佛经会开悟,我们佩服到五体投地。现在有这么多科学东西摆在我们面前,相似的东西愈来愈多,容易体会,他们没有这个东西,他怎么能够体会到?从这个地方,从电视屏幕,你就入不二法门,有无不二,空有不二。屏幕是空,频道里面这些色相是有,空有不二,在《心经》上讲,「色即是空,空即是色;色不异空,空不异色」,你完全看到了,它是一不是二,这是最高的哲学。如果从缘起上来看,它是最高的科学。宇宙的起源、万物的起源、生命的起源,佛家讲依正庄严从哪来的,你都搞清楚、都搞明白了,你完全回归自性。回归自性就是成佛,佛的教学就圆满、就毕业了。

 

  我们看末后这一句,「要之,离一切相,即一切法。离故无相,即故无不相,不得已强名实相。」给你说个实相,真有个实相吗?你要是执著就错了,这是名词术语,在教学它是一种方便,让你从这上面去悟入,可你不能执著真有个实相。真有个实相,实相找不到!所以要紧的是叫我们离一切相,即一切法,只要你离开妄想分别执著,真相就看到了。这一切法,像我们看电视,你只要离开起心动念、分别执著,你就看到真相,你不会被电视画面扰乱,你不会被它所转。你被画面所转,是你心做不了主,你有妄想分别执著,你就被它转,你受它干扰;如果你没有起心动念、没有分别执著,你就能转它,它就不能转你。「若能转境,则同如来」,我不会被外面境界所转,为什么?了解了。就像六百卷《大般若》,释迦牟尼佛讲《般若经》,讲二十二年,这诸位同学都晓得。开始,那是刚刚成道的时候讲《华严》,《华严》是定中讲的,所以小乘不承认、不相信,他定中讲的。小乘只承认世尊成道之后在鹿野苑度五比丘,这是教学的开始,他承认这个,他不承认《华严》。讲阿含,阿含十二年,方等八年,般若二十二年,法华八年,四十九年,般若讲的时间最长。般若总结是什么?就是告诉你「一切法无所有,毕竟空,不可得」,这是真相。

 

  如何见到这个真相?那是离一切相,即一切法。你离妄想分别执著,你就见到了,你就见到一切法的真相。离即是一不是二,这你真悟,你真得受用。离故无相,心里面干净,清净、平等、正觉,世出世法痕迹都不著。即故无不相,即离不二,真妄同时。像我们的电视屏幕,不是真妄同时吗?不是离即不二吗?屏幕是真,色相是妄,真妄是一体,真妄不二,这得了解把它搞清楚。真在哪里?真在妄里面,就是六道十法界,真就在这里面;妄在哪里?妄在真的里面,频道、色相都在萤幕上,萤幕是真。这你才真正了解真相,所以不得已说个实相,你不要执著实相这个名词。马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们,读经不执著文字相,它是工具,它是方法,它不是目的,目的是开悟。你要执著,你就开不了悟。文字相不能著,听讲呢?听讲不要执著言说相,文字是言说的符号,不能执著。第二告诉我们不能执著名字相,名词术语是假设的,它不是真的,这些东西可以引导你,只要你不执著。像我们走路的指路标一样,我们要到北京,这条路是高速公路,路边有个牌子,指的「北京」,那个牌子不是北京,那是个名字相,你依照这个方向走,不要去执著它,你才能到北京。你要执著北京就在此地,那就错了,名词术语不可以执著。第三个,不能执著心缘相。就是读经,我想这是什么意思,一想就错,不能去想它,为什么?它没有意思,你所想的是你自己意思,可不是佛的意思。不能想,你才能得真实义。真实义是什么?给诸位说,就是清净心、平等心、正觉心。这个恢复之后,得到之后,无所不知,无所不能。人家没有问你,心地干干净净,一无所知,叫「般若无知」;别人来请教你,来问你的时候,应对如流,「无所不知」。无所不知从哪里来?从无知来的,无知是自性,是自性起用,世出世法都没有离开自性,所以见性就圆满了。惠能大师见性了,释迦牟尼佛所讲的他知不知道?全知道,不要学的,都是自性流出来的;十方一切诸佛如来所说的一切经,能大师知不知道?都知道,一样不缺。所以佛经称为内学,它不是向外,向外求不到的。向外所求的是知识,不是智慧;向内求的是智慧,不是知识。智慧能解决问题,知识解决问题是有局限性的,而且有后遗症,智慧没有。这是我们不能不搞清楚的。

 

  我们再看底下这一段,「可见实相乃吾人当前一念心性之强名」,强名是勉强用这一个名词,可不是真的,咱们千万不能把它当真看待。「名可名,非常名」,老子讲的,「道可道,非常道」,真东西说不出来的,肯定是离语言文字。所以这是一个不得已勉强建立的名相。「吾人一念心之性,强名为自性」。所有这些名词术语,都是不得已而用它的,用它是什么?用在教学方便。一执著就错了,一执著是什么?佛经就变成佛学,变成世间一种学术。佛经本来是什么?佛经本来是自性,一执著就不是了,就错了,一分别就更糟了。这是佛学的难处,如果你真正懂得,这也是佛学的易处,它真的太容易了。你到学校去念书,现在大学里头总有几百个科系,一个科系念四年,十个科系四十年,一百个科系四百年,你念上一千岁,你都毕不了业,你都没有办法把它念完。念完之后怎么样?还是一窍不通。如果你真正懂得佛法这套,那可就容易了,花个几年真的依教奉行,把妄想执著统统放下、统统离开。你看,你放下执著,证阿罗汉;放下分别,成菩萨;放下起心动念,你成佛了,你自性里的智慧德相全部现出来,你无所不通、无所不能。

 

  诸位要记住,惠能大师明心见性的时候二十四岁,世出世间事情哪一样他不知道!虽然他不认识字,你拿一本书念给他听,他就讲给你听这里头讲什么,讲得一点不错。智慧开了,从自性流出来的,那不是学来的。所以佛法不是宗教,但是佛法本身称宗教,宗门、教下,跟我们现在这个宗教的含意完全不相干。宗门、教下,他们用的教学方法不一样,禅宗他不用教科书,完全用参究的方法,这里面方法有很多种。参究,诸位要记住,离心意识,决定不用心意识,也就是说,不起心不动念、不分别不执著,他训练这个,让你恢复到清净心。清净心是本有的,把清净心恢复出来,然后进一步恢复平等心。清净、平等,后面一定开悟,开悟就是觉。清净是阿罗汉、辟支佛的功夫,他们的境界;平等心是菩萨境界;到不起心、不动念就开悟了,就大彻大悟。悟后起修,觉悟之后,回来再读经。他已经开悟了,那就了不起!

 

  我们在佛门古大德,看到印度的龙树菩萨,在中国很尊敬,中国大乘八个宗派都认龙树为初祖,龙树是八宗的祖师,都尊重他。传记里面好像有这么一段,说他老人家当年在世的时候,他学释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教,咱们现在说《大藏经》,他把这个东西学完,多少时间?三个月,三个月把释迦牟尼佛四十九年的东西统统学完了。可能吗?可能,我们相信,为什么?我们从《坛经》上看到一段信息,那是法达禅师,他受持《法华经》,《法华经》念了三千遍。三千遍我们相信应该是十年,《法华经》很长,一天念一部,十年的时间。他到曹溪去见六祖,礼拜的时候,头没有著地。三拜的时候,能大师看得很清楚,头没有著地,拜起来之后,惠能大师就问他说:你礼拜头不著地,你一定有什么值得骄傲的地方,你说来听听。他就讲,他《法华经》念了三千遍。六祖点点头:《法华经》讲些什么?他说不出来,反过来向六祖请教。六祖说:这个经我没听过。当然他不会看,他不识字,不看书的。他说:你既然念三千遍了,你念给我听听。《法华经》一共是二十八品,他念到第二品,就是「方便品」,念到第二品,能大师听了,行了,不要再念,我全明白了。像他这样子学习法,这一部《大藏经》,三个月行,肯定学得完,他不必要完全看,看几页他就全晓得了。讲《法华经》大意给他听,他就开悟了,开悟之后再拜,头就著地了,法达禅师。从这一段的信息,我们就了解,原来悟后起修是多么快,一看就明白,一听就明白,不必听完。

 

  所以我们知道,龙树菩萨那个时候他证得初地,应该是别教,在圆教就是初住,他已经超越十法界,是法身菩萨。所以叫悟后起修,这是禅宗的方法。这是上上根人,不是普通人,普通人做不到。我的三个老师,我初学佛的时候都警告我,不准我看《坛经》。他说惠能那个人不能学,那决定学不到的,我们不是那个根性。在一般是上中下根性,实在我们连上根也达不到,是中下根性,还是老老实实按部就班,像念书一样,一年级、二年级、三年级,慢慢再往上爬。惠能那是一步登天,登不上去就粉身碎骨,就完了。所以一定要知道自己的根性。中下根性,从经教上只要你能够锲而不舍,懂方法。这个方法还是一门深入、长时薰修,为什么?与戒定慧相应,不能够有贪心,我什么都要学,广学多闻,坏了,那是什么?那是世间法,你分心,你妄念多,佛法这个东西是修清净心,它与清净心不相应。所以只学一门,一门,你就没有妄想,规规矩矩、恭恭敬敬学一门,决定遵守《起信论》马鸣菩萨的教诲。我学这一部经,不著文字相,不著名字相(名词术语),不著心缘相,天天这样念,从头念到尾,这一部经。所以大经很有效果,像法达就很了不起,就一部《法华经》,你看他念十年,可见得他心定了。他心不定,惠能大师给他讲了几句话,他能开悟吗?为什么我们今天读《坛经》,读了我们不开悟,他开悟?人家十年有法华三昧的底子,这一讲才会开悟。

 

  所以中国这种学习的方法了不起,外国人作梦都想不到,智慧是这么来的。这种方法在中国,儒释道都用这个方法。佛法重视开悟,儒跟道也重视,都讲禅定。在从前私塾里头,老师对学生重视什么?悟性,不能障碍他的悟性。他同时学很多东西,悟性就没有了,那他学的是知识,他不会开悟的。这个方法真的只有古印度跟中国有,其他国家地区很少,没听说过。一门深入,长时薰修,把它薰成什么?薰成三昧。如果我们天天念《无量寿经》,《无量寿经》经文不长,真正修行人一天可以读十遍,读熟了,一遍四十分钟,大概一天用八小时。念经是什么?修定,跟禅宗参禅没有两样。他用参究的方法修定,我们用读经的方法修定,用念佛的方法也可以修定。总而言之,八万四千法门是八万四千种不同修定的方法。你得要按照这个规矩去干,不能三心二意,一门深入,时间久了就得定,定到一定的程度自然就开悟。悟了之后,你再去学一切经教就很容易,一看就明白,什么障碍都没有,那是什么?智慧开了。教下开智慧,有小悟、有大悟、有大彻大悟,积小悟变成大悟,积大悟变成大彻大悟,这叫渐修,一步一步的向上提升。中下根人可以做得到,所以我的老师教我走这个路子,我也很听话。但是《坛经》我还是看,我还是非常欢喜。因为在这个环境当中,我一生没有道场,没有寺院,我们这个学会是香港居士们发心建立的,他们有个董事会管理,这也不是我的地方。我是这一生哪里有缘找我,我就到哪里去,去的时候总得随缘,他们喜欢听什么经,来告诉我要讲,差不多我都答应。所以这一生讲的经论也很多,大概总有几十部。我也想完全跟古人一样一门深入,但是没有这个缘,那要很大的福报,你才能办得到,没有大福报不行。到处结缘,总得听别人的,恒顺众生,随喜功德。可是我自己学的是念佛,念佛不中断。

 

  这个地方讲到「一念心」,一念心我们明白了,这一念就是无始无明,它也是自性。所以,阿赖耶在法相唯识里面讲是真妄和合,一半真,一半妄。我们用电视屏幕来做比喻,那就是这个现象,你看屏幕是真,里面的现象是妄,真妄和合。那个妄是阿赖耶,真,真就是没有一切相的时候,那是性,那是自性。所以,一念心之性,强名为自性。这个真性,它不是物质,它也不是精神。所以,不是物质,我们五根缘不到,眼耳鼻舌身缘不到它;它不是精神,所以我们的意识缘不到它。强名,给它取个名字叫自性,很多,佛称这个叫真如、叫本性、叫法性,很多名词,都是一桩事情。佛对於一桩事情讲很多名词,这也是他教学的善巧方便,叫你不要执著,你只要懂得是这个意思就行,不要去认真执著。名相不要紧,没有关系,真正是见性重要。

 

  「二祖觅心不可得,即是『安心竟』,但不可言其无」。这个故事,二祖是慧可,禅宗的。达摩祖师到中国来传禅这个法门,他在中国算是初祖,慧可大师是他的传人,是在他会下明心见性的。这个故事,一般学佛的同学都知道。达摩祖师好像是在少林寺闭关,为什么?没有这样根性的人传法,所以他只有自己闭关入定,等传法的人。等了很多年,有这么一个出家人向他求法,心地很虔诚,对老师很恭敬。所以传人最重要的一个条件,诸位要知道,就是尊师重道。你对老师不尊重,对所学的不尊重,佛菩萨来传你都没用处,你没法子接受。绝对不是老师希望你要尊重他,不是的,那那个老师不是真善知识,还好名,不是的,是你求道的那个真诚心。印光大师讲,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。你那个诚敬心是从这些表面上看到的,他看到你有十分诚敬心,老师不会舍弃你。一个老师一生没有别的,就是希望遇到一个好学生能传他的道,中国人所谓是「不孝有三,无后为大」,老师的后人就是传法的人。这非常重要!

 

  慧可十分诚敬,冬天下雪,他在门外,达摩祖师在里面入定,他在门外,站在门外,积雪到膝盖了,可见得雪下得很久,积这么深的雪,他还不走,一直站在那里。达摩祖师知道,看到他就问他,好像他是跪在那个地方,问他:你来求什么?他说:我心不安,我求大师来给我安心。达摩祖师说:你把心拿来,我替你安。我们现在看到很多达摩的像,都是一个手伸出来,就是这个意思。你把心拿来,我替你安。慧可就找,找不到,心到底在哪里?《楞严经》上七处徵心,真找不到!慧可就讲「觅心了不可得」,说这句话,我找不到心在哪里。达摩祖师回答他:我把你的心已经安好了。他在这一句话就点醒了,他就开悟了。诸位晓得,人家的心达到清净,所以一点之后,他就平等。平等心是佛心,六度心是菩萨心,平等心是佛心,他立刻就开悟。所以觅心了不可得,你不能说没有心;如果说觅心了不可得,那就没有了,那就错了。你要在这个地方做出这么一个答案,那不就没有了吗?你就掉到无明坑里面去了,你永远不会开悟。佛法永远是活活泼泼,在哪里?就在当下,始终就在这一念。可是这一念不可得,这一念是什么?很快就过去了,我们凡夫一念的时候,弥勒菩萨讲已经有三十二亿百千念。当下就是这一念,一念不可得,不能说它无。

 

  「六祖云『何期自性能生万法』,亦不能执为有」。我们今天讲宇宙,就是佛家讲的万法、法界。十法界依正庄严,这就是能生万法。虽然十法界依正庄严摆在面前,你不能说它有。我们今天这个身体,这么多同修道友坐在一起,不能说它有,这是境界。人家问我们有没有?我们答应有,为什么?你有分别、有执著,我跟你在一块的时候,我也有分别,也有执著,我们才能谈得来,才能够交流。假如我要说这没有,那你会把我看作异类,那麻烦就大了。所以诸佛菩萨示现在这个世间,要跟一切众生和光同尘。佛说法,这讲得很清楚,依凭的是什么?二谛,佛依二谛为一切众生讲经说法。二谛,第一个是俗谛,就是众生的常识,众生的理解。顺著众生好懂,给你讲孝悌忠信,你好懂;给你讲五伦五常,你好懂,这是什么?这世俗谛。到你境界提高了,给你讲真谛。达摩跟二祖他们都讲真的,真的我们听不懂,明明就有,你怎么说没有?真的是没有,但是我们误会了,以为真有。佛也不跟我们抬杠,你说有就有,你说没有就没有,恒顺众生,随喜功德,慢慢来帮助你提升,这是对绝大多数人所用的方法。

 

  你看达摩祖师在中国那么多年就度了一个人,慧可;慧可也度一个人,一生就度一个人,僧璨,一直到惠能,五代都是单传。五祖忍和尚也是度了一个人,惠能大师;六祖就度了四十三个人,史无前例,四十三个在他教导之下都大彻大悟、明心见性,真叫空前绝后。六祖以后没有这种情形,老师教学有二、三个开悟的,好像最多的有五个,再多就没有了,可见得这个事情难!现在这个时代有没有开悟的?我早年到香港讲经,一九七七年,我讲经的处所是倓虚老法师的中华佛教图书馆,在界限街,那一次来讲《楞严经》。我听到倓虚老法师佛七开示的录音带,因为我来的时候,老和尚往生已经几年了,三、四年了,没有见到面。他在开示里面说,他一生,禅宗里面,他说得定的,得禅定的有,他见过,也听说过;开悟的,不但没有见过,听都没有听说过。倓老法师讲的,那个时候应该是九十岁的时候。

 

  在最近,大概二十年前,我认识了黄念祖老居士,他老人家在的时候,我每一年至少会到北京去两趟看他。我们两个人都在学这个经本,夏莲居老居士的会集本,没人讲这个本子,我在海外讲这个本子,他在国内讲这个本子,在国内也没有第二个人讲这个,所以我们两个人遇到就很投缘。他告诉我,他学禅,也学密,都有相当的成就。他告诉我,在现前这个时代,禅跟密的根性都没有了,参禅连得定都见不到了;学密,三密相应、即身成佛也没有了。他说从今往后,佛法里面能成就的只有念佛。他的老师夏莲居老居士,也学过禅,也学过密,走的时候是念佛求生净土,黄老居士亦复如是。他生病的时候告诉我,一天念十四万声佛号,真的是万缘放下,平生所学的也都放下,就是一句佛号送他往生。这是大善知识给我们做示现,现身说法告诉我们什么能成就,就这个能成就。

 

  尤其是今年,社会动乱,灾难频繁,一般人不再忌讳谈灾难了。从前我们在国际上往来,没有谈过灾难的事情,今年我在澳洲访问五个宗教,大家都谈这个问题。前几天凤凰电视台访问我,也谈这个题目,可见得大家都很重视。我们的《华严经》没讲完,讲了四千多个小时。我们也是为了现前社会的需要,把《华严经》暂停,我们将《无量寿经》再讲一遍,配合国内跟台湾、其他地区一百个七的三时系念,都将这些功德回向给中国、给这个地区、给全世界,以这个功德希望把灾难能够减轻,能够延缓。要完全化解,我们这个力量恐怕做不到。所以我们同心协力来做这桩事情,我讲这部大经来跟他们配合。这个经讲圆满,我再继续讲《华严经》。这是这一次的讲经因缘。

 

  我们再看底下这个文,「盖离四句、绝百非,非思量分别之所能解」,四句就是有、无、亦有亦无、非有非无,这四句。这都是说我们凡夫心,凡夫心实在就是轮回心,轮回心里面严重的分别执著。现在我们知道,在诸法实相里面,有、无都没有,有、无是对立的;亦有亦无、非有非无都是戏论,佛法讲戏论,戏论就是没有真实义。什么叫没有真实义?与事实真相相违背。这话是真的,绝对不是假的。可是这样的话,老修的人能懂,初学的人比较困难。什么人能完全接受,不会怀疑?在佛法里要上根人。但是根性是可以被薰修而提升的,我们是下根人,没关系,只要遵守古圣先贤的教诲。让我们想起中国有一句谚语说,「不听老人言,吃亏在眼前」,老人是谁?诸佛菩萨是老人,古圣先贤是老人。中国文化,我有理由相信不止五千年,古印度的文化上溯到婆罗门的时代有一万多年,中国绝不输给它。我们说五千年是什么?因为上古时代没有文字,没有记载,都是靠口传的,一代传一代;印度还是这样的,因为他们不重视历史,中国人重视历史的记载。所以孔夫子说他老人家自己,「述而不作,信而好古」。我觉得《论语》里面这两句话非常重要,那是什么?修学成就靠什么?修学态度。这个话说明孔子一生他没有创造、没有发明,没有什么了不起,他所学的、他所修的、所教的、所传的,全是古圣先贤的。《论语》里面很多话,我相信都是千万年前传留下来的,他老人家是集大成,把古圣先贤传下来的话用文字写出来,流传给后世。所以说,这是大成至圣先师,集大成的。这个功德无量无边,没有他这个文字记载,那传留下来的东西就很少,这是他对后人做了最大的贡献。

 

  这个态度我们应当有,夫子这个态度是清净心,没有自私自利,没有名闻利养。他爱好古人这些教诲,换句话说,他好圣人,他就是圣人;他不是圣人,他怎么能喜欢圣人?像我们《华严经》五十三参一样,善财童子参访吉祥云比丘,吉祥云比丘是圆教初住菩萨,他自己证得,他要不是初住,他就见不到初住;他不是初地,他就见不到初地。孔子能够见到、体会到圣人那种教诲的真实义,他的境界达到了。达到,用人家的就好了,何必用自己的!给后人留个好榜样,这是正确的,这是我们应该学的。所以我讲这部经,这一次是第十一遍,十一遍方法不一样,我讲黄念祖老居士的注解,这是述而不作、信而好古,没有我自己的东西,何必要自己的!黄老居士解的,我同意,不就跟我自己一样!何必要标榜自己?标榜别人好,希望大家都学会尊重古圣先贤,有大利益!不搞自己名闻利养,不搞自私自利,让自己的心恢复到干干净净,一尘不染。

 

  离四句,绝百非,就是底下这个总结,非思量分别之所能解。我们用心意识,心意识就是现在的研究,研究研究,研究是什么?用第六意识的分别,用第七识的执著。能不能研究到真的东西?不可能,这是科学跟中国传统不一样的地方。中国传统能见性,能够恢复自性的智慧,科学做不到,为什么做不到?科学用心意识。用心意识所得到是知识,不是智慧,两回事情。古印度跟古老的中国重视智慧,知识在其次。二十五史是知识,十三经是智慧。知识可以做为参考资料,决策、决断一定是智慧。所以中国几千年来长治久安,有他的道理在。老祖宗东西真好,我们要是疏忽是大不孝,留下这么多好东西,怎么能这样粗心大意疏忽掉!

 

  底下讲,「灵明洞彻,湛寂常恒」。时间到了,我们今天就学到此地,明天我们接著再学习底下这几句。他这一段的义理很深,我们细心再一起来学习。好!今天学到此地。