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净土大经解演义(第二十一集)

作者:佚名 发表日期:2011-08-27 10:20:27 来源:互联网 人气:
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    诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,第十九面倒数第六行,从后面这一句看起。我们把文念一念,「灵明洞彻,湛寂常恒。孤明历历。炳赫虚空。灵光独耀,迥脱根尘」,我们就看到这个地方。这几句是古大德对自性的赞叹描绘,实在自性是没有办法说得出来的,怎么说都说不完全,只能够说出它很少的一部分。综合诸多大德的说法,我们能稍稍体会一点,祖师告诉我们,这个事情必须亲证才能明了,所谓「如人饮水,冷暖自知」,你没有证得,怎么说,就是佛说、菩萨说都很难体会,它不是我们的境界。在这一段里面,也讲得很清楚,这个东西是宇宙万有的理体,所有一切法都是从它这个地方变现出来的,所以它是能生能现,阿赖耶是能变。这个能生能现一定就是已经有阿赖耶,如果没有阿赖耶那就不会有生、不会有现。像净宗所讲的常寂光土就是自性,大光明藏也是形容这性体,它不是物质现象,它也不是精神现象。不是物质现象,我们眼耳鼻舌身这五根就没有办法接触到,它不是物质;它不是精神现象,我们的思惟想像达不到。所以佛经上常用四个字叫「不可思议」,思是思惟,你想不到。这个思惟是有界限的,功能很大,这是第六识,经上告诉我们,它对外能缘到虚空法界,对内它能缘到阿赖耶,就是缘不到自性,所以一定要亲证才能知道。到什么时候能证得?经上都告诉我们,八地以上。菩萨的阶位一共是有五十一个,像我们念书一样,一年级、二年级,他五十一个年级。要到八地,八地很高,最高的是十地菩萨,第八地见到了,见性了。这个说见性是真的见到了,如果广义来说,圆教初住就见到了。见到之后他还有无始无明的习气没有断,习气虽然不碍事,就是说自性里头本具的智慧、德能、相好,它不会障碍了,可以说这些东西透出来之后,跟究竟佛果已经没有什么差别,就是最初宇宙怎么起源,他们知道那是老师说的,不是他亲证的。到八地他亲证,他证得,证得跟老师所讲的是一样的,没两样,这个时候就亲证。第一句「灵明洞彻,湛寂常恒」,这是说它的作用。灵,我们今天讲感应,极其微细的感应它都能够体会到,对於这个感应清清楚楚、明明了了。它起的作用呢?作用是对遍法界虚空界它都能明了,极其微细的波动。现在科学家也发现,科学家有些说这个世间没有物质,所有一切现象都是波动的现象,这是近代科学家他们说的。佛法讲的宇宙起源是个波动现象,非常微细的波动现象。贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》里面,就讲得很清楚,那里头讲的前面三段确实就是这两句话,从一体起二用,二用就是物质现象跟精神现象它生起来。

 

  生起来的时候它的作用有三样,第一个「周遍法界」,洞彻,这个洞彻就是周遍法界,灵明洞彻,遍法界虚空界它完全知道,它有这个作用,物质现象亦如此,精神现象还是如此。在佛法里面讲,物质现象跟精神现象是融合在一起的,是两样东西,但是它分不开。我们在学习这个问题当中,就用现在的电影、电视做比喻,特别是电视,因为电视现在家家户户每天几乎都离不开它。我把电视的屏幕比喻作自性,电视的画面比喻作波动生起的现象,就是精神跟物质现象,它跟自性永远不能够脱离。脱离就没有了,必须在屏幕上它能够显示,没有屏幕它不能显示,屏幕是真性,这个影像是幻相,一个是真,一个是妄。什么叫真?屏幕上的现相是刹那生灭,是有生灭的,所以这是虚幻的,这不是实在的;屏幕是永恒的,永恒不变的,这是真的。可是你要晓得,真妄不二,真妄一体,这是妙用在此地,它起用的时候真的它那个波动是周遍法界的。第二种「出生无尽」,它有阿赖耶在里面,阿赖耶识变的,阿赖耶识能变,一切现象是所变,十法界依正庄严是所变,能所不二,能变跟所变是一不是二。阿赖耶在哪里?阿赖耶在相分里面,见分、相分里头都有,都离不开,业相、转相、境界相,一而三、三而一,决定不能够独立的。所以叫虚幻、幻相,梦幻泡影。无论在什么状态之下,体都是湛寂常恒,湛是清净,寂是寂灭。我们用这个经题修学的纲领来说容易懂,湛是清净,寂是平等,常恒是永恒不变。这些字是描绘自性,自性的起用,《华严经》上讲的体、相、用都在这一句里面,所以这一句确实是不太好懂。

 

  下面「孤明历历」也是形容的,孤是只有自性,真的只有它,不生不灭,它没有个对立,没有相对的。起用就有相对,你看精神跟物质就相对,虽是相对,它融合在一起,精神里面有物质,物质里头有精神。昨天有一位同学在网路上找到,现在做成光碟,我昨天晚上看了一下,好像四十五分钟,这是美国最近的一个科学报告,在探讨、在研究证实水有记忆。这个发现如果成立之后,物理学上要起一个很大的革命,就是什么?我们现在讲的矿物不是生物,居然它里头有见闻觉知,它还有记忆。有记忆会不会有报复?我们对待它不善,它会不会有报复?如果有报复那就麻烦。我们今天破坏地球上山河大地,破坏它,它要记恨的话,它报复,它的报复就是地震,报复就是自然灾害,那就很可怕。所以佛在经教里头一直教我们「一切恭敬」,我们佛法里面讲伦理,伦理是讲关系,我们世间人讲伦理只讲人际关系,五伦是父子关系、夫妇关系、君臣关系、兄弟关系、朋友关系,讲这个。可是佛法里面讲关系,不但是讲人与人的关系,人与一切动物的关系,佛法讲关系讲得多!人与不同空间维次的关系,不同空间维次里头有生物,还有人与花草树木的关系,这植物的关系,人与山河大地的关系,人与遍法界虚空界的关系,这个伦理讲得非常非常之广。

 

  关系知道之后,佛就教给我们一个心态,一切恭敬,你看佛法忏仪里面一开头,「一心顶礼,一切恭敬」。我们对花草树木恭敬,对山河大地恭敬,对宇宙万法恭敬,没有一样不是用恭敬心的。普贤菩萨第一愿「礼敬诸佛」,就包括佛家讲的伦理关系。善待万物,善待花草树木,它有受想行识,这个我们这些年来也把它证实。我们农耕,蔬菜、水果树木都有感应,我们起心动念它知道,都有感应。我们善待它,它也很善回报我们,叶子特别绿,花特别香,果特别甜,是它的回报。这些小鸟、小虫要吃这些蔬菜、水果,我们跟它约定,我们也照顾它,它也得照顾我们。所以我们的菜园一定划一个小区,那个小区专门供给小虫吃的,它都到那边去吃,其他的它不会去干扰。水果树也是的,我们指定几棵树专门供给小鸟的,鸟来吃水果,它就吃那几棵树上的,没有指定的话,它不会干扰。所以我们跟这些小虫、小鸟相处得非常好,彼此互相尊重、互相照顾。所以我们水果不用农药,农药是有害的,小鸟吃的时候它要得病,人吃了也长病,水果本身也变质。所以这个东西不能用,不但农药不能用,化肥也不能用。我们不用这些东西,跟这些小动物、跟这些花草树木,以善心相待,长得特别好。我们附近这些农夫到我们农场来参观,都非常惊讶,你们用什么方法种得这么好?我告诉他,我们用念佛的方法种的。我们菜园、果木园里面放念佛机,二十四小时放阿弥陀佛的佛号让它们听,我们是用阿弥陀佛种植的,这些年来种植得很成功!所以你说,什么道理?这里讲的灵明洞彻、湛寂常恒,这就是道理、原理,它不离自性,它是自性里头变现的。所以我们随顺性德就样样都美好,违背性德麻烦就来了。科学技术违背性德,是可以把果实种得又大,但是不甜,味道没有了,看起来很好看,吃起来不是味道。这是什么?这是大自然的报复,我们不应该这样对待它。

 

  底下几句都是赞叹的,「炳赫虚空」,这是赞叹,三种周遍里面的「含容空有」,也就是佛家常常讲的「心包太虚,量周沙界」,没有边际的。「灵光独耀,迥脱根尘」,这特别对修行人讲的,修行人应当如此,灵光独耀是讲智慧,圆满的智慧。圆满的智慧从哪里来的?你能把根尘放下,自性的智慧德相统统现出来,根是六根,尘是六尘。其实这里头还讲个六识;换句话说,不能著相!根尘就是物质现象,六识,它这个根尘里面就包含著有识,根尘识十八界,识是心理现象,物质现象、心理现象统统要放下,为什么?它是假的。灵光独耀是真的,灵光独耀就是自性里本具的般若智慧、万德万能。《华严经》上佛讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」,灵光就是指这个,只要你放下分别执著,它就显现。「故莲池大师赞曰,大哉真体,不可得而思议者,其唯自性欤」。这些统统是赞叹自性的,自性也是不得已强名为自性,前面说过,连自性这个名字也不要执著,你执著也错了。

 

  底下一段说,「实相之旨,如上粗明」,实相的宗旨,前面这一大段说了一个大概,这是一切大乘经都是根据诸法实相而说的,就是一切法的真相。佛讲经根据什么?根据一切法的真相所说的。说些什么?佛说的也没有离开一切法的真相。我们可以说,释迦牟尼佛,乃至於十方三世一切诸佛如来,所说的一切经教,他讲些什么?就是诸法实相,用一句浅显的话说,宇宙万法的真相,他讲这个。下面再说到本经,「至於本经体性」,这部《无量寿经》,「何得称为实相耶」,这也能称为实相吗?「下申其说」,底下为我们申明确实是的。「世亲菩萨」,世亲也叫天亲,《往生论》里面有这么几句话,「庄严佛土功德成就,庄严佛功德成就,庄严菩萨功德成就,此三种成就愿心庄严,应知」。这三种成就就是西方极乐世界的成就,佛土是依报,佛菩萨是正报。佛是妄想分别执著全放下;菩萨是正在放下,没有放下得干净,没有彻底,这是菩萨。所以菩萨,这是梵语,玄奘大师把它解释为,翻成中国意思叫觉有情;有情,他还有情识,情识没断,但是他觉悟了。佛呢?佛是觉,这一个字就行,后头那个情就没有了,佛是真正究竟圆满的觉悟;菩萨虽然觉悟,情识没断,这玄奘大师译的。玄奘大师以前我们称为古译,古大德他们翻菩萨为大道心众生,大道心就是觉,众生就是有情,也翻得很好。确实玄奘大师以后,称菩萨用觉有情的多。

 

  这三种成就就是依正庄严,你看老师,庄严佛,这是老师的功德成就,菩萨是学生。所以在西方世界、在华藏世界,我们只看到那个世界里面的人,就是两种人,一个是佛,一个是菩萨,除这两种人之外,好像经上没有说。这个世界我们要细心去观察,这世界像什么?这世界是学校,学校只有老师跟学生,没有政府组织。极乐世界没有说那边有个国王,从来没说过,华藏世界也没有一个天王。所以我们人世间这些组织,在六道里才有,四圣法界就没有了。六道里面有,色界天,有大梵天王,初禅天;有摩醯首罗天王,四禅天;无色界里没有,无色界它没有物质现象,它只有精神。我们今天讲唯物、唯心,四禅四空,四空天是唯心,那个地方人没有肉体,就是没有物质现象,所以他也不需要居住这些宫殿,他不需要。我们说它是灵界,完全是精神现象,没有肉体的话那就是幽灵。可是物质里面一定有精神现象,实际上精神现象里头还是有物质现象,这个物质现象我们看不见,佛菩萨看得见,阿罗汉也看得见,这就说明精神跟物质永远分不开。色里头有显色,有不显,佛家叫无表色,其实这种色我们也不难体会,我们每个人都有作梦的经验,梦中有没有色?有色相,那个色相自己清楚,别人看不到,这就是无表色。我们想像,想到北京、想到故宫,故宫的现相就在脑海里面,我们自己想得很清楚,我们知道,但是我想的时候别人不知道。可是有功夫的人,你想什么现的相他看到,不是普通人能看到的。这就说明物质跟精神永远不能分家,说唯心、唯物都不妥当,它是一体,不能把它分成两面,分成两面就错了。正如同我们现在讲的电视,电视的屏幕跟色相它不是一桩事情,但是它是一体,你没有办法把它分开,分开就没有了。底下这一句就很重要,应知,你应该知道。

 

  「略说入一法句故」,什么是一法句?底下有解释,「一法句者,谓清净句」。什么是清净句?「清净句者,谓真实智慧无为法身故」。这就给我们说清楚,真实智慧是我们自性里头本来具足的,也就是经教里佛常常讲的「见闻觉知」,能见、能听、能觉、能知,而且见闻觉知里头决定不会产生错误,为什么?它是性德,这就真实智慧。觉悟的时候,他不以这个身为身,这叫色身、叫肉身,他不是以这个为身,他知道这东西是假的,他以法为身。法是什么?整个宇宙,在佛法讲遍法界虚空界一切万物统统是他的身,自性变现出来的。我们这身体还是自性,没离开自性,就像我们看电视一样,所有色相不能离开屏幕。法身是什么?屏幕是法身,屏幕里面所现的一切相都是法身,没有一样不是法身。这身,我们明白之后那就是法身,也是法身之一,所有一切动物身都是法身,跟我是一不是二,确确实实是一体。我们起心动念这信息它统统收到,每个人起心动念都能交互交叉,它非常灵敏,一点都不会错误。乃至於树木花草、山河大地,太空当中无量无数的这些星球星系,没有一个不是息息相关,刹那刹那密集的在沟通。佛家用这个罗网来做比喻,帝释天的罗网,这种交叉的。所以宇宙,佛家的宇宙观它是一体的,关系这样的密切,这叫法身。法身无为而无所不为,无为是说自性,无所不为是说阿赖耶,阿赖耶是个妄心,自性是真心,真妄不二。所以这个跟哲学不一样,民国初年欧阳竟无大师在第四中山大学发表一篇讲演,当时也震撼了学术界。他说「佛法不是宗教,不是哲学,而为今时所必需」,讲了这么一个讲题。不是宗教我们不谈它,为什么不是哲学?哲学有能有所,佛法虽讲能所,它能所是一不是二,所以这个不是哲学的范畴,不应该说它是哲学。那说的是什么?佛法就是佛法,不能用其他的名词去代替。这是欧阳大师的说法,我们听了之后感觉得也很有道理,他说而是今时所必需,这个话说得非常中肯。

 

  所以无为是体,有为是用,无为是清净寂灭,有为就是三种周遍里第二个所说的「出生无尽」。我们明白真相之后,用什么心态去应对?就是「含容空有」,你的心量本来就是那么大,你全都能包容。包容,你不会去计较,真的是心包太虚、量周沙界,本来如此,各个都是这样。「此论直显事理无碍之一真法界。即事而真,当相即道」。这是讲极乐世界的诸佛菩萨,跟他们生活的环境,就是我们今天讲的宇宙。这是黄老对於世亲菩萨《往生论》里面讲的几句话,他非常赞叹。我们见面的时候他也常说,也常常引用这句话,显示极乐世界是事理无碍的一真法界。即事而真,事是相,真是性,性相不二,性相一如。当相即道,道是讲的性,相是讲的事,这两句话意思相同。「极乐世界种种依正庄严,一一皆是真实智慧无为法身」。天亲菩萨说的意思,在此地他把理显出来,真实是自性,智慧是般若,无为是德,法身是相,它是一体的。「一一即是实相」,法尔如是,自性是实相,般若是实相,德也是实相,相也是实相。「故云本经以实相为体也」,这从《往生论》上天亲菩萨说的。

 

  下面,「明蘧庵大师曰:琼林玉沼」,琼林是讲西方世界的宝树,玉沼是莲池,这个我们大小本里面都看到,「直显於心源」,心源是自性,「寿量光明,全彰於自性」,寿量是德,光明是智,全彰於自性,统统是自性圆满的透露出来,我们常常讲自性放光、光明遍照,就这个意思,彰是彰显。幽溪大师《圆中钞》里面讲的意思,跟这是一样的,「琼林玉沼,寿量光明,固一切诸法之相也,然则直显於心源,全彰於自性,顾何相之可得哉」。相即非相,非相即相,这是大乘教到终极入不二法门;入不二法门,就是佛常常教导我们的不起心、不动念、不分别、不执著,你就契入。做到不分别、不执著还不行,还没有入不二法门,入不二法门是法身菩萨,在《华严经》里面讲圆教初住以上。放下分别执著,还有起心动念,你还没有出十法界;没有出十法界,你就没有办法契入不二的境界。这是一个很大的界限,凡圣的分水岭,超越十法界这就明心见性,我们一般讲成佛了。江味农居士注解《金刚经》,就是他的《金刚经讲义》,里面所讲的诸佛如来,你看他注解里面讲,诸佛不是众多的佛,诸佛是四十二个阶级,就十住,这都是圆教,十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,他解释诸佛如来就是四十二位诸佛如来。明心见性就成佛,明心见性是他已经把起心动念放下,不起心、不动念,当然没有分别执著。

 

  在这个境界里,为什么还有四十二个阶级?不起心、不动念,为什么还会有阶级?有阶级不就是起心动念吗?不起心、不动念了,佛说这四十二个阶级。我们能体会到,这四十二个阶级不能说有,不能说没有,非有非无。你要说有,起心动念没有了,哪有四十二个阶级?你说它没有,他无明习气没断,无明断了,不起心、不动念是无明断了,无明断了还有无明习气,无明习气有厚薄不一样,刚刚断无明的,习气还很浓,在下面,愈往上面去的就愈薄。习气也不好懂,所以古德用酒瓶做比喻,这个比喻很好,盛酒的瓶把酒倒光,倒尽了,里面擦得干干净净,一滴也没有,真的没有了,可是闻闻有味道,那叫习气,那个味道擦不掉,它也不碍事,你来装其他东西不碍事,这个习气时间久了自自然然就没有。所以在实报土里面,他们用功断这个习气,他没有别的办法,叫无功用道,这里不能有一点念头。你一起念你就堕落,就不是那么回事。所以,他决定不起心、不动念。在这个时候,就是烦恼断尽,不需要再为断烦恼这个事情去用功夫。在这个时候,自性里面的慈悲心现前,他已经得到的是自性里头真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这性德出来了,他就跟遍法界虚空界里一切众生起感应道交,众生有感他就应。

 

  圆教初住菩萨就有这个能力,应以佛身得度他就现佛身而为说法。像《观世音普门品》讲的三十二应,应以什么身得度就现什么身。佛菩萨没有自己的意思,我要想现个什么身,那他就是凡夫,他没有我,他那个我是法身,他没有单独的,没有这种念头。法身在哪里?法身遍法界虚空界,无处不在,无时不在,我们一念就起感应。所以感应有四种,决定有感应,有的时候感应,我们自己业障太重见不到,真有感应。知道这个事实真相,那就晓得我们在一切处一切时,不能有不善的念头。不要以为没有人知道,动一个不善念头,诸佛菩萨那个人数比地球不知道要多多少,全知道。不但诸佛菩萨知道,我们上面讲的这几段也说得很清楚,所有物质里面都有见闻觉知,它都知道,我们在这里起心动念,桌椅板凳知不知道?知道。为什么?一切物质都有受想行识,念头起来它有感受,它也会想。

 

  我们从《还源观》里面,这些事情讲得很清楚、很明白,小到什么程度?佛家讲的微尘。《还源观》上这三种周遍,都是以一尘做比喻,一粒微尘,肉眼看不见,现在科学里面讲的原子、电子、基本粒子,这样一粒微尘它的能量周遍法界,这个能量迷了之后就变成受想行识,在自性里面称见闻觉知,自性里头。在阿赖耶里面,就叫做受想行识,受就是前五识,想是第六识,行是第七识,最后一个是阿赖耶识,受想行识那个识是阿赖耶识。阿赖耶识是能量,六、七两个识是分别、执著,我们今天讲那是信息,前五识那是在物质里面起的作用,它有受,前五个是受,它有接受,接受的能力。所以基本粒子都有受想行识,我们这身体是多少这些基本粒子组成的,每一个基本粒子都有受想行识。佛在经上常讲,在人身上讲一毛端,这是汗毛,汗毛端,在依报里面,就是物质里面讲,一微尘,有受想行识。所以现在科学家用水实验出来,水会看、会听、懂得人的意思,它有感受,它有受想行。现在实验出来它还有记忆,那个记忆是识,阿赖耶识含藏种子,它是识起作用,那就是受想行识它全了,它统统具足。这就说是物质里具足心法,佛家讲五蕴,色这是物质现象,受想行识是心理现象,任何物体里有,你没有发现。所以,佛法实在是了不起!到什么时候能发现这个现象?一般来讲,大彻大悟、明心见性就见到,这个现象就见到,彻底明了,看到宇宙的缘起。宇宙的缘起是什么时候?当下,没有过去未来,就当下那一念。时间、空间是假的,是幻觉,在佛法里称为不相应行法;不相应行法,用我们现在话来说是抽象概念,没有事实,就在当下。

 

  下面这两句说「此正无相不相」,无相无不相,这一句是这个意思,「相而无相之正体」,就是实相,这是说明佛说《无量寿经》也是根据实相说的。「盖吾人心性,量同法界,灵明洞彻,湛寂常恒,竖穷三际,横遍十方。极乐国土,非在心外。百界千如,皆我本具。」这是事实真相,我们的心性,心性量同法界,法界(就是宇宙)没有边际,为什么?心性没有边际。中国古人说过两句话,「其大无外,其小无内」,中国人描绘心性。所以我说咱们的老祖宗是佛菩萨再来的,绝对不是假的,他跟佛说的完全一样,就这两句话你想想看,其大无外,其小无内,决定没有边际,你找不到边际。这就是我们现在的科学家、物理学家讲的,宏观宇宙,其大无外,量子力学是讲其小无内,向这两个极端去研究。怎么样研究,也没有办法超过经典所说的,为什么?靠这些机械、靠这些数学没有法子,那都还有界限的。佛怎么知道的?佛从禅定当中证得的。他把起心动念、分别执著统统放下,一放下之后这个真相大白,它就现前。然后才晓得,起心动念是无始无明烦恼。这个用的词多好,无始无明烦恼,它没有开始,为什么?一念,就是那一念。我们的麻烦是一念它又接著一念,它产生相续相,如果那一念要是觉悟,相续相就不生,常寂光马上现前。所以问题没有先后,确实就是当下这一念,这一念你抓不住,它太快了。一秒钟有多少个念头?弹指五次的话那就是一千六百兆,你怎么能抓得住?所以它是假的,它不是真的,不要在这上操心,操心就错了,操心就生烦恼,你就堕到无明里面去;你统统把它放下就对了,你的真心就现前。真心里面有无量的智慧、无量的德能,佛家讲功德,无量功德庄严,庄严就是相好,所以量同法界。

 

  法界,从小的上讲,小而无内,佛讲一微尘里面有世界,微尘里头有世界,微尘没有放大,世界没有缩小,它平等的,一样的。普贤菩萨能够进入微尘世界里面,去拜佛、去供养、去听经,普贤菩萨有这个能力。为什么普贤菩萨有这个能力?普贤菩萨回归自性了,所以他十大愿王每一愿都跟自性圆满相应,他有能力入微尘世界里面去拜佛、去参学。我们要晓得,微尘世界里头还有微尘,那个微尘里头还有世界,重重无尽,这是法性。所以佛家常讲,其广没有边际,其深没有底,就这个道理,没有!没有底。法性,法尔如是,它本来就是这个样子的。灵明洞彻,湛寂常恒,这讲它的作用。竖穷三际,横遍十方,竖的来讲三际是过去、现在、未来,一个讲的时间,一个讲的空间,横遍十方讲空间,周遍时空,这讲自性。然后再跟你说,「极乐国土,非在心外」,是自性变的。「百界千如,皆我本具」,这是讲整个宇宙,千如,这是《法华经》上讲的十如是,天台大师把十如是展开来为千如,十法界展开,每个法界都具足十法界就是百界。这是讲整个宇宙里无量无边的世界,《华严经》上讲的「华藏世界品」、「世界成就品」,它这是八个字就讲尽了,都是自性本具的。

 

  下面这个结论你就懂了,「心净则佛土净,土净即我心净」。我们现在要想解决地球上的问题,怎么拯救地球?这两句话就够了,我们的心净,地球就清净,地球清净,证明我们的心清净,因为它是一体,所以它的感应非常非常的灵敏。我们今天要破坏地球,你有没有破坏地球?有!我什么时候破坏地球?你天天想贪瞋痴慢,你天天想损人利己,你就是破坏地球。你自私自利搞名闻利养,贪图五欲六尘享受,这个都是错误的,你的心行不善,你就在破坏地球。再近一点讲,你破坏自身,这个身体是小宇宙,外面是大宇宙,不善的思想让你身体不健康,这真的,一点都不假。人身体是个机器,这个机器如果你能够爱惜它,能使用多久?以前我的老师李炳南老居士告诉我,他是个老中医,医学很高明,他告诉我,至少要使用两百年,你没有活到两百年,是你自己把身体糟蹋掉。所以我们看到佛经上这个道理,心净则佛土净,如果我们是用清净心,这个身体肯定两百岁,还能超过的,中国有个老人彭祖八百岁。我们一般人不敢相信,是不是传说?如果照佛经上来讲是可能的。

 

  释迦牟尼佛有个弟子还在世间,他没有入灭,谁?大迦叶尊者。他要等弥勒菩萨到这个世间来示现成佛,释迦牟尼佛的衣钵传给他,他做代表,所以他的身体留在世间。那要留多少年?要留几十亿年。能吗?能,一切法从心想生。从这个地方来看,彭祖八百岁那太容易,那成什么问题?不成问题。所以我们的寿命长短操纵在自己手上,不在别人,要懂得什么?心净重要,心清净不能有染污。那就是说,一定要放下妄想执著,对世出世间一切法不再执著,清净心现前;不再分别,你的平等心现前。有分别,不平等;有执著,不清净。我们的经题「清净平等觉」,真正达到清净平等,觉自然起来,开悟了!这就是大彻大悟、明心见性。所以我们的起心动念,跟我们的身体有密切关系,跟我们的环境、山河大地也有密切关系,知道这个关系,知道这个事实真相,我们就晓得,我们可以救这个地球,我们可以化解这个灾难,方法就是用清净平等觉。自己要认真学习,还要讲给别人听,为什么?别人跟我们有共业,清净平等心的人多了,灾难就不生,就没有了。所以觉悟的人,觉悟之后他只有一个使命,就是教学,帮助没有觉悟的人,帮助他觉悟,就这么一桩事情,除这桩事情之外他没事。

 

  「何有一法,在我心外」,祖师大德常说「心外无法,法外无心」,那个心是自性,没有一法在你心外的。「本经所诠,直显本心,全彰自性。当相即道,无非实相」,这几句话说得很好。佛说《无量寿经》,说这部经,古时候祖师大德为我们介绍,世尊当年在世这部经是多次宣讲。一切经佛只讲一遍没有讲过第二次,唯独《无量寿经》讲过很多次,现在有迹象显示出至少三次,至少讲过三次。可是《无量寿经》,从汉到宋朝这八百年间,总共有过十二次的翻译,就是说它的译本有十二本。这十二本很可惜的有七种失传,在《大藏经》里面目录上有,但是经没有了,失传了七种,还留下五种,这个五种在《大藏经》上都有。五种里面出入很大,如果是一种原本,不可能有这么大的出入,所谓大同小异。你说《金刚经》,《金刚经》有六种不同的译本,这《大藏经》上,诸位细细去看看,大同小异。《无量寿经》里面最重要的,就是阿弥陀佛的本愿,发愿,现在这五种本子里面,有两种本子是四十八愿,有两种是二十四愿,宋朝译的末后这种是三十六愿,这是翻译的时候决定不可能有这种差误。所以古大德根据这个判断,佛至少讲过三次,七种失传的这没见到,这证明多次宣讲。多次宣讲一定有用意,那就是这个法门太重要!这个法门真实利益众生,也可以说世尊四十九年所说的一切经,这经是最重要的,所以他老人家多次宣讲。

 

  如果我们能够会得,「当相即道,无非实相」,这是什么境界?圆教初住、别教初地,就入这个境界。相是什么?现象,我们当这个现象就晓得这是自性,这相,相是自性变的。古人讲「以金作器,器器皆金」,看到器晓得这就是金,金跟器是一体不能分的。性在哪里?我们在禅宗语录里面看到,虽然看不懂,老和尚测验学生,他开悟了,悟了怎么样?是什么样子?随手拈一个比一比,没错,他真的觉悟了。不拈东西,伸一个手指也行,当相即道,老师给他印证,这真开悟了,真的契入了,就在现前,没有离开当下,无非实相。真正悟入,那个心态完全不一样,烦恼没有了。给诸位说,无明烦恼断了,你才见性,不断不能见性。无明烦恼断了,你就知道分别执著就没有了,从无明里面生分别,分别里面生执著,那个根断掉的时候,枝叶全没有了,他生的是什么?他生的是智慧,圆满的智慧。真的见性之人,无论问他什么问题,他都会跟你讲得清清楚楚、明明白白。他没有学,他不要学,为什么?他不离自性,智慧、神通、道力圆满现前。一开悟跟老师就平等了,老师就告诉他「汝如是,我亦如是」,平等!性德完全流露是没有增减的,所以今佛如古佛之再来。

 

  清凉大师在《四十华严》经题里面讲了一句话,说释迦牟尼佛四十九年讲经说法,所说的一切经都是古佛所说的,释迦佛没有在古佛经上多加一个字。我们能相信吗?释迦佛之前没听说哪个佛,以后佛给我们讲,他是贤劫第四尊佛。但是每一尊佛出世的时间很短,没有佛的时间很长,怎么是古佛所说的?他见性,古佛也见性,见性就佛佛道同,既然是同,你可以说释迦牟尼佛所讲的是古佛所讲的;也可以这么讲,古佛所讲的就是释迦牟尼佛所讲的,它是一不是二。迷了才有一、二,悟的时候没有。这个表相太好了,表相回归到性德,没有自己,像孔老夫子给我们表的法,那怎么不是佛菩萨!「述而不作,信而好古」,他开悟了,古人也开悟,古人的东西就是他的,他的东西就是古人的。他不说自己的,他说我东西全是古人的,破众生的傲慢心,这个用意就太好了,这个用意有真实功德,现身说法。众生就是这些烦恼,贪瞋痴慢放不下,世尊给我们显示这个态度,孔子给我们讲的这个,我们如果要能体会他的意思要感恩,他这在教导我们,让我们彻底放下贪瞋痴慢,自己谦卑,尊重别人,自他不二。从谦卑里面才显出性德,从礼赞里面显出自性的德行,真实智慧。他们现身说法来教我们,我们要能体会得到。

 

  下面「如《弥陀要解》云,实相无二,亦无不二」,无二是从体上讲的,无不二是从作用上讲的。「是故举体作依作正、作法作报、作自作他,乃至能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞,无非实相正印之所印也」。说这么多就是前头两句话,实相无二,亦无不二,所以举体就是全体,变现出来什么?变现出来是依报或是正报。这个地方的依正,我们一定要有很清晰的概念,正报是什么?正报是自己,依报是我们生存的环境。所以诸位一定要知道,正报,你要说正报就是一切人,那就错了。正报是自己,就是一个人,我自己之外是我的生活环境,其他人是我的人事环境。环境里头有人事环境、有物质环境、有自然环境,全是属於环境,环境都是依报,正报就是自己一个。释迦牟尼佛的身那是他的正报,我的身是我的正报,依我来讲释迦牟尼佛是我的依报,从释迦牟尼佛来说,我们是他的依报,所以这个观念要很清楚,正报就是自己一个。作法作报,法是法身,报是报身;作自作他,不管怎么样,都是一个自性,全是一个自性变现的。像什么?像梦中所现的依正。这很不好懂,怎么我自性变现,我怎么又会变现别人?变现那么多人?这里头人还有冤家对头,还有很不愿意相处的,怎么会有这种事情?这就像作梦一样。你看作梦,你哪一次作梦里头没有自己?你能不能找到一次作梦里头没有自己的?没有自己就不会作梦。梦里一定有自己,你梦到很多人,梦到山河大地,那都是依报,这个我们一般人都有经验,这是意识心起的作用。我们现前这个世界是自性起的作用,其实梦中还离不开自性,你追究根源还是自性,全是自性所现的。

 

  下面讲,能说所说,能说法的是佛,所说的法是经典;能度众生的是佛菩萨,所度的这是一切众生。能信所信是自己,能愿所愿也是自己,我们自己发愿是能愿,我们希望我的愿可以能满。这底下统统都是有个能、有个所,能所是一不是二,不二就是实相。末后这一句,「无非实相正印之所印也」。所以一定要细心去体会,佛所说的这些话,句句都是真实话,句句都是讲诸法实相。我们如果认识了,肯定它,你心就定,你心里面就不会起心动念,你就契入境界。纵然是不起心、不动念太深,我们做不到,这是事实,我们从浅显地方做,不执著、不分别,执著是见思烦恼,分别是尘沙烦恼,我们从这两处去下功夫,见色闻声不执著、不分别。你修什么?不执著是修清净心,不分别是修平等心,你是在真学。再给你说,这叫真念佛,你不是要求生西方极乐世界吗?你念佛有分别、有执著,也不错,带业往生,生到极乐世界是凡圣同居土;如果你不执著,那你念佛往生生方便有余土;你要不分别,恭喜你,你到极乐世界生实报庄严土。为什么?你平等,平等心是实报土,清净心是净土,这个净土就是四圣法界,叫方便有余土。分别执著都有,你的心还不清净,也能往生,这个法门太殊胜,所以三根普被,利钝全收,万修万人去。

 

  断烦恼是真不容易,凡圣土怎么去法?凡圣土这一句佛号能把分别执著控制住,像石头压草压住,有,没断,但是它不起作用,这就行。在什么时候?在往生那一念,最后那一念你一句佛号,心里还是一句佛号,没有其他的念头,你往生了。最后一念你想著别的事情,那你就回六道来,你就去不了。这个事实真相非常重要,你要搞不清楚的时候,往往这一生就耽误了,一定要搞清楚。平常念佛是什么?平常像练兵,临终那一念那是打仗。所以有很多人平常念得很好,念了一辈子,临终不行,他有牵挂放不下,我见到。我初出家的时候,在台北圆山临济寺,有一个老居士年岁比我大,学佛比我久。这个寺院里有个念佛会,他做维那,领众念佛,到最后他没有往生。临命终时大家给他助念,他跟大家讲,「你们不要念佛送我,我不喜欢」,又搞轮回去了!到那个时候自己做不了主,无明烦恼习气太重,也就是我们讲的放不下。所以这个放下现在就要放下,不要等著明天、明年,那个麻烦就大了。这个老居士我们平常很尊敬他,念佛念得好,你看能当维那领众,最后一招他不行,没有真的放下。所以「由上可见全经囫囵在一实相中」,这个囫囵是完全的意思,完美的意思,完整的意思,全经字字句句都在实相里面,这话是真的。「故云以实相为体性也」,说这些,没有别的,让我们相信佛说这部经有理论依据,不是随便说的。一般是从自性里面自然流露出来的,这样讲也能讲得通。

 

  末后这一段举本经里面经文做证明,「又本经德遵普贤品云,开化显示真实之际」,真实之际就是自性,开示教化众生,显示真实之际。「大教缘起品云,欲拯群萌,惠以真实之利」,佛说这个经,群萌是一切众生,佛帮助一切众生,帮助他离苦得乐。离苦得乐讲到究竟处,你不离开六道轮回,你就没有办法真正离苦。我帮助你生天,天福享完之后你还要堕落,这个不究竟;帮助你脱离六道轮回,你出不了十法界,你没有得到真乐。所以佛帮助众生,真正只有一个目标,帮助你脱离十法界,往生到一真法界,这个问题才真的解决。实报庄严土也叫做一真法界,那个地方的居民,不但没有分别执著,连起心动念都没有,那是什么世界?佛的世界。到那个世界真的都成佛,不起心、不动念,他们能与遍法界虚空界一切众生感应道交。感应道交,他有没有起心动念?没有。没有起心动念,怎么会感应道交?我们初学佛的有这个疑惑,这个疑惑搞了几十年,我们去向老和尚、大德们请教,他也讲不清楚。几十年的学习,慢慢、慢慢的体会到,这是自性的性德不可思议。性德是常寂光,它里头什么都没有,就是惠能大师讲的五句话,「何期自性,本自具足」,这句话讲清楚了,但是我们原先不懂,听不懂这话的意思,自性里头样样具足,没有一样欠缺,十法界依正庄严统统在里头,但是它不显。就好像我们的电视屏幕一样,我们没有开开,只看到一个萤幕,里面什么东西也没有。这个时候你不能说它没有,你一按频道,不就出来了吗?它是在这个境界里头,所以它什么都没有。

 

  他应的时候会不会现?应的时候会现。怎么现?感应。这个频道谁去按?那个感的人去按。他应是自然的,他没有起心动念,感的人求佛菩萨来保佑他,所以这一念心是感,他应的时候没有心。正如同我们现在的比喻,实在讲比喻只能比喻个彷佛,没有办法比喻得恰到好处,那做不到的。就像做的水实验一样,水是矿物,我们对它起个念头,「我喜欢你、我爱你」,它接受,它反应给我们的是很美丽的结晶,让我们看。我们给它传另外一个念头,「我讨厌你、我恨你」,它又传个信息来,很丑陋的东西给你看。它有没有起心动念?水有没有起心动念?没有,它怎么会?佛在古时候有用钟鼓做比喻,他说你去敲钟,你有意思去敲它,它就会响,你敲得重,它声音大,敲得轻,它声音小,它有没有起心动念?它有没有分别执著?自性的感应就像钟鼓一样的,它确实没有起心动念、它没有分别执著,大叩则大鸣,小叩则小鸣,真的没有起心动念。为什么?这个道理,因为自性里头有见闻觉知,它是不生不灭的。受想行识有生灭,迷了,从自性变成阿赖耶,就有受想行识。将来转识成智,受想行识就没有了;色受想行识都没有了,就是回归自性。这个的确是很不好懂,但是它是事实真相,现的相全是幻相,千万不要当真,当真你就错了,当真是什么?当真就造业,业有染业、有净业、有善业、有恶业,果报就不一样。所以佛对一切众生,真的是给予一切众生真实的利益,真实是什么?是叫你明心见性,叫你回归自性。

 

  「积功累德品」里面有这么一句话,「住真实慧,勇猛精进,一向专志庄严妙土」。它这里举得好,它讲了三个真实,「真实之际,真实之利,住真实慧」,讲了三个真实。唯有住真实慧才能够勇猛精进,真实智慧是什么?就是释迦牟尼佛讲的这部《无量寿经》。《无量寿经》上教给你的方法,是「一向专念」,教给我们修学就是回归自性的方法,大彻大悟的方法,脱离六道十法界的方法,往生实报庄严土的方法,八个字「发菩提心,一向专念」。真干的人,像莲池大师所说的,「三藏十二部,让给别人悟」。我现在明白了,懂得世尊真的意思,真实义,我不再找那些麻烦,这是住真实慧。多久能成功?顶多三年,真的一点都不假,三年你就能够得到念佛三昧,你就能往生。证明在《往生传》、《净土圣贤录》,你去看看,这里面差不多有一半的人都是三年就往生。所以过去有一位法师问我,这位法师也不在了,德融法师,好像过世不少年,年龄跟我差不多,曾经问我这个问题。他说:是不是《往生传》里讲的这些人,刚刚好就三年寿命,三年的时候他寿命到他就走了?我听到这个问题我不以为然,哪有那么巧?二、三个人也许可能,它那么多,几百个人,这不可能的事情。他怎么会三年往生?肯定是他三年得到功夫成片,他寿命不要了。功夫成片好的,我们也把功夫分为三辈九品,那个上品的往生就自在,他想走就走,我有寿命不要了,我到极乐世界去,亲近阿弥陀佛,到那边去修行去,他真的就走了。

 

  前几年深圳黄忠昌居士,三十几岁很年轻,他做试验,闭关念三年佛,看看能不能往生?他两年十个月,还差两个月圆满他就走了,真的一点都不假,不要了,这世间太苦了。那度众生呢?他这一表演就是度众生,他不是用言教,用身教,做出样子来给你看,三转法轮里这叫示转,示现出来这个样子让你看看,真的不是假的。所以这个太多了,这种例子太多了,这是住真实慧,一门深入。这个功夫得到,三昧是定,定肯定生智慧,智慧是从清净心生的,心不清净生烦恼,心清净生智慧。净宗得到这样的功夫,一个是往生极乐世界,一个是留在这个世界度众生。留在这个世界也就是说他有任务,多带几个人到极乐世界去。自己往生随时都可以去,来去自由,想什么时候去就什么时候去,他一点罣碍都没有。他住在这个世间才真正叫代众生苦,他要不住这个世界他就不能帮助别人。他住在这个世界,真的就是《还源观》上讲的四种德,「随缘妙用,威仪有则,柔和质直,代众生苦」,他干的是这个。他代众生苦,是不是真代众生苦?没有,他示现的这个样子。为什么?他心清净,他没有分别执著,哪来的苦!所以他心里很自在,跟释迦牟尼佛一样,那都是示现的。释迦牟尼佛三衣一钵,树下一宿,他多快乐!但是我们看到很苦,为什么?我们受不了。他能受得了,人家金刚不坏身,所以他那个里头乐,法喜充满,常生欢喜心。今天时间又到了,明天我们接著再学习,今天就讲到此地。