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净土大经解演义(第四十集)

作者:佚名 发表日期:2011-08-27 10:50:05 来源:互联网 人气:
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2010/5/15  澳洲净宗学院  

 

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第四十二面倒数第二行,我们从第二句看起:「又《如来不思议境界经》云:菩萨了知诸佛及一切法皆唯心量,得随顺忍,或入初地,舍身速生妙喜世界极乐净佛土中」。昨天我们学到这个地方,时间到了没有能够细说,这一小段经文很重要。菩萨了知,了是明了,知是知道,这在佛法里面也算是开悟了。不过悟有解悟、有证悟,解悟能达到这个境界,所谓深入经藏,长时薰修。这里面也有两种状况都能够得利益,一种是广为涉猎,博学多闻。现代这个时代,这种状况的人很多,大乘佛教八个宗派普遍涉猎,可是要时间,也要有好老师指导。他对於诸佛如来的境界能够了知,这是属於解悟,自己不能得到像法身菩萨那样的受用。第二种方式是一门深入、长时薰修,这样的人他在一部经、一个法门修学的时间很长,那肯定他能得三昧,得三昧就能伏烦恼,他就得自在,就开智慧。三昧的功夫深了,豁然之间就大彻大悟、明心见性,那他是证悟,跟解悟的境界完全不相同,他确实超越六道、超越十法界,得真实受用。这两种都能了知,了知什么?诸佛及一切法皆唯心量。今天科学家讲量子力学,与这一句经文很相应。

 

  量子是什么?极其微细的一个光点。这个光点从哪里来的?从振动来的,它不是静的,它是动态的。好像闪光一样,一闪一闪的,闪光,它的速度非常快,一个闪光就是一个量子的现相,这个东西很像大乘经里面所讲的念头,极其微细的念头。佛在《仁王经》上告诉我们,一弹指有六十刹那,这一弹指的六十分之ㄧ叫一刹那,一弹指有六十刹那,一刹那里面有九百生灭;换句话讲,量子,所看到光点的闪光,一刹那有九百次的闪光。这个闪光里面它有精神现象、有物质现象,不迷的时候,这个精神现象是见闻觉知,迷了的时候叫受想行识。受想行识就是见闻觉知,迷悟不相同。见闻觉知里面不但没有分别执著,连起心动念都没有,它是自性本具的,它没有生灭。迷了以后,这个现象叫阿赖耶、叫妄心,有生灭,生灭的时间很短,科学家发现了。我们读到世尊跟弥勒菩萨的对话,那说得更微细。弥勒菩萨说一弹指,一弹指有三十二亿百千念,他没有讲刹那、没有讲生灭。一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,还不够多,没有弥勒菩萨讲得多。弥勒菩萨一弹指三十二亿百千念,也就是我们计算出来是三百二十兆,一弹指有三百二十兆个念头,这就是量子力学里面所看到的光点,每个光点都是独立的,闪光灭了再闪光。科学家想的也很有道理,前面这个光点闪光灭了之后,下面这个光点接著又来了,又闪光,当中一定有空隙,再微细当中还是有空隙,不可能没有空隙的。就像电影的胶卷一样,在放映机里面放的时候也是镜头开关,开就是生,关就是灭,每一张开关与下一张肯定当中有间隔的,不过它间隔距离太短,我们肉眼还来不及分辨,它已经消失了,肯定是有。所以统统是心现识变。

 

  诸佛如来、一切万法,真相是什么?真相是心现识变。这个事实真相明白了,所以菩萨就得随顺忍。忍是什么?忍是定,忍是三昧,忍是不起心不动念、不分别不执著。一切万法,无量无边的诸佛刹土、十法界依正庄严放在面前,能不起心不动念、不分别不执著,而且又了了分明。像什么?像我们看电视一样,我们电视的画面是不是刹那生灭?在量子力学里头讲,就是极其微细的光点刹那生灭组成的这个现象。要用量子,我们说它科学也可以,量子科学这个眼光来看电视,那它就是一粒一粒闪光的一种连续相,连续不能叫相续,相续是前面跟后面完全相同,它这是每个光点都不相同,所以它是连续的相,不是相续的相。这个连续相实际上是空无所有,它生灭太快,忽生忽灭,生灭它没有停下来,是这么一个现象。所以在这个现象里面,正如同世尊在《般若经》上所说的,一切法,诸佛如来一切法,「无所有,毕竟空,不可得」,这叫随顺忍。他在一切法,就是一切现象里头,他不起心不动念、不分别不执著,他随顺忍,这是证悟的人,我们所说的法身菩萨,他在一切现象里面是这样的态度,绝对正确。不是他没有看清楚,不是没有听清楚,看得清清楚楚,听得明明白白,没有起心动念,这叫如来,这个人就是如来,他生智慧不生烦恼。

 

  不起心、不动念,生什么智慧?根本智,《般若经》上说的「般若无知」,那是根本智,他不起心不动念,那是根本智。起作用是有人来请教他,向他请教,他给别人讲解,那是「无所不知」,般若无知,无所不知。所以他在十法界应化,跟这些凡夫面对面的时候他是无所不知,不跟这些凡夫面对面的时候他是无知。无知跟无所不知是一不是二,这个意思深。无知是什么?无知是隐,无所不知是显,隐显不同。众生面对面那是缘,没有缘的时候他隐而不显;遇到缘的时候,他就从隐显露出来,显露出来无所不知。为什么?一切法没有一法是离开自性的,所以见性之人他就契入这个境界。学佛的终极目标没有别的,就是教你明心见性。诸佛如来没有丝毫嫉妒心,没有丝毫障碍你的心,都是希望你赶快回归自性。我们大家所证得的完全相同,在古佛的证分上没有一丝毫增加,在初证入境界的人,它也没有一分缺少,不增不减,不生不灭,这得随顺忍。我们虽然没有证得,我们今天从佛菩萨圣教里面听明白、听懂了,那就应当学佛菩萨,在一切境界当中我们能够随顺。普贤菩萨教我们「恒顺众生,随喜功德」,为什么要恒顺、为什么要随喜?知道一切法无所有、毕竟空、不可得。你这个随顺是自然的,佛家的术语讲「法尔如是」,法本来就是这样的。自在随缘,自在从随缘当中看到,随缘从自在当中看到;换句话说,不能随缘的,他怎么也不自在,他烦恼缠缚他,真正自在的人一定随缘。从这些地方可以能观察他悟入境界浅深差别,能看到他修证的功夫。

 

  另外一种,或入初地,舍身到极乐世界去了,去亲近阿弥陀佛,这特别的缘分。即使是菩萨,认识净宗法门还是要靠缘分,没有缘分确实许许多多菩萨没有想到这个事情,没缘。要有人跟他提起,他学得比我们快,为什么?他有定功。在禅定里面没有空间跟时间的维次,所以只要一有人提醒,他立刻就见到极乐世界。虽然十方诸佛大力的弘扬净土,依然有许多菩萨不相信。当然这些不相信的菩萨,初地以前的,纵然是分别执著断了,分别执著的习气还在;入了初地,习气就断了,见到阿弥陀佛,见到极乐世界,这个地方是最适合修行证果的所在。到那里去不是为别的,为修行证果,为契入诸佛境界,为这桩事情到极乐世界去,在那边修行成就,就是大彻大悟、明心见性。在我们这个世界修行也行,也能入这个境界,虽然同样是开悟,开悟里头境界还是不一样,大致相同,细说还是有差别。这就是《华严经》上四十一个阶级,前面十信位不算,从初住算起。把这些阶级消除,回归到究竟大圆满,在极乐世界所用的时间不长,在诸佛国土里要用相当长的时间,在极乐世界是大幅度的缩短,所以说那是个修学的好处所,他们去了。这个意思我们要懂,我们要认真努力的学习,要在日常生活当中学习恒顺众生、随喜功德。

 

  下面老居士引用《弥陀疏钞》,莲池大师的,《疏钞》里说:「故知念佛,菩萨之父,生育法身。乃至十地始终,不离念佛。何得初心自足,不愿往生」,「可见净土法门正契菩萨之机」。念佛法门说是菩萨之父,这是比喻,比喻什么?比喻你能够证得法身;实在是说,法身是本有的,法身不生不灭,法身就是净宗法门里面所说的常寂光,真如本性。本性我们迷了,虽有,实在讲它从来也没有离开我们,我们就是不认识它。法身,法身是一切法的法性,法身虽然从相上讲的,性相是一不是二。什么是性?相就是性。什么是相?性就是相。性相一如,性相不二,这是你真见到了,真搞清楚了。生灭的是相,不生不灭的是性,生灭跟不生灭和合在一起,分不开,所以生灭永远不会间断。什么原因?性不生不灭,它怎么会间断。只要离相,这个离是不要执著相,不要去分别,在相上不要起心动念,这叫离相。「离一切相,即一切法」,你只要是不分别不执著、不起心不动念,一切万法无不是自性。这个时候心现识变这种境界你完全看到了。《疏钞》用念佛这个法门,用这个法门恢复自性,因为你本来是佛,现在又念佛,本来是佛是因,现在念佛是缘,因遇到缘,果报就现前,这个果报就是你入佛境界。所以把念佛比喻作父母,能生育法身,这是用比喻上说的。

 

  底下说,乃至十地始终不离念佛。菩萨修行修到最高的阶段,像我们念书一样,念研究所、念的是博士班,在这个阶段修什么?全修的是念佛法门。始是初地,终是十地,自始至终不离念佛。我们再看善财五十三参,十地始终不离念佛就是讲五十三参。善财童子第一位参访的善知识,吉祥云比丘,我们在《四十华严》去看,吉祥云比丘是什么地位?圆教他是初住,别教他是初地。他修的念佛法门,他修般舟三昧,专念阿弥陀佛求生极乐世界。十地是法云地,在《华严经》里面讲得更高,讲到等觉,比十地还高一层。第五十三参,善财童子参访普贤菩萨,普贤菩萨十大愿王导归极乐,终!吉祥云比丘是始,善财童子五十三参一向专念阿弥陀佛,一点都不假。当中虽然经历五十一个位次,广学多闻,目的何在?目的是开后得智,后得智是什么?无所不知。他去参访,到处参学,到处观摩、考察、学习,无所不知,做出来给我们看。无知跟无所不知同时同处在落实,这个妙!为什么能同时同处?因为相有性空,有是幻有,空是真空,它没妨碍,理事无碍,事事无碍。

 

  这个境界在哪里?就在我们面前。我们为什么不知道?迷了。怎么迷了?你有自私自利,你有我见、有我执、有法执、有分别、有妄想,当下就是!可惜你见不到。大彻大悟之后,人家一问你,还是老样子,一点没改变,没悟的时候是这样,悟了之后还是这样。没悟的时候,禅宗有个公案,就是有个小故事很有意思,没有开悟的时候,「看山是山,看水是水」;在修行过程里面,功夫进步了,「看山不是山,看水不是水」;大彻大悟以后,「看山还是山,看水还是水」。修学三个阶段,说明没悟之前,迷而不觉;修学过程当中觉而不迷,但是没有圆,都偏在一边;真正觉悟了,觉迷不二,迷悟是一,一桩事情。觉悟的人了解事实真相,迷惑的人他不知道,也过了这一辈子。觉也不是难事,只要肯放下一点,你智慧就透一点。没有证得圆觉,还是会造业,为什么?习气,烦恼习气它还是起作用,所以他还会造业。虽造业,虽受果报,比别人觉悟得快,纵然是受果报,一觉悟,他就能够转变。只要转迷为悟,在现实环境里,那你就是转苦为乐,我们今天讲,他就能化解灾难。如果是迷,那你就得接受灾难;觉悟了之后,他能化解灾难;彻底觉悟了,灾难就没有了。这境界不相同!所以无比殊胜的方法是念佛,这是讲法门,八万四千法门,无量法门,哪个法门第一?念佛,而且告诉你「持名念佛」,第一当中的第一。你不深入不了解,深入之后才明白这个法门无比殊胜。

 

  那我们也学了,学了这么多年没什么效果,这是什么原因?你不会念。为什么别人有效果,你没有效果?昨天晚上有个同学给我看一片光碟,刘素云讲的,她讲这个光碟的时候是六十二岁,她今年六十六,四年前讲的。她到外面到处给人宣扬净土法门,说明自己修学的心得,说明她会念。她跟大家报告,她一生就是一部《无量寿经》,一句「阿弥陀佛」四个字,她就相信她决定会生净土,她没有二念。她什么都不想,千经万论无量法门她无动於衷,她知足常乐。我得到的够了,其他我不要了,没有贪心。所以学佛时间不长,功夫不深,经论知道很少,可是给人讲起来头头是道,滔滔不绝,能够给你连续讲七、八个小时。那是什么?会念!我们今天怎么?我们今天不会,心没专,意不坚决,信心模糊不清楚。人家真是真信切愿,一门深入,长时薰修,她走的这个路子。时间不长,你看她说得头头是道,她行的功夫踏实,这是一个学佛人,是个好榜样。后面这一句,这是莲池大师的感叹,何得初心自足,不愿往生。你只要一往生,你就证得大圆满。所以,真正能选择这个法门,死心塌地,他不是上上根,谁是上上根!这就是在这一大段里面,古大德说的这三种,这三大类,末后这一类,「专接上根,傍及中下」,就这个意思。专接上根,什么是上上根?能信、能解、能愿、能行,信解愿行他统统能做到,这个人就是上根人。

 

  我们再看下面一段,「由上可见,持名念佛,乃果觉因心之法」。学佛也离不开因果,因心果觉。可是这个法门很特殊,弥陀名号是果觉,我们用果觉当作因心,这个法门殊胜奇特,无与伦比。换句话说,这个法门是从果上开始修的,一下手就与果觉相应。所以说「唯佛与佛方能究竟其体用」,究竟是圆圆满满,丝毫没有欠缺,只有佛知道。这个佛不是十法界里面的佛,是证得究竟圆满法身的佛,他们彻底知道明了。在《华严经》上讲,至少是八地以上能究竟其体用。由此可知,没有出十法界见不到。「是法无上深妙,广深如海,沐其中者,下根人浅游海滨,亦即身在大海,并得海水浴之乐」。这个比喻好,他用海水浴来做比喻,持名念佛这一法真的深广如海,唯佛与佛方能究竟。沐其中者,下根人在哪里游泳?在海边沙滩上,水不深,但是那也是海水浴。这比喻什么?西方极乐世界凡圣同居土。实报庄严土比喻作深海,凡圣同居土这是海岸,海边上,同一个大海。你能得到诸佛如来果地境界之乐,这就是你到达极乐世界,你就是阿惟越致菩萨。是不是自己证得的?不是的,那距离自己境界差得远之远矣。自己一品烦恼没断,凡圣同居土下下品往生,也能够享受到阿惟越致菩萨那样的待遇、那样的级别,享那种待遇。这个地方就比喻这桩事情,你无法想像。「若欲深穷其底,则唯赖上根利智之士」,你要把极乐世界弥陀如来的境界,跟弥陀如来那种善巧,接引各种不同根性的众生到极乐世界去平等成就,这种现象、这个道理,那就要上根利智。上根利智指谁?诸佛如来,只有他们才真正知道。那他们潜水这些人员才能「深入海底」,他知道深海底的状况,没有这个功夫的人他做不到。「故云专接上根,傍及中下」,所以古德有这种看法。

 

  「以上乙丙两说,文异旨同」,这是第二段跟第三段,这第一段不说了,第一段说上上根人,那是四地以上,中上那也都是菩萨们才有分,阿罗汉、辟支佛以上的,凡夫没有分。第二段、第三段那就是讲四土三辈九品,凡夫统统有分,这个极乐世界才殊胜,十方诸佛刹土里头找不到!第二段说「本为凡夫,兼为圣人」。第三段讲「专接上根,傍及中下」,这个上根跟前面讲的上根意思不一样,这个上根是刚才讲的真信、真正能理解、真发愿、真干,这种人就是上上根人,他不是菩萨,他是凡夫,他具足这四个条件,修行如理如法,他就能取实报庄严土,这才符合弥陀度生的大愿。为什么?因为一切众生本来是佛,只是他迷了;他觉悟了,彻底觉悟,他就成佛。所以乙跟丙这两段文字好像不一样,意思相同。「恰似庐山,横看成岭,侧看成峰。现相有差,本体是一」。举庐山来做例子,很好,为什么?中国净宗的发源在庐山,中国净宗初祖慧远大师,他在东晋时代,就在庐山建了个念佛堂,叫东林念佛堂,这是净土宗的祖庭。庐山我还没去过,古人诗里面有这么赞叹,横看成岭,侧看成峰,有这个意思。「故两说文字虽异,但悉皆阐明两土导师悲智无量,福慧双圆」。后面这两种说法强调净宗无比的殊胜,说明两土导师,西方极乐世界的导师阿弥陀佛,我们娑婆世界的导师释迦牟尼佛,悲智无量,福慧双圆。悲智、福慧都是加持娑婆世界一切众生。释迦牟尼佛在这个世间多次宣讲《无量寿经》,这是悲智。世尊讲一切经,一生只讲一次,没有讲第二次的,唯独《无量寿经》多次。从现在流传下来的五种译本对照起来看,里面有很大的差别,那就不是一次讲的,所以判断至少三次以上。可是我们的译本有七种失传,那七种本子里面还有没有很大差异、差别的,那就不知道了。所以现在大家讲的总是三次以上,不会少过三次。

 

  「言专接上根者,正显如来之大智大慧」。专接上根,这个上根要注意到,遇到这个法门坚定的信心,一生绝不改变,一门深入,长时薰修,他决定成就,这是上根人。许许多多成就的人,他用了多少时间?三年到五年,这不是上根人,什么叫上根人!好像是三、四年前,深圳黄忠昌居士,三十才出头,很年轻,听到这个法门,他就发心闭关专修,闭关三年。向小莉居士护关,两年十个月,还差两个月圆满,他预知时至,念佛往生。你说他什么根性,算不算上上根人?他在闭关三年当中,每天一部《无量寿经》,佛号不间断。那时候来问我,我用谛闲老和尚教念佛人修行的方法,老和尚的方法真的叫善巧方便,就是一句阿弥陀佛,念累了你就休息,休息好了就接著念。你看,对身体、精神一点压力都没有,累了就休息,休息好了接著念,不分昼夜,什么时候累了什么时候休息,休息好了起来就干,他就用这个方法。谛老这个方法好,没有丝毫压力,两年十个月,阿弥陀佛就接他到极乐世界去了,就是此地讲的专接上根,他是上根人。听到这个法门,死心塌地相信,没有一点疑惑,有疑就不行,他心定不下来。所以我们看到很多闭关的这些大德们,闭了二、三个月偷偷的就跑出来,那是什么?他受不了,在关房里也没人跟他说话。所以没有坚定的信心,不容易!三年的时间,在关房里不能大彻大悟,他也得念佛三昧,这肯定会得到的,念佛三昧得到了,往生就没问题。念佛三昧得到,那真的是一念相应一念佛,念念相应念念佛,你的心念跟阿弥陀佛就通了,佛来接引,你看多殊胜。

 

  所以我们决定不可以小看念佛堂,如理如法的念佛堂比大道场殊胜庄严,为什么?往生的人多!一个往生就是一个人去成佛;两个往生,两个人就成佛,这还得了!小小的念佛堂是阿弥陀佛在这里设立的接引往生站,真信、真愿、真干,一个都不漏。觉明妙行菩萨真的是小念佛堂,只有八个人,八个人个个成就,那还得了!圆满了。觉明妙行菩萨的《西方确指》这个小册子是从扶鸾里面透的信息,印光大师给他作证明。扶鸾的东西是鬼神,不能相信,只有这是真的,这不是假的,印光大师给他作证。所以这本书也在净土丛书里面编进去,是我们末法时期学佛的好榜样。这上根的意思我们要搞清楚,想想我们自己是什么样的根性,这个很重要。如果上根,一定要得定,一定要开智慧,那就难了,我们做不到。

 

  这个净土法门,「乃弥陀住真实慧,从真实之际之所开化显示,故唯佛与佛乃能究竟」。这是说出净宗何以这样殊胜,是阿弥陀佛真实智慧当中流露出来的。真实之际就是真如自性,直接的,它不是间接的。许许多多的佛法,真实之际透过阿赖耶识变现出无量法门;这个法门没有透过阿赖耶识,它直截了当,看起来怎么那么容易、那么简单,所以叫人难以相信,道理在此地。这几句话很重要,能把我们对净宗很多疑惑化解。我们对这个法门老是有很多疑问,这一句话能清楚了,恢复我们的清净心,净宗常讲「心净则佛土净」。我们的心总是有疑惑,所以总是不能清净。不能清净,头一个原因就是有我,坚固的我执,《金刚经》上讲的「我见」,我见是末那识。我见、我爱、我慢、我痴,四大烦恼常相随,这四大烦恼与生俱来的。所以迷就是个病态,觉悟了你就恢复正常。这个病态要是遇到缘它就生病,不遇到缘没事,虽有这个病因,它潜伏,它不起作用;遇到缘它起作用,让你身体的健康细胞转变成带病毒的细胞,这就是你得病了,我们得病的原因是如此。

 

  这个道理搞清楚了,我们再回转头来看现在这个社会,现在社会不正常,史无前例的混乱。再看地球的状况,地震、海啸、气候反常、五谷欠收、干旱、水灾,还带著瘟疫,物种大量的在地球上消失,这非常不正常的现象,这是灾难!灾难怎么起来的?居住在地球上这些人心念所感应的。过去地球上住的这些人有老祖宗的教诲,大圣大贤人的教诲,宗教里面的神圣,佛门里面的佛菩萨,地球上居民人心淳厚他能接受,所以身心健康,家庭和睦,风调雨顺,没有这么多自然灾害。现在地球上的居民不要祖宗,不但祖宗不要,父母也不要了,自私自利,起心动念都是损人利己,这还得了!任意破坏自然生态平衡,所以制造社会不安,地球处处灾变频繁,道理在此地。

 

  如果我们真的觉悟、真的明白了,化解灾难难不难?不难。最近有同修送一本书给我看,叫《解读末世预言》,我翻了一翻没看完,里面所讲到近代的量子力学,对整个宇宙的看法跟大乘佛法非常接近。我记得其中有个科学家说,根据他的研究,他说世间根本没有物质这桩事情,这跟大乘法讲得很接近。物质是什么?波动的现象,它从量子力学上极其微细的光波,这个光波是一闪一闪连续的现象。他说它们频率不一样,频率慢的就变成物质,山河大地;频率稍微快一点的就变成花草树木、植物这一类的;再快一点的就是动物;最快的,就像我们现在电视里头,这是最快的。他说完全是波动频率不一样,除了这个东西之外,根本没有物质存在。这跟《仁王经》上讲的,跟《菩萨处胎经》里头所说的,就是弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话,一弹指三十二亿百千念,那个念就是量子里面讲的光点。很难得!佛法里面说的比它还进一步,这光点从哪来的?量子力学没有说这光点从哪里来的。所以佛法说到究竟,它还有一个自性,佛经上的名词用「性」,自性、本性、真性、法性,说了很多。这是释迦牟尼佛说法的一种善巧,教学的善巧,告诉你不要执著名字相,不要执著言说相,那全是假的,你懂得意思就行了。那个东西是体,那是永恒的、是不变的。明心见性了,六祖惠能大师见性的时候报告,性是什么样子?他说性是清净的,「何期自性,本自清净」,它永远不会受染污。真的,为什么不会受染污?因为染污的相是假的,不是真的,它怎么会染污它!「本不生灭」,发现量子这个极小微弱的光点它还是有生灭,自性是不生不灭的。所以佛法里面讲凡是有生灭都不是真的,是假的;真的,不生不灭,真性不生不灭。

 

  这些光点从什么地方出生的?是从自性里出生的,也就是自性里面起这些波动的现象。但自性不是波动,它能起这个波动现象。这很不好懂,佛法里面讲「唯证方知」,你自己契入境界你才晓得,不契入境界,你很不容易体会到这个事实真相。所以佛法是科学,它讲证据的,要你自己亲证才算数。你不亲证,你听佛说的都不算数,佛只是给你引导,告诉你有这桩事实,你自己必须证得。用什么方法证得?放下妄想分别执著。妄想是起心动念,你要能够,我们讲六根接触六尘境界,在这里面真正做到不起心不动念、不分别不执著,你就能证得了。你不能够证得,就是这几样东西造成你障碍,起心动念、分别执著,你就见不到。所以大乘教里面跟我们讲得好,真正放下执著,於世出世间一切法不再执著了,你头一关破了,六道轮回没有了。为什么?六道轮回是从执著变现出来的,假的,不是真的。有执著它就有,没执著它就没有,这不是真的。四圣法界,这是六道之外的,声闻、缘觉、菩萨、佛,它也不是真的。从哪来的?从分别来的。你有分别心就有这种境界出现,分别断了,这个就没有了。不起心不动念,十法界没有了,那不是真的。

 

  大乘教里面常讲诸佛如来实报庄严土是不是真的?也不是真的。「凡所有相,皆是虚妄」,没有说诸佛实报土是例外,没有讲例外。实报土是什么造成的?是起心动念的习气,不是起心动念。起心动念是十法界里的佛法界,起心动念的习气;习气要是没有了,这个实报土也没有了,剩下来的就回归自性,叫常寂光,那是真的,永恒不变,在哲学里面讲那是宇宙万有的本体,它虽然不是精神也不是物质,它能生能现精神跟物质。但是你要知道,它能现不是真的,所现的这些现象全是生灭,就是量子力学里面发现的,全是极其微弱的光点,光子,光子的点它们的连续相。它不说相续,说连续好,为什么?它各个是独立的。就像电影的底片一样,张张是独立的,所以它不是相续,它是连续的,这说得好。相续是一个东西,张张都一样的,那行;它不是一样的,张张不一样,绝对没有两个是相同的,无量劫以来找不到两个相同的。这才把诸法实相揭露,现在人讲揭秘,这个秘密被揭穿了,这是事实真相。因此,所有的现象都是识变的,识是什么?识是分别执著。我们的念头,念头善就变善,念头不善就变得不善。所以我们要是念念念贪瞋痴慢,那就不善,那是念的病毒,你肯定要生病。如果你念念当中是戒定智慧,念念当中是仁义道德,念念当中是安定和平,那就完全是善的。

 

  因此,灾难是不善念头变现的境界。我们现在觉悟了,马上把念头改正过来行不行?行,有没有效?有效,灾难就没有了。你看念佛人厉害,这个世界上的人都念恶,都念不善,灾难起来了;念佛的人天天念阿弥陀佛,灾难起来,他到极乐世界去了,这里与他不相干,这个很厉害!信仰宗教的人,他念上帝、他念神,他念念想到神圣的教诲,他依教奉行,他到天堂去了。大乘教里给我们讲天有二十八层天,都非常殊胜,天人的福报我们人间不能跟他相比,寿命长。我们中国人讲的,印度人叫忉利天,中国人讲玉皇大帝,欲界天,不要说别的殊胜,单讲寿命,忉利天跟我们这边有时差,我们人间一百年是忉利天的一天。忉利天人的寿命多长?他们那个地方的时间也是三百六十天是一年,他从圆周讲的,一个圆三百六十度,三百六十天是一年。他的一天是我们人间一百年,他的一年就是我们三万六千年,他的寿命是一千岁,福报大!愈往上去,那个寿命是倍倍上升,夜摩天的一天我们人间二百年,他的寿命是二千岁。弥勒菩萨在第四层天,兜率天,兜率天的一天是我们人间四百年,他的寿命四千岁。所以弥勒菩萨在兜率天寿命尽了,到这个世界下来成佛,释迦牟尼佛告诉我们,那我们算算大概多久?五十六亿七千万年之后,弥勒菩萨到我们这个世界来。我们这个世界会不会毁灭?不会,世界再大的灾难也不会毁灭,将来弥勒菩萨还来成佛。所以,意念主宰一切,这是真的。

 

  我看到科学家这些报告,《解读末世预言》里面说得很有道理。所以明白这个道理,灾难现前不怕,知道化解的方法,念头一转就化解了。但是要集体意识才能产生效果,集体意识我们叫全世界的人都回心向善,这个做不到。他不相信,他说这是宗教,这是迷信。那怎么办?我们就找这一批信宗教的迷信的人,我们这些迷信的人,我们断恶修善,我们来改变,他们也沾光了。他们虽然沾光,他还是瞧不起我们,我们不要介意,不要放在心上。总而言之,救人、救自己是好事情,纵然受尽侮辱,这消我们的业障,有什么不好!所以学大乘教的人,这么多年来我常说,这个世间佛告诉我们,「时时是好时,日日是好日」,我续两句,「人人是好人,事事是好事」,我们在这个世间生活得多快乐、多幸福。我感觉到这个世间非常美好,没有恶人,他作恶是一时糊涂迷失了自性,本性本善,我们相信他的本性善的,「人之初,性本善」;他那个不善是他没有受过好的教育,他学坏了。现在这个社会学坏很容易,有很多老师在教你学坏,第一个老师就是电视,现在网路的老师比电视还厉害,它们在教你!你天天跟它学,你没有一天不亲近它,你能不学坏吗?不可能的事情。佛菩萨天天跟它学,我相信也会学坏。

 

  所以我们只有一个办法,我不能限制你电视不播,但是我有权不收看。我们的道场,也有不少学佛同修的家庭里面没有电视,有电视收不到外面东西,他天线不接上,放我们的光碟。我们天天接触的是佛菩萨,天天接触的是圣贤的教诲,我们跟外面信息中断了。我差不多有四十多年,将近五十年了,不看电视、不听广播、不看报纸,也不看杂志。所以很多人讲灾难,来问我,我说没有,每天天下太平,日子很好过!没有一点操心的事情。这就是心态上的问题,你肯放下,没事!电视放下,广播放下,所有媒体都放下,报纸放下,杂志放下,甚至於连书本也放下。现在的书店跟从前书店不一样,六十年前的书店,你进去有书卷气,磁场非常好,你进入图书馆、进入书店,你的心定下来,感觉好。现在不行,现在进入书店磁场非常不好,什么原因?书架上那些书内容不好。我年轻的时候很喜欢逛书店、进图书馆,现在不去了。现在我居住的地方,房间里面放的都是经书,佛教的经书、其他宗教的经书我都搜集;我们中国的典籍,《四库全书》、《四库荟要》,我放这些东西,这些东西磁场好!现在社会上好人少,好朋友交不到,我们跟古人交朋友,跟佛菩萨交朋友,好!他们永远不会变卦的。由此可知,幸福与灾难都是自己选择的,你不要怪人,怪人错了,自己选择的。你这一生当中选择幸福美满,你确实就能过得幸福美满;你要选择那些十恶,杀盗淫妄,你选择这些东西,那你的生活就得要受灾难折磨。所以很多预言我看到了,我觉得一点都不稀奇,许多灾难我知道它怎么来的,它为什么会有灾难,我也知道化解的方法,不是难事!所以极乐世界是弥陀自性本具的般若智慧,就是真实慧,从这个地方开化显示。开是开启,门打开来;化是教化,用什么方法教化?显示,我们今天讲的身行是显示,言教,自己做出来给大家看,人家相信了。阿弥陀佛四十八愿,愿愿他都做到、都兑现了,一句话不假,所以能得别人的信心。究竟是回什么事情,那只有明心见性的人知道。

 

  「弥陀之一乘愿海,六字洪名,圆融具德,超情离见,举体是事理无碍、事事无碍之一真法界,故非思量分别之所能知、语言文字之所能及。故云非九界自力所能信解」。这一段比较长一点,真的,念公老人为我们说清楚了。净宗的伟大就在弥陀一乘愿海。海是形容词,大愿,宏愿!什么愿?希望一切众生在一生当中圆成佛道,这叫做一乘愿海。一乘是成佛,二乘是讲大乘、小乘,大乘是菩萨,小乘是阿罗汉。净宗不是希望你成个罗汉、成个菩萨,不是的,净宗希望你这一生所证得的跟阿弥陀佛一样圆满,这是弥陀的本愿。而且用的方法太妙了,六字洪名,实际上四个字「阿弥陀佛」。莲池大师念佛就念四个字,在《竹窗随笔》有这么一段记载,有人向他老人家请教:你老人家念佛怎么念法?「念四个字。」你教别人?「教别人六个字。」为什么不一样?他说:我这一生决定要往生极乐世界,亲近弥陀,所以客气话不加了。经上讲得很清楚,执持名号,名号就四个字。南无的意思?南无是恭敬,是皈依、归命,这客气话免了。我教别人,别人没有心愿真的求往生,所以加一个皈依阿弥陀佛,归命阿弥陀佛,跟阿弥陀佛结个缘,来生后世会续上,这么个意思。真的,决定在这一生你就学莲池大师一样,客气话都免了,我们来真的,不来假的,真的是「阿弥陀佛」四个字。

 

  这四个字圆融具德。这四个字可以翻,没翻,为什么不翻?尊重不翻。翻成中国意思,阿翻作无,弥陀翻作量,佛翻作觉,无量觉。无量觉是对谁讲的?对真如本性讲的,所以它是性德的名号,念阿弥陀佛是念自己的自性!释迦牟尼佛在《华严经》上告诉我们,「一切众生皆有如来智慧德相」,阿弥陀佛就是如来智慧德相,无量智慧、无量的德、无量的相好,它是念自性,不是念别的,所以圆融具德。圆融具德我们用《华严经》上这句话,三桩事情,智慧、德能、相好统统具足,一点都不缺。超情离见,情是情执,这里头没有情执;见是我见。情,我们中国人讲七情五欲;见,末那识里面四种烦恼的根,我见。从我见延伸出来我爱、我慢、我痴,只要我见没有了,后头全没有了。所以《金刚经》后半部教你离见,破四见,我见、人见、众生见、寿者见,四见破了,你就超越十法界。前面讲四相,我相、人相、众生相、寿者相,四相破了,你超越六道轮回,四见破了超越十法界。这一句名号超情离见。念阿弥陀佛的人多,懂得阿弥陀佛这句名号的义理、境界的人不多。所以为什么念佛人还要真正来学习《无量寿经》?学习《无量寿经》,你把净宗理事性相因果全明白了,你念佛跟别人念的就不一样。真的是一念相应一念佛,念念相应念念佛,你才会有无量的法喜,你念得舒适、念得快乐、念得欢喜,道理在此地。今天时间到了,我们就学习到此地。