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农历“七月十五”僧自恣日

作者:佚名 发表日期:2011-10-31 20:54:47 来源:互联网 人气:
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农历七月十五  僧自恣日

(8月18日下)

 

 农历七月十五日是佛教“盂兰盆节”,又是道教“中元节”。其实,佛教还有一个特殊名称叫做“僧自恣日”,佛制比丘在七月十五这安居最后一天,任由他人随意检举自己的过失并对着其他比丘忏悔,行自恣法。师父于僧团自恣日开示指出,佛法由见起行到得到果的过程,最重要的就是破人我执、法我执。怎么破?把自己作为团队的一分子,消弭自我于团队当中。

 七月十五日下午五点,北京龙泉寺僧团做了自恣法,标志着为期三个月的安居正式结束。“自恣”是众生破迷开悟,离妄得真极为重要的环节,因为被“我执”牢牢所缚的凡夫要认识自己的错误并接受他人指正非常困难。师父开示:

 

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师父自恣日开示

 

“今天自恣,结夏安居三个月很快结束了。这三个月对我们的生命很重要,一出家就能来安居,非常难得。大家来到寺庙里面,时间长了,功德在增长,但过失也在增长,就是看功德增长得比较快,还是过失快。如果在功德和过失上比较,比较不清,自己都弄不明白。我们前提就是出家求什么?求佛法。为什么求佛法?要成佛。成佛有三个步骤:一个“见”一个“行”,然后就有“果”。见要“甚深见”,行要“广大行”,果才会达到“究竟果”。

 什么叫甚深见,什么叫广大行,才会有究竟果?见,用我们现在的话来讲,就是人的认识问题,认识要解决认知问题。首先,这个认识从哪里来,就是我们认识的作用;第二,认识的状态,就是我们常常讲的内心的心相。认识的作用就是我们的心,认识的状态就是我们的心相。我们学大乘佛法,发菩提心,最后要成佛。是不是有发菩提心?讲起来可能很会讲。那究竟是不是发菩提心?什么叫做菩提心?菩提是什么意思?菩提心什么意思?菩提心是觉悟的心。我们有没有觉悟?我们现在觉悟和不觉悟是和合的。每一个人都有佛性,都有觉性,但每一个人都是凡夫,所以有不觉的心,觉跟不觉是混在一起。这个觉悟的心、觉性的心,这种菩提心现前的时候,才是一个胜义菩提心、不生不灭的菩提心。虚妄分别心现起的这种菩提心,是一种生灭的菩提心。生灭的菩提心需要缘外界的境界,缘佛像、佛经、人、法师。若必须要清净的境界才能发菩提心,这个心就绝对不行了,人一嘈杂,或者看到不好的境界,即刻这个菩提心就没有了。我们所有的都是一种外在的菩提心,符合我们烦恼,跟我们烦恼相应的境界,我们才有利他的心。实际上,我们内在的菩提心、不生不灭的菩提心没有启发出来。反过来说,只有内在的、真实的、不生不灭的菩提心起作用,外在的生灭法,这些有行相的境界才不会贪着,因为一有贪着就有远离。贪着就有喜欢、不喜欢,这是注定的。喜欢就是符合我们心境的,就是顺境;不喜欢就是逆境。喜欢就引起乐受,不喜欢就引起苦受,对外在境界究竟是执取还是不执取,都是我们这个心引起的。这些都是我们心的认识的问题,以及我们认识状态的问题。

 

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师父在自恣前拈香

 

 如何认识我们自心以及认识自心的状态?内心状态是等流持续不断的一个过程。唯识里面讲阿赖耶识如瀑流,犹如瀑布一样。但是我们在生命当中,会以某一个点代表自己的生命,可能说某一个浪花,或者说某一个境界。就是说我们内在里面,每一个人都有一个极其坚固的我执,跟我们生命过程当中的所发生的一点,两个的结合——分别我执和分别法执的结合,破不掉。学佛法要解粘去缚,实际上就是破我执、破法执。如果时时刻刻,我执、法执很坚强,跟佛法是相远离的,这是肯定的事情。如果时时刻刻跟众生对立,时时刻刻跟佛法对立,这肯定学佛法会成极大的问题。我们每个人有八识,最坚固的是第七“末那识”。末那识是我执、法执的总根子。第六识就类似一个总经理,前面五识就类似经理,天天去收集的都是一些染污的、散乱的东西,收集下来交给第六识,第六识又交给第七识,第七识又交给第八识,然后它就变成种子。种子一遇缘就起现行,遇缘是怎么回事?像是米也好,黄豆也好,花生也好,放到一个电热锅里面,电插上去,里面它就熟了。它为什么能熟,锅就有这种功能。米放在别的东西里就熟不了,放在这个锅里面它自然就会熟,它就会变成异熟果。

 我说的是什么意思?就是要了解我们生命的状态,对生命认识的作用,认识的过程,以及认识的状态不了解的话,我们所讲的:我们要求法,我们有没有法,那么法到底是什么?怎么样判断有没有法?法究竟是什么?法是不是经书?过去玄奘大师西行求法,他把我们现有的经典都读遍了,最后他有很多问题想不通,西行求法就是求经。我们求法在求什么,你现在要搞清楚。如果出家不搞清楚在这里求什么,以后怎么会有成就?

 法是不是仪轨?好,现在哪一个人有仪轨,我现在向他学仪轨。

 我要学教理,哪一个教理通达,那我跟他学教理去。

 好,搞翻译,我跟他学翻译去。

 好,我来编书,我跟他学编书去。

 我们说要求法,这个法的定义是什么?你说那个大德是开悟的,我跟他修行。有没有这种可能,有没有谈好,你认可某某大德确实开悟,跟他一辈子去修行,那人家收不收你?你的条件具不具足?能跟这个大德专门一辈子修行,他也能够摄受你,这种条件我们具不具足?首先自己是什么还没搞清楚,法是什么,还搞不清楚,出家到庙里来,时间久了,就会觉得无所事事。社会上的人目标很明确,就是要赚钱。钱赚多一点,日子比较好一点,人活的体面一点,社会比较有地位,仅此而已。我们出家以后,究竟要求的是什么东西。

 

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比丘做自恣法

 

 第二个我们这样子的做法能不能求到佛法?我们时刻有没有在增长?我们有没有求到佛法?已经求到多少了?或者说我们一无所有,或者说已经得到多少,还欠缺多少。欠缺的部分是什么,得到的部分是什么,需要再求的是什么……实际上,这些方面的认识如果没有弄清楚的时候,会出很大的问题。尤其文化高的,文化低的人会很安分,文化高的人,他这种思维是不能断的,时时刻刻会去思维,去认识,然后认识来认识去,认识到最后是根据自己内心所认识的状态在走的。

 一切有情轮回的总根本是有“我”,因为是“我”在认识,所以都是在轮回。要让“我”一点一点淡化,用佛法一点点淡化,这个跟我们无始劫以来的认识作用是相反的,这是很难受的事情,也是很不容易做到的事情,一切都会回到以自我为中心,这个是没办法的事情。人类是以人类为中心,人是以自我为中心,学佛法要扭转过来,不是以我为中心,是以三宝为中心,以信仰为核心,来改变人的认识和改变自己。我们没有调整过来的时候,绝对是不可能的,越学越久的话脾气越大,越执着;要么就无所谓,为什么会无所谓,他觉得外在的东西跟我无关,似乎好像已经解脱一样,实际上不是那么一回事。这是常常会发生的,也是很多人存在的、走不上去的一个根源,就是什么叫做菩提心没有真正弄清楚。我们都会把世俗的菩提心当作胜义的菩提心,世俗的菩提心是生灭的,生灭的心是会变化的。当你生的时候,存在的时候,各方面都好,当你灭的时候,他即刻回到过去的状态,一样的心态。如果是内在的不生不灭的菩提心取得定解,我们的觉照是会非常分明的。

 每个人内心都有觉性,觉性犹如太阳一样,外在的境界就犹如乌云一样,乌云偶尔挡道,但它很快会过去。如果天空本身就没有太阳,它永远都发不了光。实际上每个人内心里面都有太阳,都有光明。它起不了作用的一个原因是因为起不了观照力,所以没有行动力。观照力就是人的认识分明,了了分明这样一种洞察的能力。我们修行的目的就是要培养内在极其细微、广大、坚强的一种观照力,然后转化成行动力。行动力然后才会有究竟果。如果不是这样子的话,怎么悲悯众生,人一多就会嘈杂得要命。

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农历七月十六早晨,从师父手中接过功德衣

 

 菩萨上求佛道,下化众生。悲增上的人以下化众生为主,智增上的人以上求佛道为主。上求佛道的目的是成佛了度众生,度众生的前提也要积资粮,资粮要在哪里积呢,要在一切众生的份上去积。所以为什么要悲智双运呢?为什么要悲智平等?才不会偏颇。智增上的人不一定说修行就能够走得稳,非常容易偏。因为智增上的话,打比讲,这些事情都看清楚了,都知道怎么回事,你看清楚能不能做得到,又是另外一回事。比如说这个楼怎么盖,我知道,网站怎么做我知道,这个法会怎么办我知道,这个车怎么开我也知道。知道的话,未必愿意做,未必能够做得到。做得到,不一定能做的好,做的好不一定做的久,这些都是有连带关系的。过去讲“失败是成功之母”,有的时候“成功是失败之母”。成功以后马上会走向失败,这个是辨证的。奥运会拿到金牌以后高兴,下一届能不能再拿金牌?这是很难讲的事情,下一届很可能是别人。那么你这届拿金牌,就必须更努力,不努力你就会走向失败。停下以后他就倒退,那绝对是倒退。巨赞法师出家一年半读佛经七千卷,几乎把藏经都读完了,并且写的读经笔记,用钢笔写的,还有用毛笔写出来。一年半的时间,人家都阅了七千卷的经律论,我们出家几年,经论读了多少?都是很少很少。

 我们很容易在一些生灭法上的一点,然后去缘这一点,就认为这个是真正的佛法,这样是弄不下去的。有形相的东西就会有分别,是生灭法。生灭法就是说生灭心在起作用。所以我们广大行是建立在甚深见的基础上,没有广大行不可能会成佛,没有广大行,这一生很短暂,在无限生命当中,七十年、八十年而已。《法音》的一位编辑前几天过世了,才四十四岁,人是无常的,不知道哪一天就死了,这是不一定的事情。所以在无限生命当中,几十年是很快的,是绝对浪费不起的。你浪费了,后面就不好过了,不可能有什么大的结局。不要说大的结局了,大的结果都不大可能。都是非常快,都是一步一步的,会有等流作用。好的等流的养成,我们今后会成为一个很好的法师。不好的等流养成之后,我们今后会成为一个麻烦的人。走到哪里,不能给别人带来利益,还会给人惹麻烦。为什么会这样呢?如果我们去什么地方,第一个我们不会给别人添麻烦,第二个能给别人带来利益,比如你勤快,大家不愿搞卫生你搞,肯定人家喜欢。如果你不喜欢搞卫生,那么别人搞,就会给别人惹来麻烦。比如说大家都喜欢静,那么你喜欢动,人家看不惯,就给人家惹来麻烦。或者说大家都是很活泼的,很喜欢动,就你一个人喜欢静,那么人家也会觉得你是很奇怪的一个人。所以说为什么随众是第一修行呢,它的原因就在这里,因为你执取哪个,表现出来的行仪跟大家不一样。当然我们表现不一样的话,也可能是说凸显我们自己,第二个无形当中,因为一个人的存在,是自己的行为所发生的,同时也是别人所缘的境界,那么只有我们的这个境界跟大众的境界是相容的时候,才不会给别人造成伤害。

 

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农历七月十六早上,比丘授功德衣仪式

 

 为什么菩萨修六度四摄的时候要布施爱语,要利行同事。同事就是跟众生打成一片,布施就是要把我们的时间,我们的生命,我们所懂的佛法给别人。爱语,你讲人家喜欢听,如果讲的人家不喜欢听,讲什么都不管用,对不对?我们所作所为对别人有一个真实的利益。然后同事,必须要放下自己的身段跟别人相应,你觉得我比别人高一点,这绝对是对立法。这是上下对立,就有差别,怎么能够相应呢?不可能。所以我们讲法,要去帮人,要非常的小心,如果不是说用菩萨四摄的法门,绝对会起慢心,不要说我们讲法的时候,不讲法都会起慢心,你说我是出家人要比居士高一等。其实在事上面高一等,在理上面是平等的。从差别法上来讲,而且从佛教的差别法上来讲,你比别人高一等。从佛教的戒律上来讲,出家人比在家人要高,如果从法律上来讲是一样的,就是你即便从生灭法上,从世法上来讲也是一样的。法律上没有说,干哪一行要比哪一行要高,绝对都是一样的。在世间上,不学佛法的人,甚至说这个出家人轻视都不一定,他觉得出家人不事生产,只会消费。会反面来看,就是一个问题,可以从种种角度来诠释。未必就是说,修行修的好,供养就多就好,不是那么一回事,这是从佛教信仰的意义上去诠释的。如果不是这么一回事,它也有另外诠释的方法。必须要去注意人家这么看我们的时候,我们该怎么办?作为一个出家人,可能别人会对我们有种种的认识状态。怎么来调整别人种种对我们的认识状态,这也是我们弘法要解决的因由之一。好像这些居士必须天天讲我们的好话,日子久了,就会容易在掌声当中,鲜花当中埋没了灵性。稍微一点逆境,稍微一点反面的话,你都听不进去。听进去的话身心就会起极大的反应,反弹,这是我们内心没有免疫力的表现,也就是内在虚弱的表现。

 刚才谈到观照力。什么是观照,什么是观照的力量,观照就是我们内心对外界一种观察觉照的能力。这个力量强,才能够观照的清楚。力量强,才会观照的广泛。太阳一出来,阳光普照,大地所有的一切都能够得到光明,得到温暖。一只萤火虫,一根蜡烛,虽然也有光明,它所照的东西很有限。观照力也是一样,心是无形无相的,不是有形相的东西。有形相的东西都是我们内心上的心相。心法不同于色法,它本身是无形相的。但我们把内心上的认识状态名为相,就是内心的心相,它不同于外在的色相。我们内心的心相,就是说,外在的一切人事物以及我们思想当中思考思维的整个过程,在我们内心的这种状态,这种符号,就是我们的心相。我们心相现起的时候,它不是一下子全部都现起的,现起的很有限。因为所有的心都是在刹那刹那生、刹那刹那灭。但我们这个念头升起的时候,如果我们这个念头持续去作意,那么这个念头就会感果。例如,有些同学要出家,他天天想要出家,他就出家了。他想我要去做个什么事情,念头一直在持续持续,一直在等流。那么,这个念头,让我的心相不现起,就这个心相现起。这种情况,我们都是有经验的。

 

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授功德衣的早晨,天空祥云朵朵

 

 必须要让这个心相现起的时候,是一个完整的三宝,是佛法的究竟义现起,我们做的事情才不会偏离佛法。如果只是佛法中的一点现起,你依着这一点,一个月两个月,一年两年,只依着这一点,修行就会修偏,绝对是会修偏。修偏了的话,要调整过来都不是很简单。所以就会造成两种的情况:一种情况偏智慧的人,就是喜欢安静,不喜欢跟人接触,然后看经也好,打坐也好,念佛也好,念久了,因为内在的东西偏于理,偏于理最后行不通,行不通就不容易长时间修下去。悲增上的人偏事,成天干活,就非常容易散乱,时间长了,内在没有力量也干不下去,这是两个不同的极端。可以说,上求佛道是静中修,下化众生是动中修。静中修,修到最后,佛法脱离了众生,佛法脱离了人,佛法就没有意义,佛法本身要面对所有众生——六道的众生要面对,法界的众生都要面对。如果说,先把这一块隔离的话,那本身就不是佛法。为什么“悲智双运”,难就难在这里。不是说我们多少天不见人,或者说我们一天吃两餐等等,都没有什么了不起的。戒有法体行相,这个只是戒相的一部分。戒相有两种:一个是文字,一个是我们持戒外在的标相。先有没有把这个文字搞清楚,把文字搞清楚了,什么是戒行自然就搞清楚了,因为相是行的一个体现,行就是标准。标准所体现出来的,所表现出来的,才是戒相。那么我们说戒行,好,那么什么行为是持戒,什么行为是犯戒,什么行为怎么忏悔,先要搞得清楚。戒行没有搞得清楚,怎么会有戒相呢?戒体要搞清楚,如果对戒法不了解,怎么会有戒体?戒法、戒体、戒行、戒相是一体的。我们只是在戒相上面去死抠,其他都不清楚的时候,绝对是一种偏执,是一种极大的偏执。这个偏执有两种,一种是时间久了,他觉得无所谓。一种是一开始,就会很执着。所有一切,最后都是归于我们的心。所以为什么说“如来藏”是最高的一个境界,原因就在这里,它不生不灭,所以藏传的密宗和汉传的禅宗,最后相通之处就是在这里。你如果没有一个不生不灭的心,绝对修不出来。实际上面,任何人都是有觉性,觉性跟你有没有文化,有没有能力,岁数大小,男女老少,是无关的,是内心层面的,打比讲,我们吃东西,它是冷的还是热的,硬的,好不好,自己心里有一个判断的能力。这种判断能力跟社会意义上面所附加上去的种种的标准名言是无关的。反过来说,我们岁数一大了,出家一久了,为什么心的敏感性就差呢?就是自己容易拿很多概念去套,原来的、直觉的、现量的一种判断力就没有掉了。像小孩,绝对知道你是个好人还是坏人,坏人来了他就会哭。

 所以我们学佛法,一个就是要恢复原本的清净的心,第二个,绝对要破我执、法执,否则这个轮回绝对是出不去。我们一切都是以自我为中心的,任何人都是以自我为中心的。不是我想破就能够破的,不是那么简单的。如果没有长时间佛法的熏陶,破不了。破不了的话,境界你就过不去,绝对过不去。事一多,人一多,绝对受不了。受不了就垮了,这个是一定的,静也受不了,动也受不了。所以为什么要大众的一种力量,很重要。培养集体的意识,集体的观念,然后个人的意识,个人的观念就会淡化。用社会上面的话来讲,“集体的利益高于一切,集体的荣誉高于一切,集体的成就高于一切,集体的工作高于一切”。自然而然,这个我执就会淡化。如果时时刻刻想着我要成就,别人跟我没有关系,没有集体的话,怎么会有个人,没有父母,没有家,怎么会有人,你只是一个流浪者。没有学校怎么会有老师,怎么会有学生,学生、老师是因为这个学校凑在一起,假名为校长、老师、学生,学校都不存在,学生怎么会存在,只是一个人。

 所以今后我们在实际修行,或者在教理,或者在广大事业各方面,自己的时间方面怎么来分配,究竟自己要发展哪一个方向,然后我们这个团体要怎么去做,都是很重要的一个过程。我管过这么长时间的庙,看过这么多出家人,大部分都是不能长久安住的,原因就是在这里。原因在这里,那你说为什么不调整呢。人,在一般的情况下,不是很重要的事情,会听别人的。很重要的事情,会听自己的。可能表面上说好,我听别人的,实际上他问别人问一个跟自己内心相应的这个点的时候,他认为说:哦,你说的是对的。因为我们要听别人,这是个很痛苦的事情。因为听的话,有可能他讲的是错的。但也可能是对的。那么他觉得“哎呀,他这种也不一定对,也可能我的这种讲法是对的。”反过来说,自己的这个见解,过了一年两年后,如果是错的,来调整已经来不及了。为什么运动员需要教练,原因就是在这里。当然,教练跟教练也是有区别的。世间上搞建筑也是一样,必须要有技术人员,技术人员必须要有实际的工作经验,必须管过工程,管过大工程。否则全是纸上谈兵。

 我的一个体会:要有集体观念!注重集体利益,集体荣誉,集体工作,这样才能够破我执,破法执。要把集体观念建立起来都是很难的事情,就是你要建立它,就要放下你自己的见解,你只是把这个建立都是很痛苦,很漫长的过程。当然你真正建立起来,那可是不得了的事情,所有的业就和众生的业交互相融。

 德丽莎修女说:“上帝不是让你有什么成就,是为了让你忠诚。”如果说信教,对三宝都不忠诚,怎么会有成就?想要成就,都是生灭法,不可能有什么成就,只有说真正对三宝建立起了信心,才会有成就。如果这个信心建立不起来,走都走不下去,还谈什么成就?那是不可能的事情。在广化寺,圆老办佛学院,我说:“这么多人来,问题又这么多,办佛学院有什么意义?”圆老说:“我办佛学院,只要有一个人成就,这个佛学院就没有白办。”后来我回去接着办佛学院的时候,就给学生讲:“你如果不是被学校开除,那么你就没必要走。为什么?我这个学校只要有一个学生,我都办,虽然不可能会发生。”二00五年来到龙泉寺,刚刚开始时,我们就三五个人,我当时就说:“发菩提心,落地生根。”就是靠这种坚强的毅力把寺院办下来,不是随便说的。为什么我敢讲这种话?就是有准备,想清楚了来做。实际上不可能,肯定人会越来越多。必须要有一个非常坚定的信念,才能成事。今天想:哎呀,我今天这么做。明天要那么做,后天要那么做。我们的行为,我们的业,不能连续。谈何成就。内心绝对是没有什么力量的。最后只是混日子,慢慢就老死了。死了就和草木同朽,再去轮回。因为没想清楚,就说明你没有抉择。抉择是不能改变的,才叫做抉择。如果说变来变去,还叫什么抉择。打比我们讲佛法的修行次第,如果你现在再来抉择,那头脑就是有问题的。就说明你过去没有抉择。或者至少说明你过去的抉择是错的,那么你过去的抉择是可以变的,就说明你新的抉择也可能会变。那你是一个永远没有抉择,永远是在无明中的人。”

 

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 听完师父的开示,龙泉寺两位教务法师深有所感。贤甲法师说:“师父讲到我们的问题,我们无始以来,每个人都是以自我为中心,串习的的东西都是在增长我,很难听进去别人的话。或者小事还问问师长,听师长的话;大事反而不听师长的话了。或者虽然去听、去问,如果善知识的回答配自己的胃口,就听;结果表面上是听善知识的,实际上还是听自己的。实际上是指出我们依师的问题。真正依师是要破我执和法执。但我们无始以来增长的就是它,怎么办?放下自己,真正把别人、善知识的话听进去,这点对大家都有参考作用。”法师强调,听闻和依师是修道的基础。

 贤乙法师看出师父最新思想:“最近师父一直在讲团队建设。出家为什么?为求法。法是什么?是仪轨吗?服装吗?方向吗?寺院吗?最后让大家认清楚,佛法就是破人我执和法我执。只要是人,就一定是自我中心的。那怎么破?师父讲要融入团队。把自己作为团队的一分子,消弭自我于团队当中。师父特别强调要让我们的修行与团队建设结合起来。这是我们的特色。”