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修行的曙光

作者:佚名 发表日期:2012-06-12 17:16:11 来源:互联网 人气:

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    虽然,我们现在距离佛世已有 2552 年了,很多人也将现在这个时代叫做“末法时代”,但从某种意义上来讲,我们现在和身处佛世无二无别……

    ——题记

    这几天,我一直在看一本南传的经典,名为《长老偈·长老尼偈》,它记载的是佛陀时代的圣比丘及圣比丘尼弟子们是什么身世,及由什么因缘悟道成为阿罗汉的,并在证道后表达出内心的偈语。

    看到佛世四众弟子的经历,心中也曾不止一次地生起过两个念头:一、他们真幸福啊!能得到佛陀的亲自教导,很快就能悟道,真是令人羡慕啊!二、真不知自己往昔到底造了什么业,虽闻佛法,却生在了“末法时代”!

    看着眼下世间的现况:秽恶充满,五欲炽盛。这烦恼之火驱使着一些颇有宿世善根的人进入佛门,来寻求一丝清凉,但闻法后,却又不用法义来对治自己的烦恼,总认为:哎呀,佛陀在世的人是何等的利根啊!我们这些业障凡夫怎么可以与之相提并论呢?这些法虽好,但我不一定能修得起来啊……

    假若再遇到一些障缘,就更加相信自己给自己下的结论,认为自己是无法从现世解脱了。

    我们不要说修不下去,先问问自己:自己有真真正正地修过吗?

    纵观当代的佛教界,有很多自诩为“佛子”的人,都已经给自己宣判了死刑,认为自己今世无法解脱,若是反问他为何如此决绝地下定论,他还回敬你一句:“难道不是吗?那不然怎么办?”

    很多人每天就算翻翻经论,哦,不!应该是“有时”,有时就算翻翻经论,也只是抱着一种“增加知识面”或“丰富自己的教理”的目的去学习,很少有人能在看到佛语时,当下承担:我要实践佛陀的教导!

    佛子们呐!你们为何要如此地轻践自己呢?为何要如此地不相信自己呢?世尊的弟子不应如此哦!难道你们没有在经中看到佛陀曾说过“众生之宿世善根不可思议”的话语吗?

    看我写到这里,或许很多人会说:“那有什么用?都离佛世两千五百多年了,站在这么长的时间面前,我们就算有宿世善根,那也将会显得多么无力啊!”

    要知道,时间,是众生的一种虚妄分别,因不同众生的业力所感召的不同寿量:依《俱舍论》中所说,在四天王天上,天人的寿命是五百岁,但他们的一日一夜,就相当于我们人类的五十年!如此看来,人间的 2552 年,在四天王天人看来,只过了一个多月而已啊!换句话说:在他们看来,在一个多月前,佛陀还在住世呢!而对再上等的天人来看,在几分钟前、几秒钟前,佛陀还在住世说法呢!

    佛陀曾不止一次地对弟子们说:“见法即见佛!”

    据《佛说大乘造像功德经》中记载:“尔时如来受天供毕,复与大众巡阶而下。至最下级,欲践地时,其莲花色比丘尼即变其身,作转轮王,领四种兵七宝前导,从空来下疾至佛所,诸国王等各兴是念:‘此转轮王从何所来?'于时尊者须菩提在自房中见佛下来,即整衣服,遥申礼敬。时莲花色比丘尼舍轮王身,还复本形,遂即顶礼佛世尊足。

    尔时世尊种种呵责彼比丘尼,而谓之曰:‘汝今知不?须菩提已先礼我。汝得谁教,变作轮王?汝得预出家,受具足戒,已过其分。汝智慧微少,谄诈无边,慈悲报恩,如露一滴。岂能于我法中而为上首!'时莲花色比丘尼闻佛教诲,深生愧耻,即白佛言:‘世尊!我今自知为过不少。从今以往,不敢复更变现神通。'”

    须菩提尊者因照见缘起法,故佛陀赞为真正地见佛,而莲华色比丘尼却执佛陀所化现的五蕴色身为实有的“佛”,故没有观见诸法实相——缘起性空,所以被佛陀呵责,并说她没有真正地见到佛,这也就是“见法即见佛”的真实案例。

    我们现在不是和三藏十二部教典在一世吗?当我们在诵经时,佛陀为众生讲法的画面不是正在为我们零距离地放映吗?

    更何况,若是我们现在能按照佛陀的教导去实践的话,让“八正道”、“四圣谛”、“四正勤”、“五根”、“五力”、“七觉支”、“四神足”、“发菩提心”等教导在我们的身上体现出来,那么,我们和身处佛世,亲承佛陀的教导有什么分别呢?要知道,当我们奉行佛法的当下,那就是正法时代!

    什么是“末法”?对于佛陀的圣教没有奉行,一副懈怠相,为烦恼所胜,这就是末法!诸位知道吗?当佛陀在王舍城说法教化众生时,只有三分之一的人亲见佛陀,并聆听佛陀说法,有三分之一的人只听说城里有这么一位释迦牟尼佛,但从未见过面,而有三分之一的人,居然连佛陀的圣号都没有听过!这并不奇怪,什么原因呢?佛陀说:“众生的业力不可思议。”所以,这后面三分之二的人就算生在了佛世,那又有什么用呢?因其往昔未与佛陀结缘,故佛陀与其共住一城,也是度化不了的。其实,就算在那些亲见佛陀的三分之一人中,也有对佛陀信根不具者,虽闻佛法,但是不奉行,故仍无法受益。如此看来,他们虽身处佛世,身值所谓的“正法时代”, And so what ?(那又如何?)他们和身处“末法时代”不是一样吗?

    但是,我们现在若能尽自己的全力和对佛陀的清净信心,来实践、奉行佛陀大慈大悲的教导,深观缘起之法,这就是见法,佛陀说“见法就是见佛”,那我们和身处佛世等无有异!

    这时,或许又有人说:“嗯——就算你说得很对,但毕竟在佛陀时代,佛陀能因材施教,众生应受何法得度,即为其说何法,但佛陀现在的确入灭,无法对我们因材施教了啊!”

    诸位,这个疑问具有普遍性,佛陀真的入灭了吗?或者说,佛陀还有生有灭吗?我对这个问题的回答是否定的。这对诸佛菩萨来说,根本就不是一个问题,我就用经论来为我的说法作证明吧:

    《妙法莲华经·如来寿量品第十六》:“自我得佛来,所经诸劫数,无量百千万亿阿僧祇劫,常说法教化,无数亿众生,令入于佛道。尔来无量劫,为度众生故,方便现涅,而实不灭度,常住此说法。我常住于此,以诸神通力,令颠倒众生,虽近而不见。众见我灭度,广供养舍利,咸皆怀恋慕,而生渴仰心。众生既信伏,质直意柔软,一心欲见佛,不自惜身命。时我及众僧,俱出灵鹫山,我时语众生,常在此不灭,以方便力故,现有灭不灭。余国有众生,恭敬信乐者,我复于彼中,为说无上法,汝等不闻此,但谓我灭度。我见诸众生,没在于苦恼,故不为现身,令其生渴仰,因其心恋慕,乃出为说法。神通力如是,于阿僧祇劫,常在灵鹫山,及余诸住处……是诸罪众生,以恶业因缘,过阿僧祇劫,不闻三宝名。诸有修功德,柔和质直者,则皆见我身,在此而说法。或时为此众,说佛寿无量,久乃见佛者,为说佛难值。我智力如是,慧光照无量,寿命无数劫,久修业所得。汝等有智者,勿于此生疑,当断令永尽,佛语实不虚……”

    《妙法莲华经·法师品第十》:“……若说法之人,独在空闲处,寂寞无人声,读诵此经典,我尔时为现,清净光明身。若忘失章句,为说令通利。若人具是德,或为四众说,空处读诵经,皆得见我身……”

    《妙法莲华经·法师功德品第十九》:“诸佛及弟子,闻其说法音,常念而守护,或时为现身。”

    《佛说大乘造像功德经》:“……佛告弥勒菩萨言:‘弥勒!譬如有人身被五缚,若得解脱,如鸟出网,至无碍处。此人亦尔,若发信心,念佛功德而造佛像,一切业障皆得消除,于生死中速出无碍。弥勒当知!乘有三种,所谓声闻乘、独觉乘及以佛乘。此人随于何乘而起愿乐,即于此乘而得解脱。若但为成佛,不求余报,虽有重障而得速灭,虽在生死而无苦难,乃至当证无上菩提,获清净土,具诸相好,所得寿命常无有尽。'

    尔时会中有未发大乘心者,皆生疑念:‘如来过去为造佛像?为不作耶?设若作者,云何寿命而有限极,有病有苦?所居国土多诸秽浊,不得清净?'

    时波斯匿王承佛威神,即从座起,长跪合掌,白佛言:‘世尊!我见如来诸根相好,及以种族皆悉第一,其心决定,无有所疑。然佛世尊曾于一时,被陀罗木刺伤其足;又于一时遇提婆达多推山迸石,伤足出血;昔复一时唱言有病,命遣耆婆调下痢药;又一时中曾患背痛,令摩诃迦叶诵七菩提分,所苦得除;复于一时曾有所患,使阿难陀往婆罗门家,乞求牛乳;往复一时于婆罗村中,三月安居唯食马麦;复曾一时乞食不得,空钵而还。如世尊言:‘若有人作佛像者,所有业障皆得除灭,离众苦恼,无诸疾病。'世尊往昔为曾作像?为不曾作?若于昔时作佛像者,何因而有如是等事?'

    佛告波斯匿王言:‘谛听,谛听,善思念之!当为大王分别解说。大王!我于往世为求菩提,以众宝、檀、彩画等事而作佛像,过此会中人、天之数。以斯福故,虽在生死未尽诸惑,然所受身坚如金刚,不可损坏。大王!我念过去于无量劫生死之中造佛形像,尔时尚有贪、嗔等无量烦恼而共想应。然未曾于一念之间以罪业故,有四大不调及恶鬼神诸少病苦,所需之物莫不充备,况我于今已得阿耨多罗三藐三菩提,而有如是不如意事!大王,若我昔时曾作佛像,今有残业受斯报者,我复云何作无畏说,言造佛像决定能尽诸恶业耶?大王!我于过去给施无量饮食、财宝,云何今时乞求不得,而食马麦?傥今此事而有实者,云何我于无量经中种种赞叹檀波罗蜜,说其福业终不虚也?大王!我是真实语者,不诳语者。我若欺诳,况余人乎!大王!我已久断一切恶业,能舍难舍,能行难行,所舍身命过百千亿,已造无量诸佛形像,已悔无量诸罪恶业,岂得有斯毁伤、病苦、食啖马麦、饥渴等事?若曾得胜果,今还退失,何假劝修此众福善?大王!诸佛如来常身、法身,为度众生故现斯事,非为实也!伤足、患背、乞乳、服药,乃至涅,以其舍利分布起塔,皆是如来方便善巧,令诸众生见如是相。大王!我于世间现于如是众患事者,欲示众生业报不失,令生怖畏,断一切罪,修诸善行,然后了知常身、法身寿命无限,国土清净。大王!诸佛如来无有虚妄,纯一大悲,智慧善巧,故能如是种种示现。'是时波斯匿王闻此说已,欢喜踊跃,与无量百千众生,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。”

    以上是引用经典来证明佛陀实不灭度,仍在不断地度化众生,正如《根本说一切有部毗奈耶杂事卷二》中所说:“世尊于一切时,观察众生,无不闻见,无不知者,恒起大悲,饶益一切。昼夜六时,常以佛眼观诸世间,于善根处,谁增谁减,谁遭苦厄,谁向恶趣,谁能受化,作何方便,拔济令出。”

    这时,或许又有人会说:“既然佛菩萨实不灭度,又如此的慈悲,那什么时候来度化我们呢?”

    宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中讲到佛陀有着不可思议的业功德:“业功德者,谓身语意业,由其任运无间二相,而正饶益一切有情。此复由于所化之别,堪引化者,能仁无不令其所化会遇圆满,远离衰损,定作一切所应作事……”

    宗大师说的是什么意思呢?就是说,只要众生有了得度的因缘,诸佛菩萨无不度之!这就好比说,诸佛菩萨是广播电台,而众生是收音机,由广播电台所发出的无线电波是一直都存在的,之所以我们听不到电台里的节目,那是因为收音机还没有调至与电台相应的频道罢了,若是一旦我们的调频正确,即能接收到相应频道的广播了。

    所以,我们能否得度,问题不是出在诸佛菩萨的身上,而在我们自己!若是我们真正地受持佛菩萨的教导,自然就能得度,因为诸佛菩萨以不可思议的大慈悲心遍饶益一切众生,无有缺漏,是绝对不会错失任何一个可以度化众生的因缘。

    综上所述,我们现在与身处佛世时,真是无二无别!为此,佛子们呐,我们应该看到修行的曙光,不要自暴自弃,对于我们各自现已熟知的佛法,要能直下承当,就是与诸佛如来把手共游!
 

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