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大般涅槃经卷第八

作者:佚名 发表日期:2012-04-23 09:36:52 来源:互联网 人气:

如来性品第四之五

  “善男子,方等经者,犹如甘露,亦如毒药。”

  迦葉菩萨复白佛言:“如来何缘说方等经,譬如甘露,亦如毒药?”

  佛言:“善男子,汝今欲知如来秘藏真实义不?”

  迦葉言尔:“我今实欲得知如来秘藏之义。”

  尔时,世尊而说偈言:

  “或有服甘露,伤命而早夭,
   或复服甘露,寿命得长存,
   或有服毒生,有缘服毒死。
   无碍智甘露,所谓大乘典,
   如是大乘典,亦名杂毒药。
   如酥醍醐等,及以诸石蜜,
   服消则为药,不消则为毒。
   方等亦如是,智者为甘露,
   愚不知佛性,服之则成毒。
   声闻及缘觉,大乘为甘露,
   犹如诸味中,乳最为第一。
   如是勤精进,依因于大乘,
   得至于涅槃,成人中象王。
   众生知佛性,犹如迦葉等,
   无上甘露味,不生亦不死。
   迦葉汝今当,善分别三归,
   如是三归性,则是我之性。
   若能谛观察,我性有佛性,
   当知如是人,得入秘密藏,
   知我及我所,是人已出世。
   佛法三宝性,无上第一尊,
   如我所说偈,其性义如是。

  尔时,迦葉复说偈言:

  “我今都不知,归依三宝处,
   云何当归趣,无上无所畏?
   不知三宝处,云何作无我?
   云何归佛者,而得于安慰?
   云何归依法?唯愿为我说。
   云何得自在?云何不自在?
   云何归依僧,转得无上利?
   云何真实说,未来成佛道?
   未来若不成,云何归三宝?
   我今无预知,当行次第依。
   云何未怀妊,而作生子想?
   若必在胎中,则名为有子,
   子若在胎中,定当生不久,
   是名为子义,众生业亦然。
   如佛之所说,愚者不能知,
   以其不知故,轮回生死狱。
   假名优婆塞,不知真实义,
   唯愿广分别,除断我疑网。
   如来大智慧,唯垂哀分别,
   愿说于如来,秘密之宝藏。”

  “迦葉汝当知,我今当为汝,
   善开微密义,令汝疑得断。
   今当至心听,汝于诸菩萨,
   则与第七佛,同其一名号。
   归依于佛者,真名优婆塞,
   终不更归依,其余诸天神;
   归依于法者,则离于杀害;
   归依圣僧者,不求于外道。
   如是归三宝,则得无所畏。”

  “迦葉白佛言,我亦归三宝,
   是名为正路,诸佛之境界。
   三宝平等相,常有大智性,
   我性及佛性,无二无差别。
   是道佛所赞,正进安止处,
   亦名正遍见,故为佛所称。
   我亦趣善逝,所赞无上道,
   是最为甘露,诸有所无有。”

  尔时,佛告迦葉菩萨:“善男子,汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝,于此大乘无有三归分别之相。所以者何?于佛性中即有法、僧,为欲化度声闻凡夫,故分别说三归异相。善男子,若欲随顺世间法者,则应分别有三归依。

  “善男子,菩萨应作如是思惟:‘我今此身归依于佛。若即此身得成佛道,既成佛已,不当恭敬礼拜供养于诸世尊。何以故?诸佛平等,等为众生作归依故。若欲尊重法身舍利,便应礼敬诸佛塔庙。所以者何?为欲化度诸众生故,亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养,如是众生以我法身为归依处。一切众生皆依非真邪伪之法,我当次第为说真法。又有归依非真僧者,我当为作依真僧处。若有分别三归依者,我当为作一归依处,无三差别,于生盲众为作眼目,复当为诸声闻、缘觉作真归处。’善男子,如是菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。

  “善男子,譬如有人临阵战时,即生心念:‘我于是中最为第一,一切兵众悉依恃我。’亦如王子如是思惟:‘我当调伏其余王子,绍继大王霸王之业而得自在,令诸王子悉见归依。’是故不应生下劣心。如王、王子,大臣亦尔。善男子,菩萨摩诃萨亦复如是作是思惟:‘云何三事与我一体?’善男子,我示三事,即是涅槃。如来者名无上士,譬如人身,头最为上,非余支节手足等也。佛亦如是,最为尊上,非法、僧也。为欲化度诸世间故,种种示现差别之相,如彼梯橙。是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相。汝于大乘,猛利决断,应如刚刀。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,我知故问,非为不知。我为菩萨大勇猛者,问于无垢清净行处,欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事,称扬大乘方等经典。如来大悲今已善说,我亦如是安住其中所说菩萨清净行处,即是宣说《大涅槃经》。世尊,我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏,亦当证知真三归处。若有众生能信如是《大涅槃经》,其人则能自然了达三归依处。何以故?如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者,皆言身中尽有佛性。如是之人则不远求三归依处。何以故?于未来世,我身即当成就三宝,是故声闻、缘觉之人及余众生,皆依于我,恭敬礼拜。”

  “善男子,以是义故,应当正学大乘经典。”

  迦葉复言:“佛性如是不可思议,三十二相、八十种好亦不可思议。”

  尔时,佛赞迦葉菩萨:“善哉!善哉!善男子,汝已成就深利智慧,我今当更善为汝说入如来藏。

  “若我住者,即是常法,不离于苦;若无我者,修行净行,无所利益。若言诸法皆无有我,是即断见;若言我住,即是常见。若言一切行无常者,即是断见;诸行常者,复是常见。若言苦者,即是断见;若言乐者,复是常见。修一切法常者,堕于断见;修一切法断者,堕于常见。如步屈虫,要因前脚得移后足;修常、断者亦复如是,要因断、常。以是义故,修余法苦者皆名不善,修余法乐者则名为善。修余法无我者,是诸烦恼分。修余法常者,是则名曰如来秘藏,所谓涅槃无有窟宅。修余无常法者,即是财物。修余常法者,谓佛、法、僧及正解脱。当知如是佛法中道,远离二边而说真法。凡夫愚人于中无疑,如羸病人服食酥已,气力轻便。有无之法,体性不定。譬如四大,其性不同,各相违反,良医善知,随其偏发而消息之。善男子,如来亦尔,于诸众生犹如良医,知诸烦恼体相差别而为除断,开示如来秘密之藏,清净佛性常住不变。

  “若言有者,智不应染。若言无者,即是妄语。若言有者,不应默然,亦复不应戏论诤讼,但求了知诸法真性。凡夫之人戏论诤讼,不解如来微密藏故。若说于苦,愚人便谓身是无常说一切苦,复不能知身有乐性。若说无常者,凡夫之人计一切身皆是无常,譬如瓦坏;有智之人应当分别,不应尽言一切无常。何以故?我身即有佛性种子。若说无我,凡夫当谓一切佛法悉无有我;智者应当分别无我假名不实,如是知已,不应生疑。若言如来秘藏空寂,凡夫闻之生断灭见;有智之人应当分别如来是常,无有变易。若言解脱喻如幻化,凡夫当谓得解脱者即是磨灭;有智之人应当分别,人中师子虽有去来,常住无变。若言无明因缘诸行,凡夫之人闻已分别生二法想,明与无明;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言诸行因缘识者,凡夫谓二,行之与识;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言十善十恶可作不可作,善道恶道,白法黑法,凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言应修一切法苦,凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言一切行无常者,如来秘藏亦是无常,凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言一切法无我,如来秘藏亦无有我,凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。我与无我性无有二,如来秘藏其义如是。不可称计无量无边诸佛所赞,我今于是一切功德成就经中皆悉说已。

  “善男子,我与无我,性相无二,汝应如是受持顶戴。善男子,汝亦应当坚持忆念如是经典,如我先于《摩诃般若波罗蜜经》中说:‘我、无我,无有二相。’如因乳生酪,因酪得生酥,因生酥得熟酥,因熟酥得醍醐,如是酪性,为从乳生?为从自生?从他生耶?乃至醍醐亦复如是。若从他生,即是他作,非是乳生;若非乳生,乳无所为。若自生者,不应相似相续而生。若相续生,则不俱生;若不俱生,五种之味则不一时;虽不一时,定复不从余处来也。当知乳中先有酪相,甘味多故,不能自变,乃至醍醐亦复如是。是牛食啖水草因缘,血脉转变而得成乳。若食甘草,其乳则甜;若食苦草,乳则苦味。雪山有草,名曰肥腻,牛若食者纯得醍醐,无有青黄赤白黑色。谷草因缘,其乳则有色味之异。是诸众生以明无明业因缘故生于二相,若无明转,则变为明。一切诸法善不善等,亦复如是,无有二相。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,乳中有酪,是义云何?世尊,若言乳中定有酪相,以微细故不可见者,云何说言从乳因缘而生于酪?法若本无则名为生,如其已有,云何言生?若言乳中定有酪相,百草之中亦应有乳,如是乳中亦应有草。若言乳中定无酪者,云何因乳而得生酪?若法本无而后生者,何故乳中不生于草?”

  “善男子,不可定言乳中有酪、乳中无酪,亦不可说从他而生。若言乳中定有酪者,云何而得体味各异?是故不可说言乳中定有酪性。若言乳中定无酪者,乳中何故不生兔角?置毒乳中,酪则杀人,是故不可说言乳中定无酪性。若言是酪从他生者,何故水中不生于酪?是故不可说言酪从他生。善男子,是牛食啖草因缘故,血则变白,草血灭已,众生福力变而成乳。是乳虽从草血而出,不得言二,唯得名为从因缘生,酪至醍醐亦复如是。以是义故,得名牛味。是乳灭已,因缘成酪。何等因缘?若酢若暖,是故得名从因缘有,乃至醍醐亦复如是。是故不得定言乳中无有酪相,从他生者,离乳而有,无有是处。

  “善男子,明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者,名为无明;若与一切善法俱者,名之为明。是故我言无有二相。以是因缘,我先说言,雪山有草,名曰肥腻,牛若食者即成醍醐,佛性亦尔。善男子,众生薄福,不见是草;佛性亦尔,烦恼覆故,众生不见。譬如大海虽同一醎,其中亦有上妙之水,味同于乳。喻如雪山,虽复成就种种功德,多生诸药,亦有毒草。诸众生身亦复如是,虽有四大毒蛇之种,其中亦有妙药大王,所谓佛性,非是作法,但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗门、毗舍、首陀能断除者,即见佛性,成无上道。

  “譬如虚空,震雷起云,一切象牙上皆生华。若无雷震,华则不生,亦无名字。众生佛性亦复如是,常为一切烦恼所覆不可得见,是故我说众生无我。若得闻是大般涅槃微妙经典,则见佛性如象牙华。虽闻契经一切三昧,不闻是经,不知如来微妙之相;如无雷时,象牙上华不可得见。闻是经已,即知一切如来所说秘藏佛性,喻如天雷见象牙华。闻是经已,即知一切无量众生皆有佛性。以是义故,说大涅槃,名为如来秘密之藏。增长法身,犹如雷时象牙上华以能长养。如是大义,故得名为大般涅槃。若有善男子、善女人,有能习学是大涅槃微妙经典,当知是人能报佛恩,真佛弟子。”

  迦葉菩萨白佛言:“甚奇!世尊,所言佛性,甚深甚深,难见难入,声闻、缘觉所不能服!”

  佛言:“善男子,如是,如是,如汝所叹,不违我说。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,佛性者,云何甚深难见难入?”

  佛言:“善男子,如百盲人,为治目故,造诣良医。是时,良医即以金錍决其眼膜,以一指示问言:‘见不?’盲人答言:‘我犹未见。’复以二指三指示之,乃言少见。善男子,是大涅槃微妙经典,如来未说亦复如是,无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住,犹未能见所有佛性,如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨既得见已,咸作是言:‘甚奇!世尊,我等流转无量生死,常为无我之所惑乱。’善男子,如是菩萨位阶十地,尚不了了知见佛性,何况声闻、缘觉之人能得见耶?

  “复次,善男子,譬如仰观虚空鹅雁:‘为是虚空?为是鹅雁?’谛观不已,仿佛见之。十住菩萨于如来性知见少分,亦复如是,况复声闻、缘觉之人能得知见?

  “善男子,譬如醉人,欲涉远路,朦胧见道。十住菩萨于如来性知见少分,亦复如是。

  “善男子,譬如渴人,行于圹野,是人渴逼遍行求水,见有丛树,树有白鹤,是人迷闷,不能分别是树是水,谛观不已,乃见白鹤及以丛树。善男子,十住菩萨于如来性知见少分,亦复如是。

  “善男子,譬如有人在大海中,乃至无量百千由旬,远望大舶楼橹堂阁,即作是念:‘彼是楼橹?为是虚空?’久视乃生必定之心,知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性,亦复如是。

  “善男子,譬如王子,身极懦弱,通夜游戏,至明清旦,目视一切,悉不明了。十住菩萨虽于己身见如来性,亦复如是,不大明了。

  “复次,善男子,譬如臣吏,王事所拘,逼夜还家,电明暂发,因见牛聚,即作是念:‘为是牛耶?聚云、屋舍?’是人久视,虽生牛想,犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性,未能审定,亦复如是。

  “复次,善男子,如持戒比丘,观无虫水而见虫相,即作是念:‘此中动者,为是虫耶?是尘土耶?’久视不已,虽知是尘,亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性,亦复如是,不大明了。

  “复次,善男子,譬如有人于阴闇中远见小儿,即作是念:‘彼为是牛、鹫、鸟、人耶?’久观不已,虽见小儿,犹不明了。十住菩萨于己身分见如来性,亦复如是,不大明了。

  “复次,善男子,譬如有人于夜闇中见画菩萨像,即作是念:‘是菩萨像、自在天像、大梵天像,成染衣耶?’是人久观,虽复意谓是菩萨像亦不明了。十住菩萨于己身分见如来性,亦复如是,不大明了。

  “善男子,所有佛性如是甚深难得知见,唯佛能知,非诸声闻、缘觉所及。善男子,智者应作如是分别,知如来性。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,佛性如是微细难知,云何肉眼而能得见?”

  佛言:“迦葉,善男子,如彼非想非非想天,亦非二乘所能得知,随顺契经,以信故知。善男子,声闻、缘觉信顺如是《大涅槃经》,自知己身有如来性亦复如是。善男子,是故应当精勤修习《大涅槃经》。善男子,如是佛性,唯佛能知,非诸声闻、缘觉所及。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,非圣凡夫,有众生性,皆说有我。”

  佛言:“譬如二人,共为亲友,一是王子,一是贫贱,如是二人互相往返。是时贫人见是王子有一好刀,净妙第一,心中贪著。王子后时捉持是刀逃至他国。于是贫人后于他家寄卧止宿,即于眠中寝语:‘刀!刀!’傍人闻之,收至王所。时王问言:‘汝言刀者,何处得耶?’是人具以上事答王:‘王今设使屠割臣身,分张手足,欲得刀者,实不可得。臣与王子素为亲厚,先与一处,虽曾眼见,乃至不敢以手橖触,况当故取?’王复问言:‘卿见刀时,相貌何类?’答言:‘大王,臣所见者如羖羊角。’王闻是已,欣然而笑,语言:‘汝今随意所至,莫生忧怖。我库藏中都无是刀,况汝乃于王子边见?’时王即问诸群臣言:‘汝等曾见如是刀不?’言已崩背。寻立余子绍继王位,复问辅臣:‘卿等曾于官藏之中见是刀不?’诸臣答言:‘臣等曾见。’覆复问言:‘其状何似?’答言:‘大王,如羖羊角。’王言:‘我官藏中,何处当有如是相刀?’次第四王皆悉检校求索不得。却后数时,先逃王子从他国还,来至本土,复得为王。既登王位,复问诸臣:‘汝见刀不?’答言:‘大王,臣等皆见。’覆复问言:‘其状何似?’答言:‘大王,其色清净,如优钵罗华。’复有答言:‘形如羊角。’复有说言:‘其色红赤,犹如火聚。’复有答言:‘犹如黑蛇。’时王大笑:‘卿等皆悉不见我刀真实之相。’

  “善男子,菩萨摩诃萨亦复如是,出现于世,说我真相,说已舍法,喻如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言一切有我,有我如彼贫人止宿他舍寝语刀刀。声闻、缘觉问诸众生:‘我有何相?’答言:‘我见我相,大如母指。’或言如米,或如稗子,有言:‘我相住在心中,炽然如日。’如是众生不知我相,喻如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法,凡夫不知种种分别妄作我相,如问刀相,答似羊角。是诸凡夫次第相续而起邪见,为断如是诸邪见故,如来示现说于无我,喻如王子语诸臣言:‘我库藏中无如是刀。’

  “善男子,今日如来所说真我,名曰佛性。如是佛性,我佛法中喻如净刀。善男子,若有凡夫能善说者,即是随顺无上佛法。若有善能分别随顺宣说是者,当知即是菩萨相貌。

  “善男子,所有种种异论、咒术、言语、文字,皆是佛说,非外道说。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何如来说字根本?”

  佛言:“善男子,说初半字以为根本,持诸记论、咒术、文章,诸阴实法,凡夫之人学是字本,然后能知是法非法。”

  迦葉菩萨复白佛言:“世尊,所言字者,其义云何?”

  “善男子,有十四音名为字义。所言字者,名曰涅槃,常故不流;若不流者,则为无尽;夫无尽者,即是如来金刚之身。是十四音名曰字本。

  “(初短)噁者,不破坏故,不破坏者名曰三宝,喻如金刚。又复噁者,名不流故,不流者即是如来。如来九孔无所流故,是故不流。又无九孔,是故不流,不流即常,常即如来,如来无作,是故不流。又复噁者,名为功德,功德者即是三宝。是故名噁。

  “阿者,名阿阇梨。阿阇梨者,义何谓耶?于世间中得名圣者。何谓为圣?圣名无著、少欲知足,亦名清净,能度众生于三有流生死大海,是名为圣。又复阿者,名曰制度,修持净戒,随顺威仪。又复阿者,名依圣人,应学威仪进止举动,供养恭敬,礼拜三尊,孝养父母及学大乘,善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等,是名圣人。又复阿者,名曰教诲,如言:‘汝来如是应作,如是莫作。’若有能遮非威仪法,是名圣人。是故名阿。

  “(次短)亿者,即是佛法。梵行广大清净无垢,喻如满月。‘汝等如是应作不作,是义非义,此是佛说,此是魔说。’是故名亿。

  “(次长)伊者,佛法微妙甚深难得,如自在天、大梵天王,法名自在,若能持者则名护法。又自在者名四护世,是四自在则能摄护《大涅槃经》,亦能自在敷扬宣说。又复伊者,能为众生自在说法。复次,伊者为自在故,说何等是也?所谓修习方等经典。复次,伊者为断嫉妒,如除稗秽,皆悉能令变成吉祥。是故名伊。

  “郁者,于诸经中最上、最胜、增长上上,谓大涅槃。复次,郁者如来之性,声闻、缘觉所未曾闻,如一切处,北郁单越最为殊胜;菩萨若能听受是经,于一切众最为殊胜。以是义故,是经得名最上最胜。是故名郁。

  “优者,喻如牛乳,诸味中上,如来之性亦复如是,于诸经中最尊最上。若有诽谤,当知是人与牛无别。复次,优者,是人名为无慧正念,诽谤如来微密秘藏,当知是人甚可怜愍,远离如来秘密之藏,说无我法。是故名优。

  “[口+垔]者,即是诸佛法性涅槃,是故名[口+垔]。

  “[黑+兮]者,谓如来义。复次,[黑+兮]者,如来进止屈伸举动,无不利益一切众生。是故名[黑+兮]。

  “乌者,名烦恼义,烦恼者名曰诸漏,如来永断一切烦恼,是故名乌。

  “炮者,谓大乘义,于十四音是究竟义,大乘经典亦复如是,于诸经论最为究竟,是故名炮。

  “菴者,能遮一切诸不净物,于佛法中能舍一切金银宝物,是故名菴。

  “阿者,名胜乘义。何以故?此大乘典《大涅槃经》,于诸经中最为殊胜,是故名阿。

  “迦者,于诸众生起大慈悲,生于子想如罗睺罗,作妙上善义,是故名迦。

  “呿者,名非善友,非善友者名为杂秽,不信如来秘密之藏,是故名呿。

  “伽者,名藏,藏者即是如来秘藏,一切众生皆有佛性,是故名伽。

  “[口+恒]者,如来常音。何等名为如来常音?所谓如来常住不变,是故名[口+恒]。

  “俄者,一切诸行破坏之相,是故名俄。

  “遮者,即是修义。调伏一切诸众生故,名为修义。是故名遮。

  “车者,如来覆荫一切众生,喻如大盖,是故名车。

  “阇者,是正解脱,无有老相,是故名阇。

  “饍者,烦恼繁茂,喻如稠林,是故名饍。

  “若者,是智慧义,知真法性,是故名若。

  “吒者,于阎浮提示现半身而演说法,喻如半月,是故名吒。

  “咃者,法身具足喻如满月,是故名咃。

  “茶者,是愚痴僧,不知常与无常,喻如小儿,是故名茶。

  “袒者,不知师恩喻如羝羊,是故名袒。

  “拏者,非是圣义,喻如外道,是故名拏。

  “多者,如来于彼告诸比丘,宜离惊畏,当为汝等说微妙法,是故名多。

  “他者,名愚痴义,众生流转生死缠裹,如蚕、蜣螂,是故名他。

  “陀者,名曰大施,所谓大乘,是故名陀。

  “弹者,称赞功德,所谓三宝,如须弥山,高峻广大,无有倾倒,是故名弹。

  “那者,三宝安住,无有倾动,喻如门阃,是故名那。

  “波者,名颠倒义。若言三宝悉皆灭尽,当知是人为自疑惑,是故名波。

  “颇者,是世间灾。若言世间灾起之时,三宝亦尽,当知是人愚痴无智,违失圣旨,是故名颇。

  “婆者,名佛十力,是故名婆。

  “滼者,名为重担,堪任荷负无上正法,当知是人是大菩萨,是故名滼。

  “摩者,是诸菩萨严峻制度,所谓大乘大般涅槃,是故名摩。

  “耶者,是诸菩萨在在处处,为诸众生说大乘法,是故名耶。

  “啰者,能坏贪欲、瞋恚、愚痴,说真实法,是故名啰。

  “罗者,名声闻乘,动转不住,大乘安固无有倾动,舍声闻乘,精勤修习无上大乘,是故名罗。

  “啝者,如来世尊为诸众生雨大法雨,所谓世间咒术经书,是故名啝。

  “奢者,远离三箭,是故名奢。

  “沙者,名具足义。若能听是《大涅槃经》,则为已得闻持一切大乘经典,是故名沙。

  “娑者,为诸众生演说正法,令心欢喜,是故名娑。

  “呵者,名心欢喜。‘奇哉!世尊离一切行。怪哉!如来入般涅槃。’是故名呵。

  “茶者,名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏,是故名茶。复次,茶者,乃至示现随顺世间有父母妻子,是故名茶。

  “鲁、流、卢、楼,如是四字说有四义,谓佛、法、僧及以对法。言对法者,随顺世间,如调婆达示现坏僧,化作种种形貌色像,为制戒故。智者了达,不应于此而生畏怖。是名随顺世间之行,以是故名鲁流卢楼。

  “吸气舌根随鼻之声,长短超声,随音解义,皆因舌齿而有差别。如是字义能令众生口业清净。众生佛性则不如是假于文字然后清净。何以故?性本净故。虽复处在阴、界、入中,则不同于阴、入、界也。是故众生悉应归依。诸菩萨等以佛性故,等视众生无有差别。是故半字于诸经书、记论、文章而为根本。又半字义皆是烦恼言说之本,故名半字。满字者,乃是一切善法言说之根本也。譬如世间为恶之者名为半人,修善之者名为满人。如是一切经书记论,皆因半字而为根本。若言如来及正解脱入于半字,是事不然。何以故?离文字故。是故如来于一切法无碍无著,真得解脱。

  “何等名为解了字义?有知如来出现于世能灭半字,是故名为解了字义。若有随逐半字义者,是人不知如来之性。

  “何等名为无字义也?亲近修习不善法者,是名无字。又无字者,虽能亲近修习善法,不知如来常与无常、恒与非恒及法僧二宝、律与非律、经与非经、魔说佛说,若有不能如是分别,是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。

  “善男子,是故汝今应离半字,善解满字。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,我等应当善学字数。今我值遇无上之师,已受如来殷勤诲敕。”

  佛赞迦葉:“善哉!善哉!乐正法者,应如是学。”

  尔时,佛告迦葉菩萨:“善男子,鸟有二种,一名迦邻提,二名鸳鸯,游止共俱不相舍离。是苦、无常、无我等法,亦复如是不得相离。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何是苦、无常、无我,如彼鸳鸯、迦邻提鸟?”

  佛言:“善男子,异法是苦,异法是乐;异法是常,异法无常;异法是我,异法无我。譬如稻米异于麻麦,麻麦复异豆粟、甘蔗。如是诸种,从其萌芽乃至叶华,皆是无常;果实成熟人受用时,乃名为常。何以故?性真实故。”

  迦葉白佛言:“世尊,如是等物若是常者,同如来耶?”

  佛言:“善男子,汝今不应作如是说。何以故?若言如来如须弥山,劫坏之时须弥崩倒,如来尔时,岂同坏耶?善男子,汝今不应受持是义。善男子,一切诸法唯除涅槃,更无一法而是常者。直以世谛言果实常。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,善哉!善哉!如佛所说。”

  佛告迦葉:“如是,如是。善男子,虽修一切契经诸定,乃至未闻大般涅槃,皆言一切悉是无常;闻是经已,虽有烦恼,如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了己身有佛性故,是名为常。

  “复次,善男子,譬如庵罗树,其华始敷,名无常相;若成果实,多所利益,乃名为常。如是,善男子,虽修一切契经诸定,未闻如是大涅槃时,咸言一切悉是无常;闻是经已,虽有烦恼,如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了自身有佛性故,是名为常。

  “复次,善男子,譬如金矿,消融之时是无常相;融已成金,多所利益,乃名为常。如是,善男子,虽修一切契经诸定,未闻如是大涅槃时,咸言一切悉是无常;闻是经已,虽有烦恼,如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了自身有佛性故,是名为常。

  “复次,善男子,譬如胡麻,未被压时,名曰无常;既压成油,多有利益,乃名为常。善男子,虽修一切契经诸定,未闻如是《大涅槃经》,咸言一切悉是无常;闻是经已,虽有烦恼,如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了己身有佛性故,是名为常。

  “复次,善男子,譬如众流,皆归于海;一切契经,诸定三昧,皆归大乘《大涅槃经》。何以故?究竟善说有佛性故。

  “善男子,是故我言,异法是常,异法无常,乃至无我亦复如是。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来已离忧悲毒箭。夫忧悲者名之为天,如来非天。有忧悲者名之为人,如来非人。是忧悲者二十五有,如来非二十五有。是故如来无有忧悲,何故称言如来忧悲?”

  “善男子,无想天者名为无想,若无想者则无寿命,若无寿命,云何而有阴、界、诸入?以是义故,无想天寿不可说言有所住处。善男子,譬如树神依树而住,不得定言依枝、依节、依茎、依叶,虽无定所,不得言无;无想天寿亦复如是。善男子,佛性亦尔,甚深难解。如来实无忧悲苦恼,而于众生起大慈悲现有忧悲,视诸众生如罗睺罗。复次,善男子,无想天中所有寿命,唯佛能知,非余所及,乃至非想非非想处亦复如是。

  “迦葉,如来之性,清净无染,犹如化身,何处当有忧悲苦恼?若言如来无忧悲者,云何能利一切众生弘广佛法?若言无者,云何而言等视众生如罗睺罗?若不等视如罗睺罗,如是之言则为虚妄。以是义故,善男子,佛不可思议,法不可思议,众生佛性不可思议,无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧,是佛境界,非诸声闻、缘觉所知。

  “善男子,譬如空中,舍宅微尘不可住立。若言舍宅不因空住,无有是处。以是义故,不可说舍住于虚空、不住虚空。凡夫之人虽复说言舍住虚空,而是虚空实无所住。何以故?性无住故。善男子,心亦如是,不可说言住阴、界、入及以不住。无想天寿亦复如是,如来忧悲亦复如是。若无忧悲,云何说言等视众生如罗睺罗?若言有者,复云何言性同虚空?

  “善男子,譬如幻师,虽复化作种种宫殿,杀生长养,系缚放舍,及作金、银、琉璃、宝物、丛林、树木,都无实性;如来亦尔,随顺世间示现忧悲,无有真实。善男子,如来已入于般涅槃,云何当有忧悲苦恼?若谓如来入于涅槃是无常者,当知是人则有忧悲。若谓如来不入涅槃,常住不变,当知是人无有忧悲。如来有愁及以无愁,无能知者。

  “复次,善男子,譬如下人能知下法,不知中上;中者知中,不知于上;上者知上,及知中下。声闻、缘觉亦复如是,齐知自地。如来不尔,悉知自地及以他地,是故如来名无碍智。示现幻化随顺世间,凡夫肉眼谓是真实,而欲尽知如来无碍无上智者,无有是处。有愁无愁,唯佛能知。以是因缘,异法有我,异法无我,是名鸳鸯、迦邻提鸟性。

  “复次,善男子,佛法犹如鸳鸯共行,是迦邻提及鸳鸯鸟,盛夏水涨,选择高原安处其子,为长养故,然后随本安隐而游。如来出世亦复如是,化无量众令住正法,如彼鸳鸯、迦邻提鸟选择高原安置其子,如来亦尔,令诸众生所作已办,即便入于大般涅槃。善男子,是名异法是苦,异法是乐,诸行是苦,涅槃是乐,第一微妙,坏诸行故。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何众生得涅槃者,名第一乐?”

  佛言:“善男子,如我所说,诸行和合,名为老死。

  “谨慎无放逸,是处名甘露,
   放逸不谨慎,是名为死句。
   若不放逸者,则得不死处,
   如其放逸者,常趣于死路。

  “若放逸者名有为法,是有为法为第一苦。不放逸者则名涅槃,彼涅槃者名为甘露,第一最乐。若趣诸行,是名死处,受第一苦。若至涅槃,则名不死,受最妙乐。若不放逸,虽集诸行,是亦名为常乐不死不破坏身。云何放逸?云何不放逸?非圣凡夫,是名放逸常死之法。出世圣人,是不放逸,无有老死。何以故?入于第一常乐涅槃。以是义故,异法是苦,异法是乐;异法是我,异法无我。如人在地,仰观虚空,不见鸟迹。善男子,众生亦尔,无有天眼,在烦恼中而不自见有如来性,是故我说无我密教。所以者何?无天眼者,不知真我,横计我故,因诸烦恼所造有为,即是无常。是故我说,异法是常,异法无常。

  “精进勇健者,若处于山顶,
   平地及旷野,常见诸凡夫。
   升大智慧殿,无上微妙台,
   既自除忧患,亦见众生忧。
  “如来悉断无量烦恼,住智慧山,见诸众生常在无量亿烦恼中。”

  迦葉菩萨复白佛言:“世尊,如偈所说,是义不然。何以故?入涅槃者无忧无喜,云何得升智慧台殿?复当云何住在山顶而见众生?”

  佛言:“善男子,智慧殿者即名涅槃,无忧愁者谓如来也,有忧愁者名凡夫人。以凡夫忧故,如来无忧。须弥山顶者,谓正解脱。勤精进者,喻须弥山无有动转。地谓有为行也,是诸凡夫安住是地,造作诸行。其智慧者则名正觉,离有常住故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中,是故名为如来有忧。”

  迦葉菩萨复白佛言:“世尊,若使如来有忧戚者,则不得称为等正觉。”

  佛言迦葉:“皆有因缘,随有众生应受化处,如来于中示现受生。虽现受生而实无生,是故如来名常住法,如迦邻提、鸳鸯等鸟。

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