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大般涅槃经卷第五

作者:佚名 发表日期:2012-04-23 09:39:17 来源:互联网 人气:

如来性品第四之二

  尔时,迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,诸佛世尊有秘密藏,是义不然。何以故?诸佛世尊唯有密语,无有密藏。譬如幻主机关木人,人虽睹见屈伸俯仰,莫知其内而使之然;佛法不尔,咸令众生悉得知见,云何当言诸佛世尊有秘密藏?”

  佛赞迦葉:“善哉!善哉!善男子,如汝所言,如来实无秘密之藏。何以故?如秋满月,处空显露,清净无翳,人皆睹见;如来之言亦复如是,开发显露,清净无翳,愚人不解谓之秘藏,智者了达则不名藏。

  “善男子,譬如有人多积金银至无量亿,其心悭吝不肯惠施拯济贫穷,如是积聚乃名秘藏;如来不尔,于无边劫积聚无量妙法珍宝,心无悭吝,常以惠施一切众生,云何当言如来秘藏?

  “善男子,譬如有人身根不具,或无一目、一手、一足,以羞耻故不令人见,人不见故名为秘藏;如来不尔,所有正法具足无缺令人睹见,云何当言如来秘藏?

  “善男子,譬如贫人多负人财,怖畏债主隐不欲现,故名为藏;如来不尔,不负一切众生世法,虽负众生出世之法而亦不藏。何以故?恒于众生生一子想,而为演说无上法故。

  “善男子,譬如长者多有财宝,唯有一子,心甚爱重,情无舍离,所有珍宝悉用示之;如来亦尔,视诸众生同于一子。

  “善男子,如世间人,以男女根丑陋鄙恶,以衣覆蔽故名为藏;如来不尔,永断此根,以无根故无所覆藏。

  “善男子,如婆罗门所有语论,终不欲令刹利、毗舍、首陀等闻。何以故?以此论中有过恶故。如来正法则不如是,初中后善,是故不得名为秘藏。

  “善男子,譬如长者唯有一子,心常忆念,怜爱无已,将诣师所欲令受学,惧不速成寻便将还。以爱念故,昼夜殷勤教其半字,而不教诲毗伽罗论。何以故?以其幼稚,力未堪故。善男子,假使长者教半字已,是儿即时能得了知毗伽罗论不?”

  “不也,世尊。”

  “如是长者于是子所有秘藏不?”

  “不也,世尊。何以故?以子年幼故不为说,不以秘故吝而不说。所以者何?若有嫉妒秘吝之心,乃名为藏;如来不尔,云何当言如来秘藏?”

  佛言:“善哉!善哉!善男子,如汝所言:‘若有瞋心、嫉妒、悭吝,乃名为藏;如来无有瞋心嫉妒,云何名藏?’善男子,彼大长者,谓如来也;所言一子者,谓一切众生,如来视于一切众生犹如一子;教一子者,谓声闻弟子;半字者,谓九部经;毗伽罗论者,所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力,是故如来为说半字九部经典,而不为说毗伽罗论方等大乘。善男子,如彼长者,子既长大,堪任读学,若不为说毗伽罗论,可名为藏。若诸声闻有堪任力,能受大乘毗伽罗论,如来秘惜不为说者,可言如来有秘密藏。如来不尔,是故如来无有秘藏。如彼长者教半字已,次为演说毗伽罗论;我今亦尔,为诸弟子说于半字九部经已,次为演说毗伽罗论,所谓如来常存不变。

  “复次,善男子,譬如夏月,兴大云雷,降注大雨,令诸农夫下种之者多获果实,不下种者无所克获。无所获者非龙王咎,而此龙王亦无所藏。我今如来亦复如是,降大法雨《大涅槃经》,若诸众生种善子者得慧芽果,无善子者则无所获。无所获者非如来咎,然佛如来实无所藏。”

  迦葉复言:“我今定知如来世尊无所秘藏。如佛所说,毗伽罗论谓佛如来常存不变,是义不然。何以故?佛昔说偈:

  “诸佛与缘觉,及以弟子众,
   犹舍无常身,何况诸凡夫!

  “今者乃说常存无变,是义云何?”

  佛言:“善男子,我为一切声闻弟子教半字故而说是偈。善男子,波斯匿王其母命终,悲号恋慕,不能自胜,来至我所,我即问言:‘大王,何故悲苦懊恼乃至于此?’王言:‘世尊,国大夫人是日命终。假使有能令我母命还如本者,我当舍国、象、马、七珍及以身命悉以赏之。’我复语言:‘大王,且莫愁恼忧悲啼哭。一切众生寿命尽者名之为死。诸佛、缘觉、声闻弟子尚舍此身,况复凡夫!’善男子,我为波斯匿王教半字故而说是偈。我今为诸声闻弟子说毗伽罗论,谓如来常存,无有变易。若有人言如来无常,云何是人舌不堕落?”

  迦葉复言:“如佛所说:

  “无所聚积,于食知足,
   如鸟飞空,迹不可寻。

  “是义云何?世尊,于此众中谁得名为无所积聚?谁复得名于食知足?谁行于空迹不可寻?而此去者为至何方?”

  佛言:“迦葉,夫积聚者名曰财宝。善男子,积聚有二种:一者、有为,二者、无为。有为积聚者即声闻行,无为积聚者即如来行。善男子,僧亦有二种:有为、无为。有为僧者名曰声闻,声闻僧者无有积聚,所谓奴婢、非法之物、库藏谷米、盐豉、胡麻、大小诸豆。若有说言如来听畜奴婢仆使如是之物,舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚,亦得名为于食知足。若有贪食名不知足,不贪食者是名知足。迹难寻者,则近无上菩提之道,我说是人虽去无至。”

  迦葉复言:“若有为僧尚无积聚,况无为僧?无为僧者即是如来,如来云何当有积聚?夫积聚者名为藏匿,是故如来凡有所说,无所吝惜,云何名藏?迹不可寻者所谓涅槃,涅槃之中,无有日月星辰诸宿、寒热风雨、生老病死、二十五有,离诸忧苦及诸烦恼。如是涅槃,如来住处,常不变易。以是因缘,如来至是娑罗树间,于大涅槃而般涅槃。”

  佛告迦葉:“所言大者,其性广博,犹如有人寿命无量,名大丈夫。是人若能安住正法,名人中胜。如我所说八大人觉,为一人有,为多人有?若一人具八则为最胜。所言涅槃者无诸疮疣。善男子,譬如有人为毒箭所射,多受苦痛,值遇良医为拔毒箭,傅以妙药,令其离苦得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落,随有患苦疮疣之处,即往其所为疗众苦。善男子,如来亦尔,成等正觉,为大医王,见阎浮提苦恼众生,无量劫中被淫怒痴烦恼毒箭受大苦切,为如是等说大乘经甘露法药。疗治此已,复至他方有诸烦恼毒箭之处,示现作佛为其疗治,是故名曰大般涅槃。大般涅槃者,名解脱处,随有调伏众生之处,如来于中而作示现。以是真实甚深义故,名大涅槃。”

  迦葉菩萨复白佛言:“世尊,世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不?”

  “善男子,世间疮疣,凡有二种:一者、可治,二、不可治。凡可治者,医则能治;不可治者,则不能治。”

  迦葉复言:“如佛言者,如来则为于阎浮提治众生已。若言治已,是诸众生其中云何复有未能得涅槃者?若未悉得,云何如来说言治竟,欲至他方?”

  “善男子,阎浮提内众生有二:一者、有信,二者、无信。有信之人则名可治。何以故?定得涅槃无疮疣故,是故我说治阎浮提诸众生已。无信之人名一阐提,一阐提者名不可治。除一阐提,余悉治已,是故涅槃,名无疮疣。”

  “世尊,何等名涅槃?”

  “善男子,夫涅槃者,名为解脱。”

  迦葉复言:“所言解脱,为是色耶?为非色乎?”

  佛言:“善男子,或有是色,或非是色。言非色者,即是声闻、缘觉解脱。言是色者,即是诸佛如来解脱。善男子,是故解脱亦色非色,如来为诸声闻弟子说为非色。”

  “世尊,声闻、缘觉若非色者,云何得住?”

  “善男子,如非想非非想天亦色非色,我亦说为非色。若人难言:‘非想非非想天若非色者,云何得住,去来进止?’如是之义,诸佛境界,非诸声闻、缘觉所知。解脱亦尔,亦色非色,说为非色;亦想非想,说为非想。如是之义,诸佛境界,非诸声闻、缘觉所知。”

  尔时,迦葉菩萨复白佛言:“世尊,唯愿哀愍,重垂广说大涅槃行解脱之义。”

  佛赞迦葉:“善哉!善哉!善男子,真解脱者,名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚,则无有生,亦无和合。譬如父母和合生子,真解脱者则不如是,是故解脱名曰不生。

  “迦葉,譬如醍醐,其性清净;如来亦尔,非因父母和合而生,其性清净。所以示现有父母者,为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来,如来、解脱无二无别。譬如春月下诸种子,得暖气已,寻便出生,真解脱者则不如是。

  “又解脱者,名曰虚无。虚无即是解脱,解脱即是如来,如来即是虚无,非作所作。凡是作者,犹如城郭、楼观、却敌,真解脱者则不如是。是故解脱即是如来。

  “又解脱者,即无为法。譬如陶师作已还破,解脱不尔。真解脱者不生不灭,是故解脱即是如来。如来亦尔,不生不灭,不老不死,不破不坏,非有为法。以是义故,名曰如来,入大涅槃。不老不死有何等义?老者名为迁变,发白面皱,死者身坏命终。如是等法,解脱中无,以无是事,故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法,是故如来无有老也,无有老故,则无有死。

  “又解脱者,名曰无病。所谓病者,四百四病及余外来侵损身者。是处无故,故名解脱。无疾病者即真解脱,真解脱者即是如来。如来无病,是故法身亦无有病,如是无病即是如来。死者名曰身坏命终,是处无死即是甘露,是甘露者即真解脱,真解脱者即是如来。如来成就如是功德,云何当言如来无常?若言无常,无有是处,是金刚身云何无常?是故如来不名命终,如来清净无有垢秽,如来之身非胎所污,如分陀利本性清净。如来解脱亦复如是,如是解脱即是如来,是故如来清净无垢。

  “又解脱者,诸漏疮疣永无遗余;如来亦尔,无有一切诸漏疮疣。

  “又解脱者,无有斗诤。譬如饥人,见他饮食,生贪夺想,解脱不尔。

  “又解脱者,名曰安静。凡夫人言:‘夫安静者,谓摩醯首罗。’如是之言,即是虚妄。真安静者毕竟解脱,毕竟解脱即是如来。

  “又解脱者,名曰安隐。如多贼处不名安隐,清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏,故名安隐。是故安隐即真解脱,真解脱者即是如来,如来者即是法也。

  “又解脱者,无有等侣。有等侣者,如有国王有邻国等,夫解脱者则无如是。无等侣者,谓转轮圣王,无有能与作齐等者,解脱亦尔无有等侣。无等侣者即真解脱,真解脱者即是如来转法轮王。是故如来无有等侣,有等侣者无有是处。

  “又解脱者,名无忧愁。有忧愁者,譬如国王畏难强邻而生忧愁,夫解脱者则无是事。譬如坏怨则无忧虑,解脱亦尔是无忧畏。无忧畏者即是如来。

  “又解脱者,名无忧喜。譬如女人,只有一子从役远行,卒得凶问,闻之愁苦,后复闻活便生欢喜,夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,无有尘垢。譬如春月,日没之后,风起尘雾,夫解脱中无如是事。无尘雾者喻真解脱,真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠无有垢秽,夫解脱性亦复如是无有垢秽。无垢秽者喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “如真金性,不杂沙石,乃名真宝,有人得之,生于财想,夫解脱性亦复如是如彼真宝。彼真宝者喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “譬如瓦瓶,破而声嘶,金刚宝瓶则不如是,夫解脱者亦无嘶破。金刚宝瓶喻真解脱,真解脱者即是如来,是故如来身不可坏。其声嘶者,如篦麻子,盛热之时,置之日曝,出声震爆,夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶,无嘶破声,假使无量百千之人悉共射之,无能坏者。无嘶破声喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “如贫穷人负他物故,为他所系,枷锁策罚受诸苦毒;夫解脱中无如是事,无有负债。犹如长者多有财宝,无量亿数,势力自在,不负他物;夫解脱者亦复如是,多有无量法财珍宝,势力自在,无所负也。无所负者喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名无逼切。如春涉热、夏日食甜、冬日冷触,真解脱中无有如是不适意事。无逼切者喻真解脱,真解脱者即是如来。又无逼切者,譬如有人饱食鱼肉而复饮乳,是人则为近死不久,真解脱中无如是事。是人若得甘露良药所患得除,真解脱者亦复如是。甘露良药喻真解脱,真解脱者即是如来。云何逼切、不逼切耶?譬如凡夫我慢自高而作是念:‘一切众中谁能害我?’即便携持蛇虎毒虫,当知是人不尽寿命则为横死,真解脱中无如是事。不逼切者如转轮王所有神珠,能伏蜣螂九十六种诸毒虫等,若有闻是神珠香者,诸毒消灭。真解脱者亦复如是,皆悉远离二十五有。毒消灭者喻真解脱,真解脱者即是如来。又不逼切者譬如虚空,解脱亦尔。彼虚空者喻真解脱,真解脱者即是如来。又逼切者,如近干草燃诸灯火,近则炽然,真解脱中无如是事。又不逼切者譬如日月不逼众生,解脱亦尔,于诸众生无有逼切。无有逼切喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名无动法。犹如怨亲,真解脱中无如是事。又不动者,如转轮王更无圣王以为亲友,若更有亲则无是处;解脱亦尔,更无有亲,若有亲者,亦无是处。彼王无亲喻真解脱,真解脱者即是如来,如来者即是法也。又无动者,譬如素衣易受染色,解脱不尔。又无动者如婆师华,欲令有臭及青色者,无有是处;解脱亦尔,欲令有臭及诸色者,亦无是处。是故解脱即是如来。

  “又解脱者,名为希有。譬如水中生于莲华非为希有,火中生者是乃希有,有人见之便生欢喜;真解脱者亦复如是,其有见者,心生欢喜。彼希有者喻真解脱,真解脱者即是如来,其如来者即是法身。又希有者譬如婴儿,其齿未生,渐渐长大然后乃生;解脱不尔,无有生与不生。

  “又解脱者,名曰虚寂,无有不定。不定者,如一阐提究竟不移,犯重禁者不成佛道,无有是处。何以故?是人若于佛正法中心得净信,尔时即便灭一阐提;若复得作优婆塞者,亦得断灭于一阐提,犯重禁者灭此罪已,则得成佛。是故若言毕定不移不成佛道,无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。又虚寂者,堕于法界,如法界性即真解脱,真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者,则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶?一阐提者,断灭一切诸善根本,心不攀缘一切善法,乃至不生一念之善。真解脱中都无是事,无是事故即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名不可量。譬如谷聚,其量可知,真解脱者则不如是。譬如大海不可度量,解脱亦尔,不可度量。不可量者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名无量法。如一众生多有业报;解脱亦尔,有无量报。无量报者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名为广大。譬如大海无与等者;解脱亦尔,无能与等。无与等者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名曰最上。譬如虚空最高无比;解脱亦尔,最高无比。高无比者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名无能过。譬如师子所住之处,一切百兽无能过者;解脱亦尔,无有能过。无能过者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名为无上。譬如北方,诸方中上;解脱亦尔,为无有上。无有上者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名无上上。譬如北方之于东方,为无上上;解脱亦尔,无有上上。无上上者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名曰恒法。譬如人天身坏命终,是名曰恒,非不恒也;解脱亦尔,非是不恒。非不恒者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名曰坚实。如佉陀罗、栴檀、沆水,其性坚实;解脱亦尔,其性坚实。性坚实者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名曰不虚。譬如竹苇,其体空疏,解脱不尔。当知解脱即是如来。

  “又解脱者,名不可污。譬如墙壁未被涂治,蚊虻在上止住游戏。若以涂治,彩画雕饰,虫闻彩香,即便不住。如是不住喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名曰无边。譬如聚落皆有边表,解脱不尔。譬如虚空无有边际,解脱亦尔,无有边际。如是解脱即是如来。

  “又解脱者,名不可见。譬如空中,鸟迹难见。如是难见喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名曰甚深。何以故?声闻、缘觉所不能入。不能入者即真解脱,真解脱者即是如来。又甚深者,诸佛菩萨之所恭敬,譬如孝子供养父母,功德甚深。功德甚深喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名不可见。譬如有人不见自顶;解脱亦尔,声闻、缘觉所不能见。不能见者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名无屋宅。譬如虚空无有屋宅,解脱亦尔。言屋宅者喻二十五有,无有屋宅者喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名不可取。如阿摩勒果,人可取持;解脱不尔,不可取持。不可取持即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名不可执。譬如幻物不可执持;解脱亦尔,不可执持。不可执持即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,无有身体。譬如有人,体生疮疣及诸痈疽,癫狂干枯,真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名为一味。如乳一味,解脱亦尔,唯有一味。如是一味即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名曰清净。如水无泥,澄静清净;解脱亦尔,澄静清净。澄静清净即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名曰一味。如空中雨,一味清净。一味清净喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名曰除却。譬如满月,无诸云翳;解脱亦尔,无诸云翳。无诸云翳即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名曰寂静。譬如有人,热病除愈,身得寂静;解脱亦尔,身得寂静。身得寂静即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,即是平等。譬如野田,毒蛇鼠狼俱有杀心;解脱不尔,无有杀心。无杀心者即真解脱,真解脱者即是如来。又平等者,譬如父母等心于子;解脱亦尔,其心平等。心平等者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名无异处。譬如有人,唯居上妙清净屋宅,更无异处;解脱亦尔,无有异处。无异处者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名曰知足。譬如饥人,值遇甘馔,食之无厌;解脱不尔,如食乳糜,更无所须。更无所须喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名曰断绝。如人被缚,断缚得脱;解脱亦尔,断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名到彼岸。譬如大河,有此彼岸;解脱不尔,虽无此岸,而有彼岸。有彼岸者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名曰默然。譬如大海,其水汎涨,多诸音声,解脱不尔。如是解脱即是如来。

  “又解脱者,名曰美妙。譬如众药,杂呵梨勒,其味则苦;解脱不尔,味如甘露。味如甘露喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,除诸烦恼。譬如良医,和合诸药,善疗众病;解脱亦尔,能除烦恼。除烦恼者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名曰无迮。譬如小舍,不容多人;解脱不尔,多所容受。多所容受即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名灭诸爱,不杂淫欲。譬如女人,多诸爱欲,解脱不尔。如是解脱即是如来,如来如是无有贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。

  “又解脱者,名曰无爱。爱有二种:一者、饿鬼爱,二者、法爱。真解脱者,离饿鬼爱,怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,离我、我所。如是解脱即是如来,如来者即是法也。

  “又解脱者,即是灭尽,离诸有贪。如是解脱即是如来,如来者即是法也。

  “又解脱者,即是救护,能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来,如来者即是法也。

  “又解脱者,即是归处。若有归依,如是解脱,不求余依。譬如有人依恃于王,不求余依。虽复依王,则有动转;依解脱者,无有动转。无动转者即真解脱,真解脱者即是如来,如来者即是法也。

  “又解脱者,名为屋宅。譬如有人,行于旷野则有险难;解脱不尔,无有险难。无险难者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,是无所畏。如师子王,于诸百兽,不生怖畏;解脱亦尔,于诸魔众,不生怖畏。无怖畏者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,无有迮狭。譬如隘路,乃至不受二人并行;解脱不尔,如是解脱即是如来。又有不迮,譬如有人,畏虎堕井;解脱不尔,如是解脱即是如来。又有不迮,如大海中,舍坏小船得坚牢船,乘之度海到安隐处,心得快乐;解脱亦尔,心得快乐。得快乐者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,拔诸因缘。譬如因乳得酪,因酪得酥,因酥得醍醐,真解脱中都无是因。无是因者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,能伏憍慢。譬如大王慢于小王,解脱不尔。如是解脱即是如来,如来者即是法也。

  “又解脱者,伏诸放逸。谓放逸者,多有贪欲,真解脱中无有是名。无是名者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,能除无明。如上妙酥,除诸滓秽,乃名醍醐;解脱亦尔,除无明滓,生于真明。如是真明即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名为寂静,纯一无二。如空野象,独一无侣;解脱亦尔,独一无二。独一无二即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名为坚实。如竹苇、蓖麻,茎干空虚而子坚实,除佛如来,其余人天皆不坚实。真解脱者,远离一切诸有流等,如是解脱即是如来。

  “又解脱者,名能觉了增益于我。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。

  “又解脱者,名舍诸有。譬如有人,食已而吐;解脱亦尔,舍于诸有。舍诸有者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名曰决定。如婆师华香,七叶中无,解脱亦尔,如是解脱即是如来。

  “又解脱者,名曰水大。譬如水大,于诸大胜能润一切草木谷子;解脱亦尔,能润一切有生之类。如是解脱即是如来。

  “又解脱者,名曰为入。如有门户,则通入路,金性之处,金则可得;解脱亦尔,如彼门户,修无我者,则得入中。如是解脱即是如来。

  “又解脱者,名曰为善。譬如弟子随逐于师,善奉教敕得名为善,解脱亦尔。如是解脱即是如来。

  “又解脱者,名出世法,于一切法最为出过。如众味中,酥乳最胜,解脱亦尔。如是解脱即是如来。

  “又解脱者,名曰不动。譬如门阃,风不能动,真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。

  “又解脱者,名无涛波。如彼大海,其水涛波,解脱不尔。如是解脱即是如来。

  “又解脱者,譬如宫殿,解脱亦尔。当知解脱即是如来。

  “又解脱者,名曰所用。如阎浮檀金,多有所任,无有能说是金过恶;解脱亦尔,无有过恶。无有过恶即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,舍婴儿行。譬如大人,舍小儿行;解脱亦尔,除舍五阴。除舍五阴即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名曰究竟。如被系者从系得脱,洗浴清净然后还家;解脱亦尔,毕竟清净。毕竟清净即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名无作乐。无作乐者,贪欲、瞋恚、愚痴吐故。喻如有人误饮蛇毒,为除毒故即服吐药,既得吐已,毒即除愈,身得安乐;解脱亦尔,吐于烦恼诸结缚毒,身得安乐,名无作乐。无作乐者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名离诸有,灭一切苦,得一切乐,永断贪欲、瞋恚、愚痴,拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名断一切有为之法,出生一切无漏善法,断塞诸道,所谓若我无我、非我非无我。唯断取著,不断我见。我见者名为佛性,佛性者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名不空空。空空者,名无所有;无所有者,即是外道尼揵子等所计解脱;而是尼揵实无解脱,故名空空。真解脱者则不如是,故不空空。不空空者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名空不空。如水、酒、酪、酥、蜜等瓶,虽无水、酒、酪、酥、蜜时,犹故得名为水等瓶,而是瓶等不可说空及以不空。若言空者,则不得有色香味触;若言不空,而复无有水酒等实。解脱亦尔,不可说色及以非色,不可说空及以不空。若言空者,则不得有常乐我净;若言不空,谁受是常乐我净者?以是义故,不可说空及以不空。空者,谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行。如瓶无酪,则名为空。不空者,谓真实善色,常乐我净,不动不变,犹如彼瓶色香味触故名不空。是故解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏,解脱不尔,不可破坏。不可破坏即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者,名曰离爱。譬如有人,爱心希望释提桓因、大梵天王、自在天王;解脱不尔,若得成于阿耨多罗三藐三菩提已,无爱无疑。无爱无疑即真解脱,真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者,无有是处。

  “又解脱者,断诸有贪,断一切相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果报。如是解脱即是如来,如来即是涅槃。一切众生怖畏生死诸烦恼故,故受三归。譬如群鹿,怖畏猎师,既得免离,若得一跳则喻一归,如是三跳则喻三归,以三跳故得受安乐;众生亦尔,怖畏四魔恶猎师故受三归依,三归依故则得安乐。受安乐者即真解脱,真解脱者即是如来,如来者即是涅槃,涅槃者即是无尽,无尽者即是佛性,佛性者即是决定,决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,若涅槃、佛性、决定、如来是一义者,云何说言有三归依?”
  佛告迦葉:“善男子,一切众生怖畏生死故求三归,以三归故则知佛性、决定、涅槃。善男子,有法名一义异,有法名义俱异。名一义异者,佛常、法常、比丘僧常,涅槃、虚空皆亦是常,是名名一义异。名义俱异者,佛名为觉,法名不觉,僧名和合,涅槃名解脱,虚空名非善,亦名无碍,是为名义俱异。

  “善男子,三归依者亦复如是,名义俱异,云何为一?是故我告摩诃波阇波提:‘憍昙弥,莫供养我,当供养僧。若供养僧,则得具足供养三归。’摩诃波阇波提即答我言:‘众僧之中,无佛无法,云何说言供养众僧则得具足供养三归?’我复告言:‘汝随我语,则供养佛;为解脱故,即供养法;众僧受者,则供养僧。’善男子,是故三归不得为一。善男子,如来或时说一为三、说三为一,如是之义,诸佛境界,非是声闻、缘觉所知。”

  迦葉复言:“如佛所说,毕竟安乐名涅槃者,是义云何?夫涅槃者,舍身舍智。若舍身智,谁当受乐?”

  佛言:“善男子,譬如有人,食已心闷,出外欲吐。既得吐已,而复回还,同伴问之:‘汝今所患,竟为差不?而复来还。’答言:‘已差,身得安乐。’如来亦尔,毕竟远离二十五有,永得涅槃安乐之处,不可动转,无有尽灭,断一切受,名无受乐。如是无受,名为常乐。若言如来有受乐者,无有是处。是故毕竟乐者即是涅槃,涅槃者即真解脱,真解脱者即是如来。”

  迦葉复言:“不生不灭是解脱耶?”

  “如是,如是,善男子,不生不灭即是解脱,如是解脱即是如来。”

  迦葉复言:“若不生不灭是解脱者,虚空之性亦无生灭应是如来,如如来性即是解脱。”

  佛告迦葉:“善男子,是事不然。”

  “世尊,何故不然?”

  “善男子,如迦兰伽鸟及命命鸟,其声清妙,宁可同于乌鹊音不?”

  “不也,世尊。乌鹊之声,比命命等,百千万倍,不可为比。”迦葉复言:“迦兰伽等,其声微妙,身亦不同,如来云何比之乌鹊?无异葶苈比须弥山。佛与虚空亦复如是。迦兰伽声,可喻佛声,不可以喻乌鹊之音。”

  尔时,佛赞迦葉菩萨言:“善哉!善哉!善男子,汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故,引彼虚空以喻解脱,如是解脱即是如来。真解脱者,一切人天无能为匹,而此虚空实非其喻,为化众生故以虚空非喻为喻。当知解脱即是如来,如来之性即是解脱,解脱、如来无二无别。

  “善男子,非喻者,如无比之物不可引喻,有因缘故可得引喻。如经中说:面貌端正犹月盛满,白象鲜洁犹如雪山。满月不得即同于面,雪山不得即是白象。善男子,不可以喻喻真解脱,为化众生故作喻耳。以诸譬喻,知诸法性,皆亦如是。”

  迦葉复言:“云何如来作二种说?”

  佛言:“善男子,譬如有人执持刀剑,以瞋恚心欲害如来,如来和悦无恚恨色,是人当得坏如来身成逆罪不?”

  “不也,世尊。何以故?如来身界不可坏故。所以者何?以无身聚,唯有法性,法性之性,理不可坏,是人云何能坏佛身?直以恶心故成无间。以是因缘,引诸譬喻,得知实法。”

  尔时,佛赞迦葉菩萨:“善哉!善哉!善男子,我所欲说,汝今已说。又善男子,譬如恶人欲害其母,住于野田在谷积下。母为送食,其人见已,寻生害心,便前磨刀。母时知已,逃入积中。其人持刀,绕积遍斫,斫已欢喜生已杀想。其母寻后从谷积出,还至家中。于意云何?是人成就无间罪不?”

  “不也,世尊。不可定说。何以故?若说有罪,母身应坏,身若不坏,云何言有?若说无罪,生已杀想,心怀欢喜,云何言无?是人虽不具足逆罪,而亦是逆。以是因缘,引诸譬喻,得知实法。”

  佛赞迦葉:“善哉!善哉!善男子,以是因缘,我说种种方便譬喻以喻解脱。虽以无量阿僧祇喻,而实不可以喻为比。或有因缘亦可喻说,或有因缘不可喻说。是故解脱成就如是无量功德趣涅槃者,涅槃如来亦有如是无量功德,以如是等无量功德成就满故,名大涅槃。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,我今始知,如来至处,为无有尽。处若无尽,当知寿命亦应无尽。”

  佛言:“善哉!善哉!善男子,汝今善能护持正法。若有善男子、善女人,欲断烦恼诸结缚者,当作如是护持正法。”

 


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