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佛说阿弥陀经讲记(第二讲)

作者:佚名 发表日期:2012-02-03 15:21:38 来源:互联网 人气:
佛说阿弥陀经讲记
(第二讲)
 
净空法师讲述
 
还是继续地给诸位介绍净土科学观的第三段。在第三段里面,要给诸位介绍的是‘通途断惑’。前面曾经跟诸位说过佛法的概略以及修学的态度、要领。从前面结论上来看,我们晓得佛法的教学、修学,都是合乎科学的统系,合乎科学的精神,合乎科学的方法,佛法实在可以说得上,是博大精深。在一般教学,过程上来讲,也就是说到了断惑证真。所谓的真,都是讲的真如本性。众生迷失了真如本性,佛法的教学无非是教一切众生如何恢复他的真性。
 
那么我们看表解上所说到,我们用这两个圆圈来代表‘本性’。这个两个圈是不得已而画出的,那么诸位一定要晓得,实际上它是一个圈,不是两个圈。那么今天第三段,我们讨论通途断惑之原理。我们用这一个圈来代表真如本性,代表的真如本性。在‘有情’众生来说,就叫做‘佛性’。所谓有情就是有感情的,我们今天学说里面所讲的,动,凡是动物,都是有‘情识’的,所以说一切众生皆有佛性,有本性。那么在‘无情’上来说,无情就是包括现在所谓的植物与矿物,那么这叫无情,无情的分上,我们叫它做‘法性’。但是诸位要晓得,佛性跟法性是一个性,并不是有两个性,因此情与无情,它的关系,我们已经明白了。华严经里面说,情与无情,同圆种智,道理就是在此地。经里面给我们说,像楞严经里面讲的,‘性一切心’,‘性‘就是指这个性,真如本性。‘一切’就是有情、。‘心’当作本体讲。
 
真如本性是一切有情无情众生的本体,那么拿今天这个学术界的话来说,就是宇宙万有的本体,在佛法里面称之为真如本性。华严经里面讲的‘一真法界’都是说的这一个境界,说的这个事实。那么现在问题是,发现真如本性怎么变成了情识,变成这个东西。
 
那么在这个图里面,我们把它放大来看,这个图把它放大来看,那么我在这个图里头画的,这个里头有白的圈圈,有黑的圈圈。白的圈圈,我们把它比喻善的种子,黑的圈圈把它比喻恶的种子。这就是原本是很清净的,现在里面为什么会有善恶?那么诸位要晓得,这个就是经论里面所讲的真如本性一变为阿赖耶识。但是诸位要晓得,这个阿赖耶识,这个圆圈就是这个圆圈,并不是两个圆圈,实际上是一个,为了我们辨别一个清净,一个染污,为了区分这个染净,我们把它画成两个圆圈,实际上是一个圆圈。原来是这个样子,现在变成这个情形,里面有善恶种子了;那么这个我们叫情识,在唯识里面称之为阿赖耶识,那么这种情形就是阿赖耶识,那么像这种情形就称之为真如本性。
 
那么今天我们虽然不谈唯识,可是这一段与唯识有密切的关系。变成这种情形之后了,这个里头就有善恶的种子了。白的代表善,黑的代表恶,于是它就变现出见相两分。什么叫见分?什么叫相分?‘见分’这是‘精神’,所谓这‘相分’呢?就是‘物质’。那么这个诸位一看就晓得了,我们这个世界不外乎是精神与物质之结合。说到物质,包括我们这个身体,我们这个肉体是物质,外面这个六尘境界是物质。精神,属于心理;物质属于生理的。生理的,这是心理的。精神与物质,也是同源,同发生在阿赖耶识,阿赖耶识就是真如本性,所以说,性一切心。精神迷的时候,自己束缚了自己,‘迷缚为二执’,这个二执就是我执与法执,就变成这两种执著,那么这是有情众生生死的根本。人我执,我执是三界之内,所谓分段生死根本。法执是三界之外的变易生死根本。所以迷了佛性、法性,变成两种执著。如果把这两种执著打破了,‘解脱’了,那么这个我们就,在这里,这是佛学上没有的名词,我们在此地假定给它定个名词,这是‘心能’,因为这是对这边来讲的,这个就是心的能力。这个心能是什么呢?在佛法里面讲,就是般若智慧,无量无边的智慧。
 
那么再从这边来看这个相分,就是物质。物质‘收缩为原子’,这是今天科学家所讲的。‘分解’的时候,‘为质能’,分解为能量了,质量、能量,质量跟能量是一不是二,所以这个质量可以化为能量,能量可以化为质量。今天科学里头所发现这个方法,变的方法,这是以‘动’,是以极大的速度,可以把这个物质变成能量。现在科学家懂得,在原理上已经肯定、承认了,质与能可以互相转变,换句话说,能量可以变为物质,物质可以变为能量,可以互相转变。那么现在科学家已经接近转变这个边缘。虽然这么说,是把质变成能,就是现在所谓原子弹原理,就是这么发明的。可是如何能够将能量变为物质?现在科学家晓得有可能,但是依然做不到,没有办法,不晓得怎么变法?知道是能变,可是不知道是怎么个变法。那么诸位要晓得,宇宙之间这个能量是无量无边的,如果要有一天,有办法将能量变为物质,那么诸位想想,我们的资源、我们的物质,还会有缺乏吗?不会了。
 
今天全世界,每一个国家政府,都感觉得人口的压力,想方法来节制人口。那么诸位想想,为什么要节制人口呢?那就是大家觉得,我们这个地球上资源是有限的,如果人口无限地膨胀,总有一天我们的资源会枯竭,怕这一点啊!那么要想控制人口增加率,诸位晓得,这是一个很笨,一种消极的方法。聪明、积极的办法,应该怎么做法呢?应该去研究怎么样使这个能,能源、能量,把它变成物质。那世界上人口再多,我们不怕了。为什么呢?有的是资源。真的,要是把这个能量变成物质的话,确实是‘取之不尽,用之不竭。’那还怕什么呢?
 
但是科学家,哲学家今天能够发现的,能够理解的,只是佛法相分这一边。至于见分这一边,就是精神这一边,他还没注意到;不要说他没发现,他现在还没注意到。而在佛法里头,早就说明了。佛法是著重在见分这一边,就是在精神这一边,而不著重在相分,在物质那一边。为什么呢?因为在原理上,佛告诉我们‘相随心转’。那么换句话说,相分是随著见分转的。因此只要在见分上,这个心能上解决了,这个物质是不成问题的,是没有问题的。
 
我们看看弥陀经里面讲的西方极乐世界,那他们的科学比我们发达,因为我们现在只知道这个原理,不知道怎么变法,西方极乐世界早就知道这个变法,而且这种变的方法,就是能变为质,质变为能,不是某几个科学家,用些仪器才能够变,不是的。西方极乐世界人人都可以把能转变成质,质转变成能,有这个办法,有这个能力,家家有这个能力,所以说那个地方是科学世界啊!我们这个地方的科学之发展,跟他相比,那差得太远太远了。
 
我们继续再往下面看底下解释。那么这个转变呢?这个在佛法里面,是讲‘静’,就是讲定的功夫,禅定,甚深的禅定,能够把我、法二执打破,变成了无量无边的智慧、光明。那么这一边告诉我们是‘见相净’,净是清净,见分与相分清净了,所‘现’出来这个相,就是‘净土’。这个西方净土就是这么个来的,它见分清净、相分清净,里面只有善法,没有染法;只有善,没有恶。‘见相’要是‘秽’,‘现秽土’,秽是不清净,见分跟相分不清净,带著有无明、烦恼、贪嗔痴慢。有这样的心,他就现恶相,现这个不平等、斗争、互相残害,这种不清净的相,那么现这个秽土。
 
因此可知‘十界心造’,‘十’是讲十法界。十法界从上面讲,这是佛、菩萨、缘觉、声闻,下面这是六道,有天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。那么这是大家,熟知的,
 
这个十法界是心造的啊!这个心就是见分,就是我们讲的见分,是你见分所造的。这个十法界的转变,既然是你心造,当然是你‘心转’的。所以你今天想成菩萨,想成佛,能不能做到呢?能做到。为什么呢?因为你有心,这个是要心去转变它。
 
佛法的理论是如是,所以在结论上告诉我们‘见相同源’,见分、相分,同一个阿赖耶识,同发生在阿赖耶识里头。‘心物不二’,这是心,精神这部分是心;物质,精神跟物质不二。‘染净一如’,染与净是一体的。悟了,觉悟了,就清净;迷惑了,就染污,所以染净是一。‘质能同体’,这是今天科学所发现的。因此‘体’上讲,是‘一如’。‘相’上讲,它有‘差别’。‘用’,那是各有各的用途,因为它相不一样,它作用就不一样。譬如我们讲水,水在液体的时候,可以解渴,可以行舟。它在固体结成冰了,那冰有冰的作用,它就有障碍,把它筑成一道冰墙,它就变成妨碍。如果把它加热变成水蒸气,它可以推动机器。从前的火车是用水蒸气推动的,轮船也是用蒸气机来推动的。由此可知,虽然体是一样东西,你看,它变成气体,它的相是气,变成液体,变成固体,这个相不相同了,它作用也就不一样了。华严告诉我们‘一切唯心造’。唯识论里面给我们讲‘万法唯识变’。都是说的这个道理。
 
通途的成佛,所谓‘成佛’,就是‘无上正等正觉’,成佛的道理,成就无上正等正觉的道理,必须要‘断二种障’,要‘转识成智’。所以千经万论,八万四千法门,全都是发明这个道理。那二种障呢?第一个是烦恼障,要‘断烦恼障’。断烦恼障,‘我执’破了,不再执著这个身体是我,也不再执著能够思惟想像的是我的心,不执著这个肉体是我的身,那么这样是因而我执就打破了。我执打破了,三界之内的‘分段’生死,就‘尽’了,那么这个我们讲‘证大涅槃’。涅槃是印度话,是梵语,翻成中国的意思是不生不灭。
 
这个第二,‘断所知障’。所知障断了,‘法执破’了,那么界内界外的‘变易’生死,这就‘尽’了,‘证大菩提’。菩提是觉,就是大智大觉,圆满究竟的大觉悟。那么这是断二种障,这两种障碍了我们无上正等正觉,所以必须要把它断除。
 
断了二种障,那就转识成智了,那么这个多少要懂得一点唯识学,就很容易明了。要‘转前五识为成所作智’,就是眼耳鼻舌身识,眼识、耳识,乃至于身识,这个前五识成就所作的智慧的作用。‘转第六识’,第六就是意识,我们现在把它当作心,实际上还有个妄心,把它一转变,变成‘妙观察智’。因为这个第六意识,善于分别,它一转变就变成妙观察。第七识,它是一种执著,所以说我执、法执,它这个执著能力最大,现在把它一转变,它不执著了,不执著人我,也不执著法我,这就变成‘平等性智’了。有执著,就不平等,所以有第七识的存在,决定没有平等心。‘转第七识’,才有真正的平等性智,平等心现前了。‘转第八为大圆镜智’,这个大圆镜是比喻。第八识就是阿赖耶识,就是前面我们所画的两个圈圈,这个见相同源的这个大圆,这个叫根本识。大圆镜是比喻,大是比喻大无边,因为它含藏无量无边一切法。圆是圆满。这个镜好像一面镜子一样,无所不照啊!
 
那么在修行功夫上来讲,这个断障转识,佛在一般经里头给我们说,有‘五十二个位次’,就是阶层,一层一层的。时间上讲,要‘三僧祇劫’,所谓是三大阿僧祇劫,才能够把这个问题来断除。
 
那么由此可知,这是一个很大的问题,说起来容易,做起来很难。佛说的虽然是容易,可是诸位要晓得,真正能够理解,实在是不容易。理解之后,又能够依照这个方法来修行,更不容易。照这个方法来修行,能够保持著不退转,一直达到转识成智的目标,那就更难了。
 
因此,在整个佛法上来说,一般接触过佛学的高等知识分子,对于佛法可以说无不羡慕;虽然羡慕,他也怀著恐惧,认为什么呢?‘理’实在太好了,太圆满了,但是做不到。正如古人所谓望洋兴叹啊!这一般接触佛法的这一些聪明才智之人也是望著佛法而兴叹啊!
 
特别是在我们现前这个社会、这一个时代,确确实实是不容易断惑转智,为什么呢?我们今天这个时代,无论是我们所学习的,我们所见闻的,无不是增长二执、无不是增长见闻。诸位要晓得,增长见闻就是增长所知障,你要断所知障,天天所知障在增长,怎么能断得了?在这个社会上,天天是增长欲望。增长欲望,就是增长贪嗔痴,那是增长烦恼障。你看,这个二障要断,却天天在增长。所以佛法的修学,就成了一种很大很大的障碍。
 
可是八万四千法门,无论是那一个法门,如果说不断二障,不转识成智,而能成佛作祖者,无有是处啊!没有这个事情、没有这个道理。这样看起来,我们还会有成就的希望?那么要成就,除非只有这么一个法门—特别法门,特别在那里呢?特别在不要断烦恼,不必转识成智,就成就了,这个太奇怪了!这简直叫人不可能相信,因此这个特别法门也叫做难信之法。如果没有这个法门,我们这个时代众生学佛,绝不会有成就。而佛给我们开了这个法门,末法时期的众生才有得度的机缘,真正是得到了一线光明。
 
特别法门里面,我今天要给诸位说的,一个是事,一个是理,理事都特别。这个特别法门,就是佛法里面的‘净土宗’,‘持名念佛’,’先跟诸位讲‘净土之事’。当然在此地不能够详细介绍,详细的介绍,我们要到经文里面跟诸位再细细地来研究讨论。
 
西方极乐世界的‘依报’,依报,就是生活环境。那一边黄金为地,黄金为地是怎么说呢?这个意思就是讲,这个马路路面,我们今天地球上造的高级公路,这些道路用柏油铺的,柏油所铺的这个路,我们觉得这很不错。西方极乐世界铺道路地面,就像我们这边用柏油,他那边是用黄金;诸位想想这个世界多么地富足。
 
金地,金地是指道路,七宝行树、七重栏楯、七宝楼阁、七宝莲池、八功德水,那么在这个里面,经里面所看到的都是七。所以有的时候,有同修来给我讲,他说家家门口都是七宝、七重行树、七重栏楯、七宝楼阁,那有什么意思?有什么好看?那么诸位要晓得,经典里面所讲的七,不是代表数字,而是代表圆满。
 
所谓圆满的意思,就是随心所欲。我希望我院子里面有什么花,有什么树,这个院子里自然就有这个花,就有这个树。喜欢有多少棵就有多少棵,喜欢怎么排列就怎么排列,一切随心所欲,这个就叫做七。与华严经的‘十’样,它是表法的,不是数字。
 
‘七’是表法,在我们东方所谓四方,上下再加上当中,这个叫作七,七是很圆满。华严经里面十,从一到十是个圆满的数字。所以弥陀经讲这个七字,跟华严经讲这个十字,是同样的一个意思。所以这个‘金地’、‘宝树’、‘栏楯’、‘楼阁’、‘莲池’、‘八功德水’,这是我们讲的生活环境里头,举一个简单例子,‘烦恼’障‘尽’了。那个世界好,好在此地呀!你生到那个地方,这么好的环境。在我们世界,我们讲美国很富足,美国有没有穷人?但是诸位要晓得,美国那个穷人家里面都还铺著地毯,由此可知,他们的生活水准之高。
 
西方极乐世界,那一家道路不是黄金呢?那一家不是七宝行树、七重栏楯、七宝楼阁呢?那么由此可知,在十方世界里面,生活环境,水准最高的,的确要算是西方极乐世界,这是它的生活水准之高,家家富足,人人富足,没有烦恼。换句话说,物质上的所需要的,他没有缺乏。不会像我们这个世界为衣食而操心,每一天忙著生活。西方极乐世界不必,所以到了那个地方去,他因为没有烦恼障,烦恼自然断掉了,不断自然就断掉了。
 
那么再讲所知障,第二个‘说法’,这个就是讲教育。这是生活,这是教育。教育在人的身上来说,比什么都重要。我们中国古人早就说过了,建国君民,教学为先,说明这个教学的重要。我们要建立一个国家,要统治那些老百姓,在政治设施上,什么最重呢?教育最重要。西方极乐世界也不例外,阿弥陀佛也晓得教育重要。所以西方极乐世界的统治,是用教学来统治,而且是‘六尘说法’,色、声、香、味、触、法,六尘都说法,不必要人讲。你眼见色,开悟了,一见色开悟了。耳听音声,一听又开悟了。吃饭又尝味道,开悟了。你看,无所不觉,无所不知。它这个世界本身,这个是了不起。我们今天这个教学,无可奈何,在今天我们的科学发展,利用电视,已经觉得很进步了;要比起西方极乐世界六尘说法,那我们差得太远太远了。
 
还有一桩事情,‘清旦供佛’经里面所说的,每一天早晨,西方极乐世界的人,都好像我们这里出去参加一个晨跑,或者是早操,有益于身心的健康。那么极乐世界这些大众,他们早晨也有这个习惯,早晨出去散散步,可是他们是有目标的,他到那里去呢?早晨带著花,带著天花去供养佛去。不是供养阿弥陀佛,阿弥陀佛是自己家里的佛,这个本世界的佛,那不必说了。他供养他方世界的佛,供养多少呢?经上讲的十万亿。那么诸位想一想,一个大千世界只有一尊佛,他要供养十万亿佛,岂不是每一天早晨出去转一圈,就已经经历了十万亿个大千世界了。假如说一个大千世界,是一个银河系;那么诸位要知道,他早晨出去玩一玩,就已经经历了十万亿个银河系了,真正不可思议!我们今天最进步的太空火箭,从地球射到月亮,这个距离是很近很近,还要几十个小时。人家只一个早晨,已经游历了十万亿个银河系;回来的时候,什么时候?吃早饭的时候。他去供养佛,那么诸位要知道,见到佛,佛一定给他说法。不要说多,一尊佛给他说一句,他这个每天早晨出去逛这么一圈,已经听了十万亿句的佛法了,你们想想,他怎么能不开悟呢?供佛,是有福,佛是最大的福田,种福啊!闻法是开智慧,每天早晨出去游历一番,已经是福慧双修,那就不必再谈别的了。所以在西方极乐世界这个环境,怎么可能有所知障呢?所知障尽了,断掉了。你看刚才跟诸位说了,通途修行的原理是要断二障;到极乐世界,二障不断自然断掉了。
 
那么再讲‘正报’,正报是讲的身体,‘光寿无量,一生补处’。‘光’是光明,我们今天讲光彩,某一个人光彩、风度、智慧。‘寿’是讲寿命,健康无量。因此阿弥陀佛,古人把它翻成无量光佛、无量寿佛。佛光寿无量,在那个地方所有的众生,每一个人无不是与佛一样的光寿无量。不像我们这个世界,生命很短促;长寿的也不过一百多岁,寿命短的,古人所讲‘人生七十古来稀’。这样短促的寿命,要想成就一桩事情不容易。譬如我们前面讲的断惑,转识成智,要经历五十二个位次,三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫在极乐世界人看起来呢,这是小事啊!为什么呢?因为他们的寿命是无量寿。我们就把这个无量当作一个数目字来看,这个印度数目字里头,这个数字单位里头有‘无量’这个单位。无量是多少数字呢?阿僧祇个阿僧祇,是阿僧祇乘阿僧祇,叫一个无量。我们不要讲太多了,就说一个无量吧!那么他的寿命是阿僧祇个阿僧祇,那三阿僧祇算个什么呢?好比我们人间寿命百岁,而这个事情多少时候可以完成呢?三个小时就可以完成。一个人活一百岁的寿命,那三个小时,它算什么?所以西方极乐世界人看三阿僧祇劫,就像我们看三个小时这么长的时间一样。这个是大自在啊!所以诸位要求长生不老,到那里去啊?只有到西方极乐世界,才长生不老啊!我们这个世界没有办法,做不到啊!
 
那么说到成就,则一生补处。一生他就完成了,补处是什么,是等觉菩萨,补是后补,补处,后补佛啊!换一句话说,他一生成佛了,虽然成佛,他不在佛位,必须等别的佛他退休了,他去做后补去。像这个现在弥勒菩萨,他在兜率天作为后补佛,释迦牟尼佛这个法运终了之后,那么他来补缺。底下的时候,他到我们这个世界来示现成佛。这个事情,这是从凡夫地修行修到等觉菩萨,一生完成,在任何一个世界都不可能,唯有在西方极乐世界,他一生完成,所以他变易生死尽了。这是讲西方极乐世界,这个正报之殊胜。
 
那么再说我们‘往生’,刚才讲了,破两种执著,断烦恼障,断所知障,都是我们办不到的。两种障不断,叫带业,‘带业’能够‘往生’,这是不可思议之处啊!我们前面讲过了,这是想不通的一个道理。理太深了,事情也太奇怪了,所以说理事都特别,这称之为特别的法门,理事都特别。
 
往生,我们要在本经跟诸位细细地讨论,这是一回什么事情?这是什么个道理?经上常说,这一个法门叫二力法门,两种力量;一种是阿弥陀佛的力量,他帮助我们;另外一种力量,就是自己的力量,自己力量跟阿弥陀佛力量集合起来,这个法门它特别在这里。除这个法门之外,在佛法里所谓是八万四千法门,都是只有靠自己的力量。我们所谓说佛菩萨的力量,那就是佛菩萨讲的这些经典,这些道理,这些法门,来教导我们,来帮助我们,这如此而已。
 
唯有这个法门,是阿弥陀佛他的神力确实能够帮助我们,临命终时带业往生。那个不带业往生的,我们不必说,为什么呢?那个通途法门里头有,那个不稀奇,事理都是很正常的,都是不难明白的,我们不谈它。我们今天要谈的就是带业往生,这是一个很不可思议的事情。
 
那么也许诸位要问了,到我们临命终的时候,佛才来接引,如果我们这个寿命不要了,现在我就想去,佛来不来接引呢?给诸位说,佛也来接引。靠得住吗?决定可靠。有证据吗?古今来的实证很多。像宋朝莹珂法师,将来到经文里头,我再跟诸位详细地来说这个公案。他求往生,念佛念了三天三夜,阿弥陀佛现前了,告诉他,你的寿命还有十年。十年以后,你那个时候寿命尽的时候,我一定会来接你往生。这个等于说授记了,可是莹珂法师,他自己不愿意。他说我还有十年寿命,我不要了,我现在就想跟你去,可不可以呢?阿弥陀佛笑笑说,好吧!三天以后,我来接你。哦!他高兴得不得了,于是乎向大众宣布,三天以后,佛来接引我往生了。寺院的大众,听了他这个话,半信半疑。如果对他修持上来说呢,大家对他怀疑,而听他说话语气那样肯定,那么样地果断,不像是妄语,所以大众也就姑且听之,也替他作了准备。到了第三天,莹珂沐浴,把身体洗得干干净净,换上新衣服。早课的时候,要求大众给他诵弥陀经,念阿弥陀佛的佛号,送他往生。佛号刚刚起,还没有念几声,莹珂就告诉大众:‘阿弥陀佛来了,我已经看到了,我现在要跟他走了。’向大众告别辞行,他就在大殿上坐化了。这是在史传上有记载的。可见得这个事情,这个带业往生真实不虚呀!
 
莹珂法师是个业障很重的人,他都能够做得到,所以怕的是你不晓得这个道理,你不晓得这个方法。如果理,这个道理明白了,方法也晓得了,真是永明延寿大师所说的‘万修万人去’,一个都不会遗漏的,这是我们应当要好好地记住。
 
这是一个实实在在了不起殊胜的法门,也是百千万劫难遭遇的法门。有理论,有方法,有数不清的例证;我们如果说再要不相信,那就像佛在经里面所说的,对于这个法门不相信,多半都是过去生中由恶道中来,他带著恶道的习气,与如来的正法不能接受、不能够信受奉行。这是自己错过了机会,自己耽误了自己,诸位想想,这多么可惜的事情啊!那么这是说的带业往生。
 
其次,往生还有一桩不可思议的,那就是‘永不退转’。我们晓得通途的修行,无论是什么人,在修学过程当中,总是有进的时候,也有退步的时候,所以是进进退退。这种现象,也许我们自己有,可是不必著急、不必害怕,为什么呢?自古以来,人人都有。如果说只有进没有退,他这一生当中,必定成佛,那里要三大阿僧祇劫?这个要三大阿僧祇劫,就是因为他有退,所以这个时间才会拖长了。初学的时候,总是进得少,退得多,所谓是‘一日暴之,十日寒之。’这种现象太普遍了。
 
西方极乐世界,这个情况特殊,刚才说了,六尘说法,清旦供佛,我们不要讲别的,就讲这两桩事情,所以他没有退堕的因缘,只进不退。其实这个事情也并不很难懂。像我们现在这个学校的教学,学生的成绩,我们念书在学校里头,学生成绩,每个月考试,有进步、有退步。可是诸位要晓得,在我们从前私塾的教学,有进步没有退步,那是什么原因呢?私塾教学,它不是同一个标准。像我们现在这个教学,学校教学,它是同样一个标准。在这个标准,有超过的就进步;有不及的就退步。以前私塾教学,每一个人个个有他自己的标准。譬如说甲这个学生,他的能力很强,他一天可以背一千字,这样地一个进度,老师每一天叫他背一千字,他不退呀!乙就笨一点,没有这个能力,一天只能念一百字,老师每一天就叫他背一百字,他也不退。如果要是讲,这个乙也要叫他每一天背一千字的话,那他就要留级了,甚至于被开除了,跟不上啊!
 
西方极乐世界的众生个,人以个人自己善根、福德、因缘,个个蒙佛加持;所以只要一往生西方极乐世界,都证三种不退—行不退,位不退,念不退,那么这个也是不可思议。因此一往生西方极乐世界,因为他不退转,所以他‘分段’生死就‘尽’了。真的超越了六道生死轮回,这也是不可思议的事情。如果在通途上来说,要想超越三界六道轮回,分段生死要了,必须要烦恼障断尽,要修成阿罗汉,要修成九次的定,这个很难很难。佛在小乘经上讲,证得须陀洹果之后,天上人间七次往返,才能够把烦恼障断尽,超越六道生死轮回。那么诸位晓得,人间寿命不长,天上寿命长,这个七番生死要多少时间啊!所以不能一生成就。这个法门是一生成就,一生往生的,一生成佛,所以这个法门叫当生成就的法门。那么这是讲到我们从‘因缘果’上来说,诸位一看也就明白了,这讲分段尽了。
 
这两条是因,烦恼尽,烦恼障尽了,所知障尽了,这是因,这是成佛之因。这个分段尽,就是往生,带业往生,这是缘,这个是缘。正报,变易生死尽了,这是果报,这是成佛,一生补处就是成佛。所以西方极乐世界的的确确具足了‘圆满菩提’的因缘果,我们要是把这一点看清楚了,我们对于这个法门就相信了,决定不会再有怀疑了。为什么呢?因为他为什么能够成佛?圆满菩提就是成佛,为什能成佛?因为因缘果,他统统具足,那他怎么不成佛?而这个因缘果,我们自己具不具足?具足。今天我们最重视的这个缘,‘因’是我们真如本性里头,阿赖耶识,十法界的种子没有一个人不具足的。确定就是这个缘,今天我们只要把这个往生的缘具备了,我们能够带业往生,永不退转。那么我们成佛,也就是一生决定可以做到,这是净土不可思议之事。
 
底下再给诸位介绍‘净土之理’。有事必有理,理论的依据是什么?我们也从这个四层上来看。先说‘依报’,就是环境。刚才说过了,西方极乐世界,每个人的质能转变,他都做得到。不像我们今天,把少数的物质转变为能量些科学家还需要用特殊的设备,像核子反应炉,要用这个设备,才能够把质转为能。西方极乐世界不必要,每一个人都有这个能力,因为能量取之不尽,用之不竭,想要什么物质,能量就转变什么物质。
 
像大本经里面讲,极乐世界的人,他想吃饭了,这一念之中,他这饭菜都现前,想吃什么,什么菜就现前,而且这个餐具,想用金的碗,这个餐具都是金的,想用银的,餐具就是银的。随心所欲,变化所现。吃完之后,也用不著去洗碗、洗碟子。因为这些物质一转变又变成能了,化为乌有。诸位想想,这是我们科学家一天到晚也在想的;想的什么,理上是讲得通,事情办不到,不知道怎么变法。他那里懂得这个方法,所以他得大自在。所以说这一个原理,我们科学家已经承认了。
 
那么‘说法’,为什么他六尘说法,何以有‘清旦供养十万亿佛’这种能力。说老实话,这种能力,连光速都赶不上,我们今天晓得最快速度是光,一秒钟三十万公里。一秒钟三十万公里,说是一个清早晨要是游历十万亿个银河系,做不到;他的速度比光的速度,大得太多太多了。这种能力从那里来的?他这个说法就是离‘言虑分别’故说法无有穷尽。这一个道理在我们这个地球上,佛法教学,两三千年来,见到过一点迹象,有一些聪明绝顶的人,他也是因离言虑分别故产生的能。像六祖大师,他的能力之所以产生,是靠他的清净心,‘本来无一物,何处惹尘埃。’心清净了,心清净所示现的万德万能。
 
在经典里面我们看到舍利弗尊者,辩才无碍。有人请问释迦牟尼佛,舍利弗尊者何以有那么大的智慧?佛告诉他说,舍利弗的心,就像一个鼓一样。鼓里面空空如也,但是大扣则大鸣,小扣则小鸣,不扣则不鸣。这就说明了心清净至极则生智慧。这一种智慧为他受用的时候,则无所不知,无所不能。这就是说法无尽之理,显示在极乐世界六尘说法,及清旦供养十方诸佛说法中,是根据这个道理。
 
第三是‘正报’,就是前面讲的转识成智,转阿赖耶成大圆境智,所以叫光寿无量!换句话说,如果我们不能够转识成智,我们的光明寿量就是业报所显现的,时间就不长;如果业报是善,则身相好,健康长寿,有福气。业力不善,所示现的这个身相丑陋,寿命不长,不很健康,而且还造恶业,受业力的支配,不自在。
 
第四就是‘往生’,往生是由‘性具’,由‘事造’。说法,就是要离言,言语就是思惟,离言语思惟,就是离一切分别,故无尽。‘正报—识性转’转成大圆境智,所以说‘光寿无量’。往生,是‘性具’,我们本性,真如本性里具足,这是因。‘事造’是缘,我们今天要修往生之事,是要依据弥陀经里面所讲的理论、方法来修学,这就是事造。将来佛接引我们往生,这就是‘成就’,也是结果。所以是因缘果统是‘自然’的,我们还怀疑什么呢?所以诸位从这个事理上来看,你承不承认西方极乐世界是一个‘科学世界’?我们今天讲科学发达,跟西方极乐世界比一比,真是小巫见大巫啊!差得太远了。
 
末后,我们作一个总结劝勉。首先我们对这事情要把它认清楚。‘净土’就是我们所讲的净土宗,或者净土的法门,‘是科学之极峰’,科学最高明的处所啊!‘是哲学之精华’,所以无论讲科学、讲哲学,你不懂得净土,不晓得这个法门的理论、方法、境界,你谈不上科学与哲学!所以净土是‘法门之大成’,我们从华严经,就能看得很清楚。善财童子五十三参所显示的,这个法门是无量无边法门里面之大成,这一个法门具足了一切法门,一切法门不能够包括这一个法门,但这一个法门可以包括一切法门。我们今天讲修学,就是要采取这一个法门,这一点我们应当要觉悟。
 
古德告诉我们,‘欲漏未除’,‘欲’是五欲六尘,‘漏’是烦恼。五欲六尘,一切烦恼没有断,这个果报,就是‘轮回无尽’。你道里头要受生死轮回,这是一桩非常可怖的事情,非常的可怕,你有没有认真去想一想这个问题?如果说怕没有办法解决,那么这个话就是废话,也就不应该说。如果真害怕,不要紧,我们虽然欲漏未除,但我们也有办法超越轮回,那是什么办法呢?就是带业往生。‘净业正因,当生成就。’带业往生是净业正因,是当生成就的佛法,那你还怕什么呢?最要紧的,就是要你信的极,你要能相信啊!
 
所谓‘学贵圆解’,‘圆’是不偏,是不缺。解是理解。世出世间的学问,都要圆满的理解,不要解偏了,不要有所偏差。‘行’修行,‘贵专一’,行门贵专一。所以诸位要记住著,你的‘解’贵圆,你的行,贵专一,‘智者当取’啊!一个真正有智慧的人,应当要如此取法。大意就给诸位介绍到此地。古人讲经,在经都讲玄义,我们今天是用这一篇的讲演来代替玄义,说明净土的价值,说明净土知可的人,应当修学的,应当要采取的。
 
下面我们就从介绍这一部经,介绍这一部经,首先要介绍经题,本经的经题‘佛说阿’六个字。这六个字就有四个段落。第一段是‘佛’这个字。第二段是‘说’这个字。第三段是‘阿弥陀’,这是一句印度话。第四段是‘经’。我们就按著这四个简单地介绍。至于自古以来七列选题,就是七种方法列题目,我们前面在阿难问事佛,此地不讲了,直截了当跟诸位介绍本经的经题,那我们先看看佛这个字怎么讲法。。在这个表解里面,我们讲佛这个字的大意,显示出来,佛是‘觉’的意思,它是印度话,翻成中国的意思,是‘觉’。觉里面又有三个意思—本觉、始觉、究竟觉。我们现在一段一段地来看。
 
什么叫‘本觉’?所谓本觉是说‘自己本有觉性’,觉性不是外来的。我们举一个比喻来说。譬如‘眼’能见,能见是你本有的觉性,‘耳’能听、‘鼻’能嗅、‘舌’能尝、‘意’能知,见闻觉尝嗅知,这就是觉性讲‘六根门头,放光动地。’这就是指自己本有的觉性,这是本觉。所以佛在大乘经常讲,‘众生本来是佛’,佛是什么?佛就是觉性。你有觉性,那你怎么不是佛呢?金刚经所谓‘是法平等,无有高下。’是法,就是觉性,本觉之法,是平等的,是‘不二’的,众生与佛是一样的,一点差别都没有。那么现在佛跟众生有了差别了,差在那里呢?差在众生一向迷失了本觉,对于自己本有的觉性迷失了,这个就是凡夫。不迷就是佛,迷了就是凡夫。所以说不管迷不迷,如果从本体上说,从本觉上说,那是佛。从现象上讲,有觉有不觉;现象上讲,觉是佛,不觉是凡夫。凡夫这是一念迷,迷了之后,现在他觉悟了,这个觉悟了,就叫做始觉。
 
‘始觉’一定是依本觉,他怎么会觉悟呢?这个地方举了两个因缘,第一个因缘他有‘知识开导’。‘知’,知道这桩事情;‘识’,认识这桩事情。就是一切众生本来成佛,他知道了,他认识了。那么这个在佛门里称之为善知识,也就是我们一般所讲,‘老师’。他善知善识一切众生本有觉性,善知善识‘是法等,无有差别。’那么这是一个因缘,使我们能够觉悟。
 
其次一个因缘,‘读经’。譬如像杨仁山居士,他就是因为偶然的一个期间,读了一部大乘起信论,他觉悟了。他是一个读书人,读书人当然都喜欢书。有一天,他逛旧书摊,在旧书摊发现有一本大乘起信论,他就把它买了回家去看看。这一看发现到佛门里面所说的道理,太完美了,太美妙了。于是乎从此以后就收集佛经来研究,后来成为一个大佛学家,对于中国近代的佛学,有深远的影响。他是偶然读一本佛书而开始觉悟,这个都叫做始觉。
 
始觉里面有浅深、次第之差别,所以它有‘究竟’有‘非究竟’。譬如说我们凡夫,我们现在在凡夫地,我们遇到好老师,我们读经,现在觉悟了,但是这个不是究竟的觉悟,也就是不是究竟的始觉。
 
什么是究竟始觉呢?成佛叫究竟始觉。由此可知,这个始觉就是你开始觉悟,天天都是始觉,为什么呢?天天都开悟到一点,昨天开悟了一点,今天又悟到一点,天天都是始觉。因此在佛法这个位次上,菩萨五十二个位次,位位都是始觉,到成佛了,成佛了叫究竟始觉。究竟始觉就是此地讲的‘究竟觉’,所以究竟觉是讲究竟始觉,成佛了,‘菩萨地尽’。十地以上,等觉菩萨,等觉菩萨叫十一地,十一地再上去,菩萨地没有了,因为什么呢?再上去成佛了。菩萨地尽了,尽了头了,到成佛了。‘惑尽智圆’,这个‘惑’就是根本无明,所谓是根本身相无明断尽了,智慧圆满了。一切智、道种智、一切种智,统统圆满了。
 
‘究竟大觉’,这是佛,究竟大觉是我们对佛的称呼,这叫究竟觉。那么这是解释佛的意思。还有经上常讲的三种觉,自觉、觉他、觉满。‘自觉—异凡夫。’自觉就是始觉。自觉因为什么呢?凡夫不觉啊!不自觉啊!佛自觉,不同于凡夫。‘觉他—异二乘。’二乘—声闻、缘觉,我们讲阿罗汉与辟支佛,这两种人自觉,但是怎么样呢?他不觉他。觉他是教化众生,他只有自觉,不教化众生。佛教化众生,佛自觉又觉他,所以不同于二乘人。第三个意思,佛的觉是圆满,究竟觉,所以不同于菩萨。菩萨虽然觉,自觉、觉他,不圆满,就是前面所讲,非究竟,佛是究竟。因此我们讲佛是三觉都圆满,那么这个成佛。
 
那么还在一切经里常常见到的,佛有‘三身’。第一个‘法身’,法身是理具之身,是说的‘理’,理具身。什么理呢?‘真如’本性,‘圆’满,清‘净’,‘周遍’法界。尽虚空遍法界,这是一法身。法身也是我们今天哲学里面所讲的,宇宙万有之本体,这一点不太好懂,我们在此地举个比喻来说。这个一般人功夫不到家的,都会作梦,那么诸位晓得,这个作梦的时候,时间短,醒得快,到你一醒过来了,哦!你就觉悟了。哎呀,我刚才做了个梦,想一想,梦里头有些什么事,还很清楚,梦里头什么境界,还蛮清楚的,还能想得起来,像是真事一样。可是,你有没有曾经想到,你那个梦从那里来的?你梦中的自己,梦中所有的人物,山河大地,乃至于梦中的天空,是不是你自己心里变现之物?不错啊!是我心里变现之物。换句话说,在这个时候,你整个的心变成梦境,整个的梦境,就是你的心相。你要说你这个心像什么样子?心变成整个梦境,整个梦境那个样子就是你心的样子。所以你要觉悟了,你这个梦中那一法不是你自己?这才恍然大悟!哎呀!梦中整个境界都是我自己心变现,梦中整个的境界原来就是自己一法身,所以说法身圆满就是这个意思。
 
梦境时间短,容易觉悟;我们今天真如本性迷失了,变现出这个样子是什么呢?就是尽虚空遍法界,十法界的依正庄严,是我们自性清净心变现的妄相啊!经上常给我们讲,‘凡所有相,皆是虚妄。’道理就是在此地。所以这是一切万法的理体,我们称之为理具之身。
 
那么什么叫‘报身’呢?报身是说智慧之身,是讲的‘智’身。‘惑尽’,迷惑断尽了,‘智’慧圆‘满’了,这个叫报身。那么诸位要记住,因为这是常常见到的,将来在一切经里头常常会看得到的。就是烦恼障、所知障、无明障、根本无明,全都尽了,断尽了;一切智、道种智、一切种智,都圆满了,所现的相叫报身。报身也是自受用身。法身是理体,自他是共有的,这是情与无情所共有的。报身这是自己的受用身。
 
‘应身’呢?是‘功德’之身,我们常讲是修得的。法身不是修得的,是理具的。佛在经上常讲,一切众生本来成佛,意思在此地,从法身上讲,一切众生本来成佛。报身跟应身,那都要靠修得。报身是自受用所现,应身他受用所现的。譬如佛,智身圆满之后,还要修相好光明,他为什么要去修相好光明呢?为了要度化众生。众生贪恋相好光明,佛满众生的欲望。换一句话说,为众生而修相好光明,修这个三十二相,八十种好,叫众生一见到佛就生欢喜心,就愿意亲近佛,不舍离佛,佛才有办法来教导他,才有方法来度他。换一句话说,教他的时候,他肯接受,那么这个叫应身。佛皆有三身,这个三身,禅宗六祖大师在坛经第五章里面,跟我们说得非常之亲切,诸位可以参考。本经所说的佛,这个佛的意思,前面略略给诸位介绍了。
 
此地所指是我们的‘本师’释迦牟尼佛。本师,‘本’是根本,我们最根本的一个老师,佛门弟子称释迦牟尼佛为本师。从前我们中国念书人尊崇孔子为大成至圣先师,这是我们中国最古老的一个教育家,谈到教育,用他来作代表。佛门弟子尊称自己这个老师为本师,他是我们根本老师。那么释迦牟尼,都是梵语,都是印度话。‘释迦’翻成中国意思是‘能仁’,仁慈,这是‘大悲’的意思。‘牟尼’也是印度话,翻成中国的意思,‘寂默’。寂默是定,表‘大智’的意思。为什么寂默是大智呢?诸位要晓得,寂默是清净心,清净心能生智慧。所以这个智慧是从‘定’当中生的,没有定,就没有智慧。所以本师的这个名号,实在讲释迦是他的姓,牟尼是他的名字,在他姓名里面表显出仁慈、清净。寂默就是清净。表现的这个意思。实在讲,他在我们这个世界,尤其在这个阶段,提倡正智正觉的教学,拈出这一个教学的宗旨,就在名号上就显示出来了。因为现阶段娑婆世界的众生,我们这个世界众生,没有慈悲心,太缺乏仁慈了。
 
无论在那一个地区,这三千年来,无论在那一个时代,我们都看到有战争、有残杀。尤其是在现前这个阶段,科技的发达变成了最危险、最恐怖的核子武器,使我们全球每一个人,心、精神,都不能够得到安稳,这是缺乏了仁慈。所以佛陀的教学,这是以仁慈为教学的宗旨。
 
其次我们看看这个世界的人,人心太乱了,定不下来,静不下来,所以佛的教学宗旨,教我们把心静下来,定下来。定心,清净心,这就能生智慧。智慧就能够把一切的理论,一切事实的真相,都会搞得清清楚楚,看得明明白白,就不会做错事情了。所以佛的名号,实在上里面已经暗含著把这个教学的宗旨显示出来了。我们今天要学的,就是学释迦牟尼、学仁慈,学寂默,也就是学‘慈悲’、学‘清净’。能仁就是慈悲,寂默就是清净。一慈悲清净,‘自利’,这个里面有无穷的受用,一片慈悲,一片清净,这种心多自在!多快乐!我们要是讲到人生享受,究竟圆满地,真正地快乐,无比的快乐,就是慈悲心跟清净心。教化众生也是以慈悲清净,‘利他’。在我们中国教学里面,所提倡的是‘止于至善’这是我们的理想,是我们的愿望。在佛法里面教学,确确实实做到了至善,善到了极处,无以复加了。我们止于至善的教学,用在佛陀教学上,最恰当不过了。
 
如果我们拿儒家教学来说,儒家这个教学三大纲领是明德、亲民、止于至善,这是大学之道啊!明德是自觉,亲民是觉他,止于至善是觉行圆满,觉满才是止于至善。所以儒家所讲跟佛法的教学,实在上讲并没有两样。儒家的经典分量少,所说的全是纲领,全是原理原则,不太容易叫人看得很清楚、很明白,除非有很高的智慧,有很高的悟性,他才能够理解先王之道。佛法的经论多,文字多,所以它解释得清楚、解释得明白。如果我们把儒家的经典跟佛法的经典合起来看,自然能够融会贯通。
 
中国人所讲的圣人,印度叫做佛,中国人讲的贤人,印度人称菩萨。圣贤之道,无非是自觉、觉他、觉满,明德、亲民、止于至善,特别是在佛的名号当中显示出来了。
 
本经的经题六个字,第一个字是佛,佛说,就是本师释迦牟尼佛所说的。那么说阿弥陀经这一个题目,下面这五个字,今天时间到了,我们就讲到此地,到底下一次再跟诸位把这个题目就可以讲圆满了。然后我们就可以看到经文了。 

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