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佛说阿弥陀经讲记(第十一讲)

作者:佚名 发表日期:2012-02-03 15:44:04 来源:互联网 人气:
佛说阿弥陀经讲记
(第十一讲)
 
净空法师讲述
 
在上一次我们讲这一节经文,讲了一半,因为时间的关系。今天我们要继续讲,首先我们将这个经文念一遍。经上说:又舍利弗,彼佛国土,常作天乐,黄金为地,昼夜六时,雨天曼陀罗花。其土众生,常以清旦,各以衣□,盛众妙花,供养他方十万亿佛。即以食时还到本国。饭食经行。那么这一段是就五根五尘的受用,也就是享受而介绍西方极乐世界的状况。
 
这一节文显示极乐世界,所谓是‘一声一尘,一刹那,乃至跨步弹指,悉与十方三宝,贯彻无碍。’取这个意思。前面我们说过神足不可思议。那么那是讲的理。而这个地方,这是说的事,也是华严经里面所说的事事无碍的法界。所以举出一声、一尘、一刹那,乃至于举手弹指,无非都是全体法界。换句话说,极乐国度‘随拈一法,体即法界。’因此他摄尽十方无尽的三宝。因为十方三宝如果从体上讲又何尝不是法界?由此可知,他也摄尽极乐国土的依正果报。因为这个依正果报也离不开法界,诸位如果体会到这个道理,再回头来想一想,我们现前依正的果报又何尝不是法界全体呢?问题是,极乐世界的人,他可以亲证得,在我们这个世界虽有而不能够亲证得到。这个原因究竟在那里?我们应当去找,找出原因,消除原因,娑婆与极乐实在是无二无别。
 
这个地方说的是,悉与十方三宝,贯彻无碍。就如同经里面常举的比喻,帝释天的罗网一样;这个帝释天的罗网是非常地广大,网中都结的些宝珠,宝珠也无量,光光互照,光光相摄,所以这个境界是无穷无尽的。一珠光摄千珠,千珠光摄一珠,重重无尽地境界。那么这是佛在经典里面常用这个比喻,法界互摄相融的理事。
 
那么又说明‘在娑婆则浊恶重障,与极乐不隔而隔。’注意这个名词。那么‘在极乐世界则功德甚深,与娑婆隔而不隔也。’这个意思诸位要把它看清楚。前面跟诸位讲,十方世界,不隔毫端啊!娑婆与极乐,经里面虽然讲相去十万亿佛国土,实在这个距离不远,真是不隔而隔,隔而不隔。问题在那里呢?就在染净的差别。经论里,佛常常告诉我们,娑婆是五浊恶世,换一句话说,人心多恶少善,多染少净。因此恶业为障,这是与极乐世界不相同的地方。本来是一样的,变得不一样。
 
譬如这个古德,我在这里举一个公案给诸位说说。我们这个世间也是凡圣同居土,有许多佛菩萨、阿罗汉,他们住在我们这个世界,跟我们同在一起,但是我们自己因为有业障,而没有办法见到他们。他们能够见到我们,我们不能见到他们,怎么晓得这些佛菩萨在我们这个世间呢?因为确实有人见到。由此可知,不但佛在经里面这样讲,真有人见到,而且见到的人不只一位,我们在此地举出一个比较上著名的。这个事情是唐朝时候‘五台山竹林寺,法照法师’这个竹林寺就是‘大圣竹林寺’。
 
法照法师有一天,他那个时候不是住在五台山,住在现在的湖南一个寺院里面。早晨吃粥,这个是丛林里面,早饭都是吃粥。那么在那个时候,还是用的鈟,鈟里头盛的粥,他在吃的时候,突然之间看到这个粥里面,现了一个境界,就像我们现在看电视一样。他在粥里面看到这个境界,这个里面有山有水,这个道路、方向辨别得很清楚。那个里面有一个很大的寺庙。他这一看,绝不是幻觉,愈看愈真实。当时他也没说,他看了很久,把这个境界记得很清楚。那么就请教这些,因为有人曾经去朝过五台山,那么对五台山附近情形很熟悉,他就把这个境界给人说,别人就告诉他这个是五台山,是竹林寺,听说是像你见到的这么一个境界,于是乎法照就发心去朝五台山。因为竹林寺是文殊菩萨的道场。文殊是等觉菩萨,他就住在我们中国五台山这个地方,在过去有缘的人的确遇到过。法照那么他感得这个缘分,事先见到这个境界,于是乎他发心朝五台。那么到达五台的时候,他看到这个境界果然和他从前在鈟盂里面所见到的境界完全一样。于是乎他还记得这个路径,就顺著这个路走去,走了五十多里,果然见到这个竹林寺。他也算是个有心人,沿途走沿途就做记号。怕什么呢?下一次来不要再迷失路了。那么到竹林寺,竹林寺有两位法师招待他。到这个讲堂见到文殊、普贤两位大菩萨,这两位菩萨正在说法,文殊、普贤两位菩萨正在说法。东面是普贤,西面是文殊,正在说法。那么他见到的有一万多菩萨在听,在听讲经,听文殊菩萨在讲经。那么他礼拜文殊、普贤之后,特别请教文殊菩萨,请他开示,这个末法时期,我们这个修行要修什么法门比较上容易成就?文殊菩萨就给他开示说‘念佛,供养三宝,福慧双修,最为径要。’这是最捷径的路径,也是最重要的修学法门,最近、最要。
 
那么他离开之后,礼拜文殊离开之后,走了不远,回头再去看看这道场,道场消失了,不见了。所以才晓得菩萨道场在人间,如果没有特殊的因缘是见不到的,那么这是五台清凉胜境。你看看,跟我们的确是不隔而隔,没有缘的人见不到,这就隔了;实际上他在我们人间。
 
大陆上,名山大川里面,有很多菩萨、罗汉的道场。诸位如果读过三昧水忏,你就晓得悟达国师所遇到的阿罗汉,就是迦那迦尊者,他的道场在四川,也是在一个山上,我们平常人一看,那是个荒山,山上什么也没有。悟达国师的时候,到那个地方见了迦那迦尊者,把他的人面疮治好了。这些都是真实之事,不是妄语,不是欺骗人。这一些大圣人跟我们同住在一处。再给诸位说,还有许多鬼神也跟我们同住在一处。可见得隔而不隔,不隔而隔,这个话是有道理的。如果我们把这些业障消除了,那我们就是不隔,如同西方极乐世界一样,凡夫也能见到佛菩萨的境界,佛菩萨也常常照顾这一些众生。那么这个道理我们应当要晓得。
 
下面再讲‘饭食经行’,它代表的是什么意思。西方极乐世界,大经里面告诉我们,受用自在。我们在玄谈里头把这个这一桩事情也略为向大家提示。譬如经里面告诉我们,带业凡夫去往生;带业,带著习气。譬如我们娑婆世界的人,我们的生活习惯没有舍掉,一往生西方极乐世界了,到了中午了,想到我要吃午饭了,实际上这是习气;但是不要紧,你只要想到要吃饭,这个饭菜就现在你的面前。你看,用不著去烹调,你喜欢吃什么菜,那个菜就现在面前,它就合你的口味。那么吃完了,吃完了这些碗筷、鈟盂,统统就没有了,用不著叫你去收拾,也用不著去洗碗、洗碟子,这些麻烦的事情没有了。这在前面曾经说过,这个就是质能互相转变,当你想用的时候,能量立刻变成了物质,供给你享受;你不需要了,这个物质立刻又化为能量,就没有了。
 
这种道理,我们世界的科学家在近代才明了,也证实。可是不知道怎么个变化法?不晓得怎么变化?极乐世界那边的众生,人人都知道变化,不但知道变化,他们统统都能够随心所欲地变化,这个是真正不可思议呀!所以说极乐世界那边的人,这个贪、嗔、痴,很容易断掉,道理在此地。我们这边众生,为什么会有贪心呢?因为许多的物质太少了,太少就变成不容易求得到,愈是难求到的,对那个物质就起这个深重的贪心。
 
你譬如说,我们这个世界,那一个人不贪财呢?谁不贪黄金,不贪七宝?为什么呢?因为黄金跟七宝太稀有了,所以拿到一点点都非常珍贵,要把它收藏起来。其实,诸位想想,对我们自己这个生命,在一切物质上,最重要的是什么?少了我们就不能活了,是什么?第一重要的是空气呀!谁贪空气,谁把空气拿到家里去储存到,怕别人偷走了。为什么这样重要的东西,他不贪呢?那就是遍满了世界,到处都是,所以他不贪,太普遍了。其实这比什么都重要啊!
 
极乐世界那个地方,一切的物质无不随心所欲,所以他不贪。真正做到了,有求必应,他还贪什么?那个世界这个贪心,只要你往生到那个世界,贪心不断,自然没有了。样样都如意,没有一样不如意的,你那个嗔恚心从什么地方生?嗔恚心难断啊!所以到西方极乐世界,嗔恚心不要断,自然就没有了。六时闻法,你开智慧啊!诸上善人聚会在一处,你那个愚痴不要断,自自然然也没有了,自然就变得聪明伶俐,智慧充满。所以这个三毒烦恼在西方极乐世界,要不了多少时间全都给你消除得干干净净,而且还不要费工夫去修,自自然然就没有了,这是那一个世界殊胜之处。
 
从饮食这一点,因为食色是人之大欲啊!出家修道之人,色断掉了,但是饮食这个大欲没有办法断掉的,所以经里面特别提出这一条来给我们说明。那么还有意思呢?它表法上讲说‘平常日用事,头头是道。’那么这是我们把它写在这个地方。这个吃饭,经行就是饭后的散步。这个讲求健康长寿,所谓是饭后百步,这个经行就是吃饭之后散步。为什么用‘经’呢?这个‘经’的意思,一个就是‘经常’的意思,就是每一餐饭之后,都会去散散步。另外一个意思,这是念念不忘著修行,这是一个很寻常日用之事,头头是道。
 
古人所谓‘运水搬柴’,这个运水、挑水、搬柴,像六祖大师在黄梅求学的时候,他每一天的生活,就是挑水、舂米、破柴,就是干这个,‘无非妙用,穿衣吃饭,尽是禅机。’我们懂不懂这个意思?如果能够体会到,这个里头有无量的快乐,有无量的法喜,法喜充满,无不是道,真正是万法皆如。
 
又说,这莲池大师讲的,‘拈匙放箸’,‘匙’是调羹,吃饭的时候,拿起调羹,放下筷子,‘口口不离,举足动身,步步踏著。’诸位想想,你不离的是什么?踏著的是什么?这个里头尽是禅机,无非妙用啊!所以这个禅机与妙用都在日常生活之中。由此可知,整个的生活就是什么?就是禅机。整个的人生就是真如本性的妙用。这个地方如果醒悟了,天台大师所说的,‘百界千如,法法皆如,无有一法不如。’你才能够得到一点消息,这个是佛法真实的受用,也是学佛人常讲的‘破迷开悟,离苦得乐。’
 
末后一行经文,这是这一段的总结。‘舍利弗,极乐国度成就如是功德庄严。’这个看得很清楚了。这一段经文里面有两桩事情,一个是大愿庄严,一个是大行庄严。所谓成就,就这一段经来讲,前面所说的天乐、天花,这个神足,这个饭食经行。这些,当然还有很多很多,这是略举几桩事情来说,无非都是阿弥陀佛他老人家功德之所庄严。
 
那么说到‘愿’庄严的,这就是佛在因地所发四十八愿当中,有一愿他这么说:我做佛的时候,我佛国度当中的菩萨们,以香花,种种供养具,要想去供养他方诸佛;佛就讲,他在一顿饭的时间,这是很短,吃一顿饭的时间,他就可以遍至,就都达到了。这个实实在在是不可思议。那么还有一愿说:我国中之人,想吃的时候,百味的饮食自然化现在面前。吃完之后,自然就化去了。如果不到这样一个境界,他就誓不成佛。那么阿弥陀佛现在成佛了,他成了佛,当然他的愿都满了。那么他说他这个国度里头,种种庄严,必定如他愿中所说的,不折不扣啊!这个就是愿力庄严世界。
 
那么讲行庄严,也是说阿弥陀佛既然发愿之后,经上告诉我们,天雨妙花而散其土,所以果上;发愿的时候是修因,当时诸天都供养,都赞叹。那么现在佛已经成佛了,当然诸天的供养赞叹比以前修因的时候,一定更为殊胜,这是我们可以能够想像得到的。何况阿弥陀佛发愿之后,在这么长的时间当中,他不断地修行,实践他的大愿。他曾经参访过两百一十亿的佛国度,这也是了不起的一种成就,他成事供养。所以他成佛之后,他的国度当中有这样殊胜不思议的庄严境界。细说诸位可以参看弥陀经疏钞,疏钞演义,可以参看净土的经论,也可以参看大方广佛华严经。那么华严经,毗卢遮那佛的境界与阿弥陀佛极乐世界,没有两样。
 
底下一段经文,是就耳根对声尘上的享受来讲的,前面是五根五尘,我们可以说总说。现在细说。经文‘又舍利弗,彼国常有种种奇妙杂色之鸟,白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟,是诸众鸟,昼夜六时,出和雅音,其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分,如是等法,其土众生闻是音已,皆悉念佛、念法、念僧。’到这个地方这是经文里面的一段,诸位多看看。那么这一段是说明阿弥陀佛以他的神力,变化这一些鸟类。底下经文会给我们说明极乐世界没有三恶道,那来这些鸟?鸟是畜生,这是阿弥陀佛变化所作。那么这些鸟不但是我们娑婆世界这些众生所喜爱的;最难得的,它会说法,这个是太不可思议了。
 
那么也许有人要问了,阿弥陀佛自己现身给我们说法不好吗?为什么变个鸟来给我们说法呢?诸位想想,佛要来给你说法了,你一定坐在那里恭恭敬敬地听,时间久了,你还会觉得很累,觉得佛在此地,我什么都不太方便。那佛变一个鸟,那你就很方便了,你躺在那儿听也可以,你坐著、站著、走著,一面欣赏一面听,这是得大自在啊!所以佛恒顺众生的喜爱,叫你无拘无束,二六时中,不住地,就是不停止地薰习大乘妙法,这个是这个意思。
 
那么种种奇妙杂色,这是说种类之多,而且很美,叫你看不厌,叫你看不倦。经上所举出这个几种,是我们这个世界也有的,一说我们就明了。还有许许多多这些珍奇的,变化这些珍奇的鸟类,我们这个世界没有;没有,说出来,我们也不晓得,所以只举出几种我们常见的来说说。
 
‘舍利’,是梵语,中国的意思叫‘鹙鹭’,那么也有人说是‘春莺’,或者就是的,那么也未可知。‘迦陵频伽’翻成中国的意思,叫‘妙音’。那么讲到白鹤,鹤有很多种,那么是以白色的,纯白的,最为可贵。所以我们讲到鹤,大家都会想到白鹤。的确是很少见,在我们这个世间也是珍禽之一。那孔雀,大家看到比较上多,像一些大的动物园里面都有,色彩非常之美。尤其是孔雀开屏,羽毛展开来的时候,的确非常之美。鹦鹉是以红嘴、绿色的羽毛,为最珍贵。那么它很灵巧,能够学人的语言,会说话。那么,迦陵频伽,佛经里面讲,它的音声特别地好听,纵然是天人,这个音声都比不上它。更妙的是这个小鸟,还没有出壳,因为它是卵生的,还没有出壳的时候,叫的声音已经就非常之美了。所以在大论里面讲,迦陵频伽,这个它叫的声音超出一切的鸟音。那么它产在雪山,就是喜马拉雅山,这种鸟,我们很少见到。那么还有一种,那就是‘共命之鸟’,也是产在雪山,喜马拉雅山,那么这个鸟也是珍禽之一,它是一个身体两个头,连体的。经上说,它是两个神识,但是它共一个身体,两个神识共一个身体。那么在动物里头,像这种情形,除鸟之外,其他的也有;大家晓得两头蛇,它也是两头共一个身。
 
那么这些年来,我们从报纸,从电视广播里看到,有所谓连体婴儿,这小孩、人,也有两个头共一个身体。那么这些都是神识是两个,他这个果报是一个。在鸟里面,我们视之为非常珍贵的,珍禽,我们去欣赏它。实在讲,业报不可思议。那么像这种业报,我们也能够想像得知。所以一个人,人在这个世界,人与人之相爱要理智,不可以沉迷在这种爱念之中。如果像长恨歌里面,这个唐明皇所说的,在天愿为比翼鸟,恐怕他跟杨贵妃死了以后,就变成共命鸟了。共命鸟多难过啊!两个神识共一个身体,这多难过呢?所谓是在地愿为连理枝,连理枝,这植物,还好一点。这个两个神识共一个身体的时候,谁也不自由,这个虽然是真情,可是他的果报,我们要多去想一想。
 
那么鸟,因为稀有,所以为大家所欣赏,为大家所珍爱。阿弥陀佛随顺众生的爱好,变化这些珍奇之鸟,一方面可以满足你欣赏的愿望,一方面利用这些来作教学的工具,来教导一切大众。
 
那么说到六时,这个里头有简单的解释,这个‘六时出音’,六时前面说过,‘极乐世界的众生’,都是‘莲花化生’,所以他不要睡眠,也不需要夜晚躺在床上,一切大众如此;鸟,阿弥陀佛变化所作,它当然也不要睡觉,也无需要睡眠。那么由此可知,极乐世界这一些众鸟说法是不间断的,六时出音就是不间断的。换句话说,那个地方的熏习,完全是大乘佛法的熏习,一乘妙法的熏习,所以能成就得快呀!道理就是在此地。
 
那么他的说法可以说是无量无边的法门。本经里面只略说了一个纲领,那么这个纲领,通大小乘的,就是五根、五力、七菩提分、八圣道分,这是说的什么呢?说的三十七道品,三十七道品通大小乘。换句话说,一切佛法都可以用这个三十七道品统摄。所以这个三十七道品并不仅限于小乘法,这一点诸位要特别留意。那就是说大乘法里面也不外乎三十七道品。世尊不说四摄六度这些大乘法门,而说这个三十七道品,这个里面的用意也很深。那就是告诉我们,学道要从根本法修起。虽然修的是大乘—上上乘,但是千万不可以疏忽根本法,就是基础的佛法,他有这么深的意思在。
 
那么经里面是从五根五力讲起,那么既然讲到三十七道品了,前面它还有三科,就是四念处、四正勤、四如意足。经上虽然没有,但是后面他有一个等字。我们在此地,先将这个三科给诸位做一个简单扼要的介绍。
 
先看这个四念处。念处是智慧的观照,它有四条,所以叫四念处。‘念’就是能观的智慧,‘处’就是所观的境界,所以这个四种‘观’就是念,那么这个底下的就是境界。这个就是念,这就是处。观这一个字是念,身不净,这就是处。所以在这个底下,你就看到念是观照啊!是智慧的观察。这个在佛法修学,这是属于根本法。你譬如有许多的同学们,讲到这个佛法了,大家都很关心,唉呀!我们这个智慧不开怎么办?如何去开智慧呢?这个四种观法是教我们开智慧的。第一个‘观身不净’,第二‘观受是苦’,受是享受。第三‘观心无常’第四‘观法无我’。我们先跟诸位解释这个四句。
 
那么首先说我们的身,谁不以为自己的身很干净,自己这个身很可爱。天天给他洗得很干净,再涂上香水香料,总感觉到这个身很美。其实你要用智慧去一观察,这个身不可爱。为什么呢?要说真话了,这是个臭皮袋。你想想看你外面这像个皮袋一样,里面装的什么?里面所装的,佛在经上讲,三十六种肮脏不干净的东西,装在这里面。皮袋又不是很好的皮袋,为什么呢?里头那个脏的东西还往外头漏。毛细孔里面漏出的汗,七窍所流出来的,不净啊!不净之物啊!所以你要一个星期不洗澡,你的身上就臭了,里面那个东西都往外头漏了。天天洗,天天漏。可见得这个不净之物,这是你要晓得事实的真相。
 
如果你一旦发现了这个真相了,的确是肮脏不净之物,你对这个身就不会爱惜了,不会再珍惜他了。然后你才能够发心,藉这个身体,这个有漏、不净之身去修无漏清净身,这个才是一个有智慧的人啊!如果你要是吝惜—过分地爱惜你这个身体,诸位想想看,这个身体能保存多久呢?这是业报之身,无法长久存在啊!没办法保持啊!你怎么样珍惜他,到后来还是一场空。那好了,我们现在懂得了一点佛法,我们藉这个有漏不净之身,怎么样去修无漏清净身呢?
 
那么谈到修行,最好的方法就是修净土。我们仔细去研究研究、观察观察西方世界的诸上善人,他们的身是究竟清净,不像我们这个世界有漏不净,为什么呢?因为我们这个身是染业、不清净的业所感的,业报之身哪!西方极乐世界,人家修的是净业,不是染业。纵然是同居土下品下生,他也伏断烦恼而往生的,这是我们讲带业往生,伏断烦恼就能够往生。往生到西方极乐世界,佛在经上跟我们讲得很清楚,圆证三种不退,他绝不退转,他的境界一天比一天殊胜,他的智慧一天比一天增长,他的业障一天比一天要消除得很多,这个是西方极乐世界殊胜之处。所以我们如果要想得无漏清净自在之身,在一切修行行门当中,的确无过于求生净土。
 
我在佛学讲座里头也告诉很多同学,一般人只知道中国的佛法特色是在禅宗,不晓得中国佛法的特色在净土。为什么大家知道在禅宗呢?因为禅宗影响的这个面很大。譬如说中国的禅,影响了中国的艺术,影响中国的文学。如中国人的画画,画里面有禅意。中国人作诗,诗里头有禅意。中国人写字、书法,字里头有禅意。所以有这么大的影响力,大家才认为中国佛法的特色在禅。禅的影响这个面很大,但是他不晓得净土影响的深度,远超过禅宗的影响。自从东晋慧远大师,建立莲社,提倡专修净土以来,一直到今天,修净土的人比参禅的人多。修净土成就往生的人比禅宗大彻大悟的人不知道要多多少。所以由此可知,中国佛法的特色,如其说是在禅,不如说他是在净更为恰当,那么当然这两种都是中国佛法的特色。我们今天要想中国佛法发扬光大,能朝禅与净这个两方面同时来阐扬,同时来传播,对于整个世界,世道、人心、世界和平、美满生活,一定会有很大很大的贡献。
 
这个念处里面,第二条是讲的享受—观受是苦。我们想想,我们的享受;不要自己以为,我现在很自在,一切都很顺利,我很乐啊!实际上,乐是假的,苦是真的。真假的标准在佛法里面定义,凡是会变质的,这就不是真的。它不变的,那我们就说它是真的。譬如说,你肚子饿了,饿的时候很苦,而你得到很好吃的东西,你吃的时候很乐,这很乐,饮食很乐,饮食是人之大欲。你最喜欢吃的这个,吃了一碗,哎呀!很乐。再吃一碗,啊!很好吃。连续叫你吃个二十碗、三十碗,你叫苦了。你看乐变成苦,乐极生悲;乐变成苦,乐是假的。打你一鞭,痛,苦啊!打十鞭,更痛。打一百鞭,更痛,不会说打到后来变成乐了,不会变的。苦不会变成乐,只有苦上更加苦,苦是真的。乐会变成苦,乐是假的。你喜欢跳舞,很乐,叫你连上跳上个七天七夜,你受不了,叫苦连天了,苦啊!所以诸位想想,世间事是不是这样的?何况生老病死,人之大苦,那一个能够避免得了?前面在三苦八苦里头给诸位说过,求不得、怨憎会、爱别离,古今中外那一个人能够逃出这个范围?TAG=NORMAL乐,那是你迷信,为什么呢?因为你那个苦暂时离开了,你把苦忘掉了,你以为是乐了。其实,你那个苦只是暂时离开而已呀!譬如说饮食,你虽然饮食很自在,你要晓得,饮食是治苦的,你不吃饭,饿得很苦,那饭是什么?饭就是救你苦的,就好比病人吃药一样。他到时候病就发作了,不吃药,病就会发作,苦不堪言。那么这个药下去了,只能够有效的时间,只能够几个小时。几个小时以后又要吃药,咱们吃饭就是吃药啊!所以佛门里叫这个饭叫药石,道理在此地。把这个饭当药吃,这个就是有智慧,晓得什么呢?这饮食是疗我们饥饿之苦,饥饿之苦是真的,你不吃饭,这苦马上就来;如果这是假的话,那你就可以不吃,他也不饿。穿衣服,这是御寒冷之苦啊!我们的享受,乐在那里呀!?没有乐啊!你以为你有乐受,那是迷信,你把事实的真相看错了。
 
讲到真正的大苦,是没有闻法的机缘。没有闻法的机缘就没有开悟的机缘,没有开悟那里会能证果呢?我们无量劫以来生生世世,在六道轮回舍身受身,真是佛说的生死疲劳啊!这是众生的大苦。那一个人觉悟了?那一个人看出这个事实的真相?唯有佛与大菩萨,这些真正有智慧的人,他看出来了。他教给我们脱离苦海,先要觉悟,知道生死轮回是苦海。
 
脱离这个苦海,当然这是往生西方极乐世界,这是最好的办法。因为净土里面,不说别的,同居国度里头的享受,我们在经论里面看到本师释迦牟尼佛给我们介绍的,的确不可思议之乐。那个世界没有生老病死,没有怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛,乃至于坏苦、行苦,通通没有。没有这些众苦逼迫我们,所以那个地方叫极乐世界啊!
 
第三,观心无常,这个心就是念头。我们自己稍微省察省察就发觉了,我们现在这个念头,一个念头起,一个念头灭,一天当中不晓得有多少万千的念头在那里起灭?这是苦因。这些念头里面,你想一想,那一个是自己的念头?那一个念头是真实的呢?如果是真的,那就永远不消失,这是真的。是生灭,会消失的,那叫妄念啊!给你讲的一切念头都是妄念,就是从这个地方来说的。因为你的念头,不能保持住,会失掉,而且很快地就失掉了,念头在那里起灭,所以这个叫妄心。妄心是无常的,这是苦本,是一切苦的根源。
 
我们前面讲观身不净,这个身不净、受是苦,从那来的?就是从妄想当中来的。那我们再想想西方极乐世界,人家那个心是真心,不用妄心。所以他的心是清净心,心净则土净啊!心净则身清净。四念处观里面,讲到修行,这一条是最重要的。我们把一切这些妄心、妄念,统统把它断掉,你的真心就现前了。这个话说来容易,做起来不容易。为什么呢?你一天到晚还是要打妄想,你知道妄想不好,很想把妄想止住,止不住,只有妄想更多。这怎么办?念佛法门里面教给我们,用一个妄念来对治所有的妄念,这一个妄念什么呢?阿弥陀佛。换句话说,叫你一天到晚,二六时中,你这个心里头不起念则已,这一起念,马上就转到阿弥陀佛上去,这是用一念来对治一切妄念的办法。因为你要想所有念头都没有,这不可能,做不到的。所以就要用一念来对治一切的妄念,何况这一念与清净心相应。因为这一念叫无量觉,觉心就是清净心,觉的境界就是清净的境界,所以叫提起一念,这一念也可以称之为正念,也可以称之为无念,怎么呢?无一切妄念。但是你毕竟还有这一念在,我们带著这一念往生到西方极乐世界。到那边去我们的功夫再精进,连这一念也断除了,那就成了无上正等正觉了。但是诸位要晓得,在没有证得无上正等正觉之前,这一念千万不要失掉,为什么呢?你要失掉这一念,你必定就退转了,又有妄念现前了。所以这一念是无论如何要把它保持住,绝不能让它有一刹那的时间失掉了。因为失念的时候,妄念必定趁这个机会又起现行了。那么极乐世界的人,都是用的常住真心,远离生灭无常。
 
第四条讲法念处,这一条是破法执的。所以诸位能够修这个观,法执纵然不破,也渐渐淡下来了。它教我们观五阴之法,色、受、想、行、识。因为五阴前面跟诸位讲过,四土都离不开五阴。也就是说,四土都是属于因缘所生法。这是前面我们引用蕅益大师这个天台家的讲法,跟诸位介绍过。般若心经里面教这些大菩萨们,修行作观的原理,也是讲行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空。果然照见五蕴皆空了,四土都清净了;不但人无我,就是人我执破除了,法我执也能够断得掉,这才真正地度一切苦厄啊!所以我们看西方极乐世界,人家都能够观五阴之法,自在为我,不同于我们这个地方有坚固的人我执、法我执。所以就四念处观来说,我们这一边这个四种病都有,而西方极乐世界的众生,这四种观慧都成就了。正因为这个观慧成就了,所以佛在经里面讲三十七道品,把四念处略掉了。就是这个方法在我们这边必修的功课,在他们那边已经毕业了,用不著了。
 
再看第二段讲‘四正勤’,四正勤容易懂。‘勤’是勤奋、勤劳,也是精进的意思。‘正’是正而不邪。那么这个有四条,这是正勤,这两个字也是勉励我们,我们要勤学,因为它是正法,这个四种正法,我们要好好地勤修。在修学入道,它非常重要,如果不修四正勤,给诸位说,世出世间的善法都有障碍。想往生,那只是心里向往而已,决定做不到。那么这个四条可以分为两类,前面两条是一类,讲的恶法,后面两条讲的善法,就是善恶两种法。第一,‘已生恶法令断’,这是你自己晓得了,知道自己的毛病,那些地方自己造的是恶,是错误的;既然知道了就要下决心把它断掉,这是真正的忏悔法。‘未生的恶法’,晓得那些是恶,但是我还没有,我并没做,可是你要认清楚,自己决定不能做。已经做了的立刻当机立断,要把它断掉。没有做的这个恶法,要下定决心,从今之后,我们决定不做,‘令不生’。晓得这是善法,未生,还没有发心去做,善法要发心,不要吝啬的。你知道是善法,现在已经在做了,已经在修善法了,要叫它增长,要将这个善修得更圆满,更为广大。有些积小善为大善,积大善为究竟圆满的善法,这是正勤。这个在佛法里是根本法,断恶修善的最基本的原则无论是大小乘的菩萨,必修的课程。我们千万不要疏忽,不要把这个文念念就算了,念念而做不到,我们这一生什么都不能成就。如果要想有所成就的话,就要认真地去修学。诸位果然能够认真地来修四正勤,你纵然这一生不能往生西方极乐世界,你来生是大福德之人,来生的人天果报不可思议呀!
 
那么诸位想想,他这个三十七道品的排列,你看第一个四念处是讲智慧,是讲修学。这个四正勤是戒学。戒定慧,先把智慧摆在前面,然后再讲戒,为什么呢?没有智慧的人不会持戒的。真正肯发心持戒,持戒就是断恶修善,是要有智慧啊!是要有福报啊!没有福慧的人怎么会修真正的善业?怎么能够真正地断恶修善?由此可知修行不简单、不容易,的确要有深厚的善根、福德、因缘。
 
第三段呢,这是讲‘四如意足’四如意足是属于定学,就是它偏重在定学上。四如意足也叫四神足,为什么呢?因为修这四种定能够发神通。我们这个世间有很多人想得神通,想修神通,这四种是修神通的。那么由此可知神通与定是有关系的。那么这个地方不讲神通,讲如意足,‘足’是满足的意思,如意,如你的心愿。这个意思就是说,你能够修这四种法门,在一切法里面,你都可以心满意足。我们佛门里常说知足常乐,能够知足,没有一样事情不如意。
 
那么这个四条呢?就是‘欲如意足’、‘精进如意足’、‘心如意足’、‘思惟如意足’。我们一条一条来介绍。这个‘欲’就是说的欲望,那么诸位晓得,一般凡夫的欲望没有止境的,什么时候他这个欲望满足了呢?没有满足的时候,于是乎他这个苦就没有办法停止了。苦从那里来?苦从欲望来的。
 
我有一次晚上讲经完了之后,我雇一个计程车回家。计程车的司机就很埋怨跟我说,日子太难过了,太苦了。我就告诉他,我说我们台湾的日子很好过啊!不苦啊!尤其这些年来,我们的社会、经济,一天一天地繁荣成长,人人富足,那里会苦呢?我说譬如说,我们出家人的生活,一个月生活费用有一千块钱就足够了,吃的都很好了,苦在什么地方呢?如果你要是跟一些人在比赛,那你就太苦了。
 
譬如说,我们做一件衣服,这一件衣服至少可以穿个五、六年没有问题。五、六年添一件衣服,你不苦,你很自在呀!如果你要学时髦,今天这个衣服才做好了,穿了两天了,又新花样出来了;哎呀!这个样子落伍了,赶快又要去做一件,那你当然苦;你要讲求时髦,你要跟那些人比赛,那你太苦了。你买一个电冰箱,至少可以用十年。用了半年了,又新的样子出来了,唉呀!我这个样子不好看了,落伍了,我要去换一个新的了。你苦呀!外面那些花样,日新月异。那些天天在动脑筋在设计新花样的人,那是什么人呢?在佛法里讲,魔王。天天在设计,想新花样,他就来控制你的欲望,永远在那里追求,永远没有办法满足,你就太苦了。所以我就问他,你如果要是不追求这些新的产品,使你自己已经有的,尽量发挥它的效果,我说你苦不苦?他说这样那我真的就不苦了,那我现在这个收入就很自在了。
 
对嘛!你苦从那里来?就是你欲望太多了,你不知足,你才苦,知足常乐啊!我说你开计程车,如果你知足了,你出来做一天生意,你可以休息三天。为什么呢?你做一天生意,足够你三天开销了。对的啊!那你就可以去玩三天了,干一天活就玩三天,你的生活不跟神仙一样吗?何必天天这么苦呢?他听了我一说,也很有道理啊!确实有道理。
 
欲如意足就是对于精神生活、物质生活,知道就知足,知足就如意了,你就得的是样样都如意。你的烦恼纵然不能断尽,可以说已经能够断掉十之七八,一切众生十之七八的烦恼都是从不知足上得来的。诸位想想,什么都知足,欲望没有了,心就得定了。你今天修行禅定不能成就,一心不能成就,你的欲望太多了。欲望没有止境,你的心永远定不下来,所以念佛不能得一心。要知道那些欲望都是虚妄的,不是真的,唯有清净心是真实的。所以佛法常常教给我们,知足常乐。
 
从前出家人、修行人,三衣一鈟,他没有其他的欲望,所以他得大自在,他得到的是真富贵。那说富足,他什么都没有,他富在那里呢?他不需要了,他富了。你那个富人家财万贯,他还苦得不得了,还嫌少了。那一个人虽然没有,他满足了;那一个还不满足,这个满足了,你们比较比较,那个富足?满足的人富足啊!不满足的人,他还有欠缺啊!他谈得上什么富足呢?真正的富贵就是知足。
 
我们再讲到实际的问题上,西方极乐世界的人,物质的生活、精神的生活,他圆满了,他有什么欲望?一切所求所需的,应念而至,不需要营求,那个地方真正如意足了。所以它这个四如意足,西方极乐世界也用不著了,不必修了,为什么呢?没有一样不如意,没有一样不满足。
 
第二是精进如意足。精进必需有前面观慧的基础,正勤的基础,所以它这个精进里面有无量的法喜。精进里面得自在、得满足,自在就是如意。没有前面的基础,你想想为什么世间的修行人,进的少退的多?说老实话,没有前头的基础,那怎么行?不精进,怎么能成就定慧?成就定慧一定要精进。那么西方极乐世界,每一个人都是圆满证得三种不退,可见得在西方极乐世界,这个精进如意足,他们都圆满了,都成就了,也用不著再说这个问题了。
 
第三讲心如意足。‘心’也叫做念,这个心如意足有的地方讲念如意足。‘念’是什么呢?这里讲的是正念,正念不会失掉,这叫念如意足。如果正念失掉了,这不如意,这有欠缺。正念就是禅定,那么在本经持名念佛的法门上来说,这个‘念’就是念佛之心,二六时中,心里面有佛,这就是念如意足。心里面有佛,你的心清净,你的心是佛心;心里有佛嘛!心就是佛,佛就是心。前面我讲这个念佛,这个念法告诉诸位,念佛之人在念佛的时候,必需是全心是佛,全佛是心,诸位要记住这个两句话。如果能够在二六时中,一天二四小时,念念都不忘,你就得念如意足。能做到这一点,像大势至菩萨念佛圆通章里面所说,净念相继啊!这个念佛之念是净念。现前当来必定见佛,为什么呢?你心是佛心,这一点非常重要。一句阿弥陀佛圆摄八万四千法门,可见得,那么你是所有的法门,无量的功德,一念当中圆满的都包括了,他怎么不如意?怎么不满足呢?
 
第四条讲思如意足,这个‘思’也叫慧,有的地方叫慧如意足,或者叫思如意足,都是一个意思。这一条在小乘里面讲;到后来我们要跟诸位说明,这个三十七道品有藏通别圆,可见得它通大小乘。那么在小乘法里面讲,这个慧是第六意识所修的,如果讲思,是用第六意识修的。如果在圆教里面讲,这个思就不是心意识,那是菩萨三慧里面的思慧,他的境界就非常非常之高。本经是大乘经,不但是大乘经,而且是大乘圆顿的经典。所以在前面,我们看古来祖师大德注疏,无不是用圆教的教义来注解。这个修行成就,正所谓一生成就的佛法,由此可知他确确实实是法门当中的圆顿大法,我们千万不要轻视了他,更不可以当面错过。那么我们再看西方极乐世界的人,人家是深入诸佛如来,究竟圆满的智慧,所谓是念念度入娑婆若海,这个是思如意足。
 
在我们这初学,我们如何去修思慧呢?这是讲四如意足里面的思慧,怎么个修法?当我们执持名号,念这一句南无阿弥陀佛,以名号起观照,观照就是修慧。如何观照?‘南无’,归依的意思。从前我们在一切境界里面是迷而不觉,现在我们从‘迷’回过头来,这就是归啊!从迷的那个境界归来,归到那里呢?‘依’是依靠阿弥陀佛,阿弥陀佛意思是无量觉,‘依’,样样都要觉而不迷。所以我们念这一句阿弥陀佛,不但与阿弥陀佛因地所发的四十八愿相应,念佛人临命终时,佛必定接引他往生西方极乐世界。但是经里面是有条件的,这个条件就是多善根、福德、因缘,要一心不乱,心不颠倒。
 
那么我们念佛人,要成就多善根、多福德、多因缘,成就一心不乱,成就心不颠倒,必须要返迷归悟才行。也就是念念觉而不迷啊!六根对六尘境界,样样都明了是觉,样样都不迷是觉,什么叫迷?什么叫觉?在一切境界里面,晓得一切境界相的真实相,凡所有相皆是虚妄,这就不迷了。既然知道一切相皆是虚妄,你在这个一切境界相里面会不会起贪嗔痴?会不会起分别执著?不会了。为什么呢?晓得这个相是虚妄的,所以你在这个境界里头,不起心、不动念、不分别、不执著,这就是无量觉呀!这就是阿弥陀佛。功夫用久了,自然就成一片,自然就得一心。
 
那么西方极乐世界,即使同居土的众生,这个四如意足,他们都得到了,都成就了。所以佛在经上不说了,只说五根五力。那么诸位想想,五根,唉呀!到了西方极乐世界还要修,可见得这个问题的重要。但是五根,我们想想,简不简单?不简单。为什么呢?没有前面的三科十二道品作基础,你那里来的根?根的意思,是有能生的意思。‘五根’在此地,我们也把它念念,‘信根、精进根、念根、定根、慧根。’这个五条叫做根。好比树木,植物它有根,有根它将来就会生长,就会发芽、会开花、会结果,因为它有根。
 
我们的修学要紧的,有根呀!如果没有根,我们怎么会有成就?怎么会有收获呢?所以这个根太重要了。第二个意思,它有能够保持的意思,保持永远不会失去。譬如一棵大树,它有根,它能够保持住它的枝叶花果,它能够保持。如果没有根了,纵然有枝叶花果,不多久都枯坏了,所以这个根比什么都重要,我们学道的人要特别地重视。
 
第一条是信根。正是佛在大经里面常讲,‘信为道源功德母’,信是入道的根源,是一切功德之母,母是能生的意思,所以一切功德都是从它而生出来的。在此地我们要说的这个信,真正能够相信佛法所说的正道以及助道法。正道,那就是佛在大经里面所说,一切众生,本来是佛。我们相不相信?佛在华严,在圆觉里面,都是这样跟我们说的,发菩提心,趣向真如佛果,这是正道。八万四千法门都是修的这个道理,这是我们要信得过的呀!由此可知这个信是自信心。助道,这是叫我们要相信修学一切的善法,来帮助我们的正因,这个叫做信根,这个信才算是有根。
 
这都是从根本法上来说的,这也是第一个要紧的,因为你在这上面没有建立清净的信,坚固的信心,我们这一生,要想趣无上菩提,要想得理一心不乱,那是办不到的。为什么呢?你没有信心,没有信心怎么会有成就呢?所以这是第一个自信清净心;人要没有信心,世出世间一切法都不会有成就。
 
我们中国人,我们的祖先,在古时候,给世界上每一个国家民族来比较比较,我们中国人的信心最强。所以中国有五千多年的历史文化屹立于世界上,不会被淘汰。世界上四大文明古国,三个都亡了国,唯有中国存在到今天,就是我们中国人有自信心。可是现在中国人在世界上为什么这样地衰弱?诸位要晓得,我们的病根在那里?就是把我们的自信心丧失掉了,所以才落得今天这个样子,我们如果要想国家再富强,我们还能够生存下去,必须要恢复民族的自信心,这一点比什么都重要。
 
以佛法来说,这个经典原文是印度文,当时印度梵文经本子传到中国来之后,我们中国人把它翻成中国文字。原文的经典,问一问到那里去了?现在全部都丧失掉了,没有了。这是一个很奇怪的事情,这样的珍宝,为什么我们不保存而把他丧失掉了?大家对于翻译的经本都看得很宝贵,我们都会把它收藏起来,为什么原文不收藏?这是很奇怪的事情,不可思议的事情。当年方东美先生在世的时候,我们也谈到这个问题。方先生说,我们中国人翻的这个经意思完全正确,决定没有错误,而在文字上比它的原文翻得还要好还要美,所以我们中国人有自信心,有了这个经典,够了!原文不要了!你们想想,我们的自信心多强,这是很难能可贵的呀!今天我们变成什么,对于自己的东西都失去了信心,完全听命于洋人的。洋人说对,我们就认为是对的;洋人说不对,我们就说不对,这样的心理那里有不亡国的道理?那个洋人说,你们中国这个民族应该灭亡,我们就承认,好!我们应该亡国。那有这个道理?这是世界上最可怜的人啊!所以信心能够成就一切呀!我们应当要记住。学佛,没有信心决定不能成就。今天时间到了,我们就讲到此地。 

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