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佛说阿弥陀经讲记(第二十一讲)

作者:佚名 发表日期:2012-02-03 16:12:52 来源:互联网 人气:
佛说阿弥陀经讲记
(第二十一讲)
 
净空法师讲述
 
请看经文。‘能于娑婆国土,五浊恶世,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中,得阿耨多罗三藐三菩提。’
 
这是说明甚难希有之事。‘能’,就是上面所说‘能为’之能。‘于’是讲‘在’的意思。这是说释迦牟尼佛他能够在娑婆国土,‘娑婆’翻成中国的意思叫堪忍。娑婆是梵语,翻成中国意思叫堪忍。这个意思就是说,释迦牟尼佛他所应化的这个地区,众生几乎都是业障深重,刚强难化。虽然是在这五种浊恶的境界当中,这一些众生他能够忍受得了,意思就是说他可以受得了。这么苦的环境当中,他还舍不得离开,所以叫做堪忍。下面我们将这个五浊给诸位介绍之后,你才晓得诸佛菩萨在五眼圆明,正觉观照之下,我们这个世界的真相,你才能够稍稍体会到几分。
 
先说明‘浊’的意思;‘浊’是浑浊的意思。楞严经里头有几句话说,这个经里面有一个比喻说:他说,好比清水;我们这一滩水很清洁,‘清洁本然’,清水里面如果说,有一个人把沙土丢在这个水里面,这个水就变成浑浊了,这个清洁的相就失掉了。这是从这个比喻来说明浊是什么意思?然后佛就给我们说,我们这个世界—娑婆世界,有五大类的浑浊。
 
第一就是劫,劫浊。‘劫’是说的时间。梵语‘劫波’,我们中国的意思,就叫做时分,这个意思就是讲时间。诸位想一想时间怎么会浊呢?我们也听世俗人讲,现在这个年头不好,就是这个时劫不对,这个也是佛在经典里面讲这个劫浊的意思。这是在这一段时间当中有浊恶的现象。因此,劫浊是以‘四浊增剧为体’,它是没有自体的。劫浊,没有自体。就是后面所讲的见浊、烦恼浊、众生浊、命浊增长剧烈了,这个四种浊相,愈是增剧,我们就叫这一段时劫就不好了。所以,它这个相是‘积聚交凑,炽然不停为相。’佛在经典里面给我们讲,如果是在灭劫,人寿减到两万岁的时候,于是乎,就有下面这个见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,就有这种现象发生。佛在经典里面告诉我们,人的寿命最长是八万大劫,所以说是八万四千岁。那么,它有增减。在增减的时候,这个劫的算法是将人寿命最短的是十岁,这是讲一般平均年龄十岁,每一百年增长一岁,就是每一百年增一岁,这样是过一百年增一岁,增到八万四千岁,这到了顶头了,然后再从八万四千岁,过一百年减一岁,再减到十岁,这样一增一减就叫一劫,叫一个增减劫,叫一劫。经上讲在减劫,就是从八万四千岁,每一百年减一岁,减劫减到人的寿命两万岁的时候,这个五浊的现象就发生了,就发生这个现象了。人寿要是在减劫里头,减到一百岁,这个时候不但是浊世,就称做五浊恶世。释迦牟尼佛降生的时候,这个时候人寿正是在减劫百岁的时候;佛去我们大概是三千年,一百年减一岁,一百年减一岁,到今天来说,大概一般人的寿命是七十岁。因为三千年了,一百年减一岁,又减三十岁了。当然也有八九十岁的人,也有年岁不到七十岁就夭折了,这个就是讲各人别业不一样,就是一般讲法是七十岁。由此可知,我们这个世界是浊恶不堪。反过来看,西方极乐世界那个地方是清净国土,我们这里五种恶它都没有。换句话说,它那边是五种净土,没有浊恶这些事,这些事相都没有。如果我们晓得这一个事实,就应当舍浊就清,舍五浊恶世,取五种清净国土,这样才能够超越劫浊。劫浊之中,如果要不是带业往生,那就很难得度,这是我们应当细心去享一想。所以在今天修行,无论是在家、出家都相当不容易。我们现在浊恶的程度,比起释迦牟尼佛当时要严重得太多太多。所以在今天,唯一的希望就是期望是带业往生。但是带业往生必须要通达带业往生的理论。我们心里面断除一切疑惑、我们懂得修学的方法,也晓得证入的境界,这样才能够转劫浊为清净智慧。像这个经里面所讲的西方极乐世界,莲池海会,莲池就是比喻清净的意思。这是劫浊的大意。
 
第二就是讲到见浊。‘见’是讲见解,换一句话说,众生的见解都不正确了,都失去了正知正见,这个我们就称之为见浊。见浊是以五利使为体,它是以执著断、或是以执著常,这是两边,断常两边。邪知,错误的见解,这是它的相状,就是见浊的样子,什么叫五利使?在此地要跟诸位说明的。就是佛法里常常谈到的见惑、或是迷惑,换一句话说,就是错误的见解。这个‘使’是比喻,好比这个阎罗王手下的这些小鬼,这些当差的。‘利’是说它很猛厉,非常的明显,有这五种。这个五种错误的见解,它能够叫我们造种种恶业;换一句话说,能使我们趣入生死轮回,所以叫做‘使’,而且它的作用非常之猛厉,我们称它作五种利使。第一个就是身见。‘身’就是我们这个身体,一切众生,执著这个身体是自己,这个是错误的见解,从自己身上起这个见解;贪著其事,就是从贪爱自己的身相。他不知道自己这个身相是四大五蕴,因缘和合而现的幻相。金刚经里面给我们讲的‘凡所有相皆是虚妄。’他不了解,这个身不但是身,连心都是虚妄,不是真实的。不晓得我们这个身心是无常,不知道这个身心是没有主宰、没有自在啊!执著身与我,这是第一个错误的见解。第二叫边见。‘边’,就是两边,拿我们现在的话来讲就是相对的;把这个相对当作真实,这是讲的边见。他在两边当中执著一边。这是举出一个例子来说,断与常是两边,譬如说有跟空是两边,情与无情是两边,现在所讲的相对论,这个两边里头他执著一边。一味地偏执,他不能够觉悟他这个见解,是偏而不圆。他也不晓得他的见解是错误的。譬如说,有的人执著人死了就没有了;死了就了了,不相信有来世,认为一死什么都了了,这一种叫断见。还有一种人,他相信有轮回,人死了来生还是人,死了有什么关系呢?二十年之后又是一条好汉,这叫常见。其实对不对呢?都不对,为什么呢?人死了来生未必还是人身,因为它有六道轮回嘛!绝不是人死了来生还做人,狗死了来生还做狗;那就变成常见了。人死如灯灭那就叫断见。都不是正确的见解,换句话说,那都不是事实,不是真正的事实。第三种叫见取见,这个见取见与戒取见,我们一般都称之为成见,某人成见很深,都说之为成见。这个里面的区别,一个是执著在果上,是对于果报的成见;一个是对于修因的成见。对于果报的成见,佛法里面称之为见取见。这个地方简单地解释叫‘非果计果’,果是果报,不是真正的果报,这个计,它是在那里计度分别,以为是果报,这种见解叫见取见。我们举一个比喻来说。像许许多多的宗教,他们把天堂当作果报,认为这个是究竟的。他不晓得天不是真正果报,不是究竟的。为什么呢?那个天人也有生死,也有轮回,所以他不是真正的果报。以为生了天了,即得永生了,这是非果计果,这个是错误的。这个是我们讲佛教以外的。在佛门里面也有这个现象。你譬如说,在小乘法里面,证到阿罗汉了,阿罗汉是个果报,但是他不是究竟的果报,不是究竟的果报。因为阿罗汉并没有明心见性,没有到究竟无上的涅槃。如果把这个当作究竟的果报,那就错了。这个见取见,特别是在古印度那些宗教里面。因为涅槃这个名词是古印度所有宗教的通称。这个‘果’都是称涅槃。许多宗教都把四禅天跟四空天,误会认为是究竟的果报,误会以为是究竟涅槃。那里晓得,时间到了,他的寿命终了,依旧要堕落、依旧要轮回。这一些这种见解,就称之为见取见,果上的成见。学佛的人,这一些见解也免不了,自己没有证果,自己以为证果了,这就是见取见;自己没有得定,以为得定了,也是见取见。像坛经里面,诸位要读过坛经,一定会记得有一个智隍禅师,他在五祖麾下自以为开悟得禅定了,所以回到他自己常住,在那里苦修了二十多年,遇到玄策禅师把他点醒,他才真正明了二十年错过了,是错误的。亲近六祖大师才真正开悟。所以智隍禅师都有这个见取见。所以初学的人是常常会有这种现象,我们自己要能够警觉得到。第四就是戒取见,戒取见是在修因上发生了成见;就是修行方法上‘非因计因’不是这个因啊!他自己以为是这个因。这个成见是很大的错误。我们拿一般宗教来说,你比如一般宗教所号召的;譬如讲信了上帝就能够生天堂,这一句话说得很笼统,这是错误的。一个人他一天到晚在造罪业,他只要能信上帝就能够生天堂,那么诸位想一想,上帝的天堂岂不变成了罪犯的包庇所吗?上帝就变成了黑社会的大头目了,这个地方有什么可取之处呢?生天堂有生天堂的因缘,不是说信了就能生,生天,在其他宗教里面有十诫。十诫的确是生天的标准,如果你能够把十诫修好,你就取得生天的资格,这才是生天的正因缘,不会再有错误的了。在佛法里面讲,你比如说念佛求生净土,多少人有这个心愿;是不是念佛就能够生净土呢?如果你认为念佛,每天念阿弥陀佛,将来我就可以生西方极乐世界了。给诸位说这也很危险。怕的是什么呢?你也堕在这个非因计因。净土经论里面给我们讲的很清楚,我们在本经里面,各位所看到的‘不可以少善根福德因缘得生彼国’,念佛要念得一心不乱,心不颠倒,这不是说得很清楚吗?不是说念了就能生啊!要念到一心不乱,要念到心不颠倒,这样才能往生啊!不是我天天做坏事情不要紧,我念佛将来我生西方极乐世界,我不会受恶报。那有这个道理呢?所以说是:‘善有善报,恶有恶报,不是不报,时辰未到。’善恶因果报应,丝毫不爽,希望诸位记住这样一个定律。我们才不会发生错误。要往生西方净土,必须要依照经典的理论、方法、境界,认真地去修学。我再说一个例子给诸位做一个参考。佛门讲的这个戒定慧,这是佛法修学的原理原则。这个戒律,它的目的是在得定,这是诸位要记住的。戒律是自律,而不是律他的。一个真正是持戒的人,唉呀!看到这个人破戒、那个人又作恶了,诸位想想你的戒纵然十分清净,你能不能得定呢?不能,为什么不能呢?因为你六根接触外面六尘境界,你是随见随起分别心,定是什么呢?定是不取于相,如如不动,你是外面一接触境界心就动了,可见得你那个戒律再清净,你的心定不下来。这个是绝大的错误。定,还是手段,不是目的,定要开智慧,只有定没有慧,不能开悟。所以真正智慧是由禅定,也就是清净心,本经所讲的一心不乱当中所生的。这是千万不可以误会的。一发生误会、一有偏执,就堕在戒取见里面了。最后一条叫邪见。邪见里面最重的是拨无因果,不相信因果报应,这是个最大的邪见。这是起一切不正知见,或者是堕于顽空;自己堕落那还罢了,你影响别人堕落,这个罪过就非常非常重了。你要是贻误众生那将来必堕阿鼻地狱。这个五种都是错误的见解,不是正当的见解,所以我们称之为见浊。极乐世界的众生,那一边诸上善人没有这五种错误的见解,换一句话说,人皆是正知正见。特别是在我们初学这个阶段。因为我们总是免不了要受环境的影响,受别人知见的影响。如果这个环境大多数人知见都是不正,我们自己在这一个环境里面想建立一个正知正见,那是谈何容易?因此,我们要想自己知见得正,最好就是求生西方极乐世界。因为在那个地方,你眼所见、耳所闻,所接触的环境、所接触的人事,都是正知正见。换一句话说,自己获得正知正见这一个机缘就太殊胜了。所以我们要是转见浊成智德,这是无量光的意思。这是后面要紧,我们如何来转它。将它转变,转劫浊,劫浊就是世运,要‘转劫浊(世运)为清净世’,要转见浊,这个错误的见解,一变为正知正见,这就是智德,这真正成为一个有智慧的人了,这就是佛号里头无量光的意思,就是智慧光明无量无边。
 
烦恼浊是以五钝使为体。这个利与钝恰好是相反的。这五使比前面要迟钝,没有前面的猛厉。它的相‘三灾感召即其相’这个三灾里面,有所谓大三与小灾。大三灾那是严重了,就像我们在这个天文望远镜里面,所看到宇宙这个星球,有成住坏空。常常发现有星星,发现那个旧的星爆炸了、消失了,这是属于大三灾。整个星球的变化。小三灾,佛给我们讲的就是刀兵劫。刀兵就是战争;这是第一种。第二种就是瘟疫;瘟疫就是流行病。第三种就是饥饿,经上给我们讲的,这个小三灾的相,刀兵劫是七天七夜,瘟疫是七个月七天七夜,饥恶是七年七个月七天。‘七’,当然也是表法的意思。我们从这个小三灾这个意思来看,战争的时间不长。所以在以往,我读佛经读到这个小三灾就想不通。为什么呢?从我们历史上来看,古今中外这个战争,像西方百年战争,那都不算灾?七天的战争算灾?这个东西不可思议。二次大战,我们跟日本人打了八年,那都不算小灾。什么样的战争才算是小三灾呢?前几年我到日本去访问,到长崎、广岛去看了一下,我才恍然大悟啊!原来佛经典里面所讲的这个小三灾,就是核子战争,真的跟佛经讲的一样。广岛、长崎,被原子弹轰炸的时候时间很短,可是原子弹的辐射尘带来的后遗症,的确是半年多,正是像经典里面讲的七个月零七天,就是七个月零七天之后,他还不死,这个人才算是个活人。被炸的地方草木不生,我去的时候,现在这个长崎、广岛,已经树木很多,可是他们告诉我,差不多是七八年以后,地上才长草,那不就跟这个佛经讲的一样。所以这个一个大的核子战争,如果是整个世界全面核子战争,这就是佛经里面讲的小三灾,原子病是要到七个月才能够消失。战争期间虽然不长,可是这个后遗症时间是相当之长。凡是原子弹爆炸地点或者是辐射尘落下来的地方,这个树木、森林、水源,都被染污,地上草木不生,人当然要受饥饿之苦,这个是小三灾。所以佛经里面的小三灾,就是第三次世界大战,核子战争,这个是小三灾来了。我们在此地讲,三灾召感,就是烦恼浊的相。这个五种妄心,这是讲五种错误的思想。前面五利使,是五种错误的见解,五钝使是五种错误的思想,会给人类带来严重的劫难。第一是贪心;贪心、嗔心、痴心,慢是傲慢;疑是对于圣教的怀疑,对于圣贤的言语、圣贤的教导,他产生了怀疑。贪、嗔、痴、慢、疑,这在烦恼里面讲,是属于五种根本的烦恼,诸位在此地记住,我们一条一条跟大家介绍。贪心都是发生在顺境,就是我们心里面欢喜,心里一欢喜就希望要得到。自己喜欢的东西不肯舍给别人、不肯布施给别人,这叫吝啬,也是属于贪烦恼。自己得到的舍不得、自己没有得到的拚命去追求,贪心,这是说不能看破,于一切顺境里头起贪心。嗔心是在逆境里面,就是逆缘里头不能够忍受,起怨天尤人,嗔恚之心。所以说,不平之心,不晓得这个顺逆境界,每一个人依报正报都有因缘;他享福,过去生中一定种享福之因;我受罪,我在过去生中,一定造作恶业的因缘,这一生才得这个果报。因果报应,丝毫不爽。诸位要明白这个道理,你就不会怨天尤人了。世法如是,佛法也不例外。我学佛,深深得到章嘉大师教诲的利益。就是诸佛菩萨发愿弘法利生,诸佛菩萨自己功德圆满了,福德也圆满了,那还有什么问题呢?可是诸位要晓得,你自己智慧福得圆满了,众生没有福,诸佛菩萨还是束手无策,无可奈何。可见得度化众生,要度那个机缘成熟的众生。换一句话说,众生得度因缘成熟,佛菩萨才出现在世间。众生得度因缘没有成熟,佛菩萨就不可能出现于世间,这与楞严里面所讲的感应道交的道理一样的,‘随心应量,循业发现。’第三痴心。‘痴’是愚痴,对于邪正、真妄、善恶、是非、利害,没有能力辨别,这个叫愚痴。以学佛的来说,那是真正的佛法?那是假佛法?那是纯佛法?那个是里头有掺杂不纯的佛法?不能够辨别清楚,也是愚痴。佛在楞严会上所说的:‘末法时期,邪师说法如恒河沙。’你有没有能力辨别邪正?不能辨别邪正,你就不能断烦恼障,没有办法超越烦恼浊。第四是慢心。‘慢’就是贡高我慢,于一切众生兴起了骄傲,不能够谦虚。世间人总以为骄傲是一桩好事情;自己有了一点长处、特长了,那所谓是‘值得骄傲’,可见得这个骄傲、骄慢,世间人是不愿意把它除掉的。他不晓得,这个是根本烦恼。佛法的修学,无论是大小乘,首先要破除傲慢。华严经普贤十大愿王,第一愿教我们所修学的是礼敬诸佛。诸位想一想,这一条容不容易做得到呢?一般学佛人说,这容易做到啊!我凡是见到佛都礼拜啊!那你是错解了经意了。你要晓得诸佛是谁,你要把境界搞清楚。圆觉经上佛给我们说得清清楚楚,‘一切众生本来成佛’,你对于一切众生有没有恭敬?你对于泥塑木雕佛菩萨的偶像,你给他瞌头、顶礼、膜拜。你看到一切活生生的人,在那个地方你不去恭敬他。你那个礼敬诸佛,你怎么能做得到呢?不但有情的众生是诸佛啊!无情的众生也不例外。华严所说的,‘情与无情,同圆种智。’所以礼敬诸佛不容易做啊!无情说的是什么呢?植物、矿物、桌椅、板凳都是诸佛,你礼敬吗?关于这一点,我们将来要给诸位讲解普贤菩萨行愿品。我们会在行愿品当中细细地来跟诸位探讨;如何来修学十大愿王?十大愿王乃是成佛之道啊!凡是修学大乘佛法的不能不注意。所以十大愿王头一个就是破除骄慢之心。你看华严里面善财童子就是一个榜样。做学生的人,只有他一个,除自己以外都是善知识;善知识就是老师,除我自己以外,每一个众生都是我的老师、都是诸佛、都是菩萨,你这个恭敬心才生起来;谦敬之心生起来;贡高我慢的烦恼才能够断得尽。如果善财有两个同伴还去参访,那就坏了。为什么?同伴,你跟我差不多嘛!你是我同学,我对你还要什么尊敬的呢?那就不行了。所以菩萨道上修行,只许一个人,这一个人就是自己。除自己之外全都是诸佛。我们礼敬诸佛是这个意思。赞叹如来也是这个意思。广修供养还是这个意思。你想这个境界多么广大啦!所以才能够把这个根本烦恼连根拔除。第五是疑心。此地之疑就是对于圣教、对于佛菩萨的教诫、佛菩萨的经典起怀疑。怀疑他所讲的理论、怀疑他所讲的方法、怀疑他所讲的种种境界。对于世间圣人所说的你也怀疑。世出世间圣贤所讲的你有了疑心,你就不能够决断,没有办法下定决心,没有法子立自己的主意。这时一切善法你就无从修习了,这叫烦恼浑浊了我们的自性。回过头来我们再看看西方极乐世界。那一边是诸上善人,他们见思烦恼都断尽了,如果我们能得这一些善知识为同参伴侣,我们的道业、学业、品德,当然天天增进而不会退转了。所以要‘转烦恼浊成断德’,‘断’,就是断烦恼;把前面的这个见惑、思惑,就是五力使、五钝使,统统断除,这就是常寂光的意思。诸位晓得怎么断?‘寂’就断了。‘寂’是不动,‘寂’是定的意思,心定了。‘常寂’就是一心不乱,‘常寂’就是禅定,心常常是寂静的.静极就放光,楞严里面讲:‘静极光通达’静极了,就放光;转烦恼浊成为常寂光。
 
再看底下,众生浊。众生浊是怎么回事情?‘揽五阴见慢为体。恶名秽称即其相。’五阴、色、受、想、行、识,这是五阴。见慢呢?见我、慢我,这是在第七识里头四大烦恼常随相,这个地方四大烦恼这是讲这个两种。在众生浊这个里面,色阴,五阴里面就是色法。受想行识是属于心法。五阴展开就是百法。这个地方所说的众生,他是集聚五阴为身。我们这个物质的身体就是色法,是地、水、火、风、四大所成;这是我们物质的身体,叫色身。除这个色身之外,我们还有个精神,这个精神就属于心法,受想行识。受阴、想阴,在百法里面是属于五遍行里面的两种。这个五遍行是触、作意,受、想、思,八个识统统都有,就遍行心处,两个心处。行阴,包括的范围就很广了,五十一个心所,除了色、想、还有四十九个心所,都是属于行阴;除相应的四十九个心所之外,还有二十四个不相应的心所,也在行阴里面所包括了。最后这个识阴就是八识。由此可知说五阴,就是说的百法。经典里面有些地方称五阴;有些地方称五蕴。你们念心经,心经里面叫五蕴。你看这个经文里面讲的,‘观自在菩萨,行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空,’这个五蕴,就是我们此地所讲的五阴。我们一个人具足了五阴,整个大宇宙也是这个五阴。可见得我们一个人与这个大宇宙,实在说是一不是二。为什么呢?大宇宙是大的五阴,我们一个人身是小的五阴。而小的五阴跟大的五阴是一模一样,根本就没有两样。你要是真正彻底觉悟了,才晓得就像老子所说,‘天地与我同根,万物与我一体。’一点都不错。见慢的果报,这个见就是第七识里头的四大烦恼常相随;第一个就是有错误的见解;这一个见解是什么?就是我执。执著五阴是我,以为我有主宰的能力,我有自在的意识,其实主宰与自在全都没有,这是一种错误的见解,错误的执著。‘慢’就是傲慢,只要有我,我总会比别人要高一点,这个贡高我慢的心自然它就生起来。纵然是那些做乞丐的。你们诸位想一想,贫贱到乞丐了,他还有什么可傲慢的呢?可是那个乞丐虽然在马路旁边要钱,看到那个富人走过去,他还瞧不起人,还在旁边说风凉话:‘那有什么了不起呢?不过是有几个臭铜钱而已。’换一句话说,好像他还比他还要高一点。由此可知,这个我慢的烦恼,是一切众生具生的烦恼,只要有我,他就会傲慢。这个是叫众生浊。我们再看看西方极乐世界,清净庄严,微妙相好,我们要是把两个世界一比较,你自然就会发心,求生西方极乐世界,超越众生浊。众生浊里面必须要有信愿之心,对于西方极乐世界要有信仰之心,对娑婆世界,要有厌弃之心,你才能够超越‘转众生浊为莲华化生,清净胜妙。’
 
那么,下面一段是讲到命浊。这个命的意思是讲色法、心法,这就是五阴,五阴里头的色,受想行识是心,必需要连持,这就叫‘命’,就是要连续保持,这是命之体。它的现象呢?‘催年减寿,即其相。’这一点我们确实要觉悟。人,说个老实话,他从出生的那天起,就很精进,一点都不懈怠,往哪里去呢?往死亡里面去。你看寿命过一天少一天,过一天少一天,它不会老停在那里,催年减寿命啊!这是我们要觉悟的。一般凡夫,你细细的想一想,岂不是生下来就往坟墓里面走;一刹那他都不肯停留。我们如果觉悟到这个相,你就晓得可怕,就知道可怕。那么,色法—地水火风四大。所谓‘地’,就是它是一个物体,我们今天讲的物质。‘水’是讲的湿度;‘火’是讲的温度;‘风’是讲它是个动的,它不是静态的,它是动态的。这个四大就是四大性质。我们今天讲的基本物质,或者是原子、或者讲电子、它一定是个物质,这就是电。它带来的有阴阳电。这个湿度,湿度就是水大;它有温度,就是火大;它是动的,不是静的。这个四大就是讲基本的物质是说基本的物质,用这四个字来作代表。就是基本物质,它里面一定有四个要素。心法里面,在眼就是见,在耳就是闻,‘见闻觉知臭嗅尝’;在舌叫尝;在鼻叫嗅;在身叫觉;在意叫知。这个是心法是第八识,阿赖耶的见分。色法,是第八识,阿赖耶的相分。经里面告诉我们:‘元依一精明,’这个一精明则是第八识的见分;‘分作六和合’这六和合就是见闻知嗅尝。所以这六样东西,实际上是一样东西。它在六根里面,起六种不同的作用。譬如像我们现在用的电。电好比我们把它比作见分。它在灯就放光,如果放在电热器里面它就生暖气;在这个冷气机里面它就变成了冷气、冷风。其实电是一个东西,它在不同的机器就产生不同的作用,像这样产生不同的作用。所以这个六根的根性是一个阿赖耶识的见分,它起作用就是六种不同的眼、耳、鼻、舌、身、意;这个六种不同的器官,它就产生六种不同的作用。但是要晓得六种不同的作用,它是一个见分,阿赖耶识的见分。命根,我们今天讲命,它必须具备三个条件。它有息,‘息’就是呼吸;人要没有呼吸就死了,它有呼吸。它有暖,就是他有温度,有体温;体温没有了,人全身冷了,这是死了啊!活的人他有温度。它有识,识就是有感觉,就是有这见闻觉知嗅尝。我把这个表跟诸位说了之后,再跟诸位讲这一段的大意。这个命浊,简单的说呢?就是世间人常常感叹的;人生苦短,就是命浊的意思。纵然,这一生荣华富贵;一生都在顺境里面;可是你这个一年比一年衰老,你的青春没有办法永远保存住,这是命浊的相。你在世间再大的福报,你有再多的金钱、你有再高的地位、你有再大的权威,你没有办法叫你不老、没有办法叫你不害病、没有办法叫你不死。换句话说,老、病、死,是命浊之相!这个是没有法子离开的。
 
那么,我们再看看极乐世界的人,他们没有这个现象,为什么呢?他是莲花化生,他是长生不老,他是无量寿;换句话说,我们这个世界有生老病死之苦,西方极乐世没有。生不苦,莲华化生;没有老苦、没有病苦,也没有死苦。到那里,真正叫得永生了。所以我们如果真正发心求永生,诸位要记住,唯有往生西方极乐世界,这才是真正可靠。我们要转命浊为无量寿啊!‘转命浊为无量寿。人生在五浊恶世,根基,实实在在是浅薄得很。外面,有许多邪恶的境界,在那里诱惑我们,日夜地在诱惑。内里面,又有许多错误的见解、错误的思想,内外交感;在这样境界里面,诸位想一想,修行谈何容易?所以诸佛菩萨教导我们,首先教我们自己要看破、要放下,要立定脚跟,不被外境所转,不为境缘迷惑。‘境’是讲境界。‘缘’是讲人事。换句话说,不被物质境界所迷惑了,你才能超越五浊恶世,觉悟人生幻化啦!晓得这个世间,不是坚牢地。我们在天文望远镜里面,看到太空当中,许多星球确实有成、住、坏、空,这个现象。星球既然有成住坏空,我们地球在太空当中也是一个星球,它也不例外。所以你要晓得,太阳系,我们这个地球,也是有成住坏空的,有什么值得留恋的呢?真正觉悟了,应当发大心,舍去幻化,要证得真实。上面一段经文,以上说明得道难啊!五浊恶世里头,得道真正是不容易啊!
 
下面给我们说明了说法难。请看经文。
 
‘为诸众生,说是一切世间难信之法。’这是说明说法难。诸众生,这个范围包括得很广大。这一个字很广大,不但是世间众生,包括了声闻、缘觉、菩萨在内。因为净土这个法门,确确实实是圆顿大法。根浅的众生,固然是难信,就是二乘、甚至于菩萨,他还有怀疑。所以佛在此地告诉我们,这是一切世间难信之法。一切世间就是指的知正觉世间在内,就是诸位佛菩萨,这个菩萨、罗汉、辟支佛,包括他们在内。
 
莲池大师给我们举出这十种难信,我们把它写在此地。第一个:我们现在居住的世界,是一个污秽、秽土,是一个不清净的地方。但是无始劫以来,我们在这个环境里已经习惯了。乍听佛给我们讲,有这样清净庄严的净土,我们都不敢相信。所以听到佛这样讲,西方有个极乐世界啊!总以为这是释迦牟尼佛的理想国,不会把它当真,不会以为是真有。甚至于许多念佛的人,还是认为这个,唉呀!恐怕未必真有啊!难信之一。纵然好像信了,有西方极乐世界了,有阿弥陀佛了,可是想一想,十方皆是佛国土,我何必一定要往生西方呢?我生东方琉璃世界,还不是一样吗?何必一定要生西方呢?这个是讲难信之二。第三:纵然信了,可以往生西方极乐世界,这又怀疑,娑婆世界去极乐世界,有十万亿个佛国土,这个距离太远太远了,这样的距离,我们怎么能够到达得了呢?就是用光的速度也没办法,难信之三啊!第四:多少学佛的同修们,自己感觉到自己一生造的罪业太重,这一生已经造这样的重罪了,过去生中更不必说。所以他学佛只求眼前能够消灾就好了。不敢再想,我要生到西方极乐世界、我要亲近诸佛菩萨,他不敢发这个心。这是难信之四啊!第五:纵然信得过,可以往生西方极乐世界。但是世间人总有个观念,以为什么呢?这个成道一定有个特别的法门,一定有个很难修的法门。那有这么简单,但持名号就能够往生了?这一个方法是叫很多人发生疑惑。以为什么?这太简单了嘛!这么简单靠得住吗?难信之五。第六:这个经典里面讲,修学这个法门,不难!若一日、若二日到若七日,便生彼国。这真靠得住吗?在我们今天台湾这个地区,这个寺庙里头打佛七的、念七天佛的太多太多了。没有看到有一个人往生的嘛!所以不相信七天往生。实在说个老实话,如果那一个寺庙里打佛七,门口挂个招牌:我这里若一日到若七日,你们在这里念佛决定往生西方极乐世界!我想一个人都不会参加。七天就要死了,那一个人还敢去啊!没有一个人敢去啊!幸亏好,七天往生不了,他就去打七去。如果七天真的往生了,没有一个人参加啦!再说假若七天真的往生了,他家里一定要打官司告状。我家里的人,好好的人,到你这里七天,怎么就死了?那这个事情很麻烦了。给诸位说,一天到七天,真的往生啊!前面我跟诸位讲,茔珂法师这个事情,他是三天,念三天往生的。所以这个事情是一点都不假。在这个净土圣贤录、往生传里面,我们看到很多例子啊!七天真的七天往生。但是你要懂方法,你要晓得境界,知道自己如何去修学。所以八万四千法门,再没有任何一个法们能够比得了这一个法门,在时间来得迅速,七天就可以大功告成。第七种难信的就是凡是往生西方极乐世界的都是莲华化生。纵然是恶道的众生,他净业成就,往生西方,也是莲华化生。这个是一点难信的。你要是理论透彻了,你才会相信。第八:为什么一生彼国就能够不退?无论在什么地方修行,总是进进退退。像我们现在这个修行,退得多,进得少。所以不容易得利。一生到西方极乐世界,就决定不退转,圆证三不退。这是很难很难教人相信的。第九:怀疑这个法门莫非是释迦牟尼佛方便办法,接引那些钝根的人。我这样利根、这样聪明,大概可以不用学这个办法。这个难信啊!的确我自己学佛的时候,就有这个观念。认为这个净土法门,大概是释迦牟尼佛方便法,接引老太婆的,我这个人聪明智慧,我不要学这个法门,真是当面错过啊!第十是又怀疑别的经上或者说有佛,或者说有净土,或者说无净土。你经看多了,反而狐疑不决了。确实这个十种难信,普遍地存在学佛人的心中。那么这是说明,说法难;释迦牟尼佛在这个娑婆国土说这个法难啊!难信!难信啊!
 
那么,流通佛法不外乎自行化他。在自行上来讲,诸位一定把这几天所讲的要牢牢地记住。自行里面最重要的是要一心常念,前面讲过,斋戒清净,一心常念。其次要读诵解义,著重在解义上。因为有许许多多的同修,他平常也晓得读诵经典,但是他疏忽了,把这个解义疏乎了。如果你念的时候不懂意思,那没有用处的。所以你要了解这里头的道理。我们从佛菩萨、古来大德示现在世间,你能够体会得到。释迦牟尼佛在世的时候,说法四十九年,讲经三百余会,天天在讲,为大家讲解义理啊!可见得这个事情重要。菩萨住世天天讲经。祖师大德在世的时候也是天天讲经。你看佛在世没有教我们去打一个佛七;也没有去打一个禅七。你去查查大藏经,释迦牟尼佛在世四十九年,有没有打一次禅七?有没有打一次佛七?你说修行重要啊!为什么佛没有带你们修行?修行是自己的事情,佛只是把这个理论讲清楚、方法讲清楚、境界讲清楚;你字己去干。所以读诵大乘经典重要要解意思。你读诵大乘经典,目的在那里呢?目的是明理啊!晓得道理、晓得方法、晓得境界;然后一心常念,克期取证!订了时间表,我要证一心不乱,我要证西方世界,要能得到自在往生。这个是流通里头最重要的自行流通。那么化他,这当然也非常重要,我们要报佛之恩,一定要教化众生;自己要修行,要教化众生。教化众生里面当然要与佛一样,演说此经、要劝他念佛、要启建道场。这个里面是以启建道场功德最为殊胜。像我们净土宗,第一代祖师,慧远大师,在庐山建第一个念佛道场。启建道场。在中国大乘八大宗,你看每一个宗派的祖师,都是建立大道场。道场里面行解并重。换一句话说,每天有八个小时讲经,有八个小时念佛,这才是一个真正的道场。这样的道场,我们是想了很多很多年,希望有这么一个道场出现。我曾经与许多法师谈到这个问题。我说每一天八小时的讲经,我可以担任。只要你们能够发心,每一天能够领众念佛八小时。我说古来的这个道风、学风,我们就可以恢复,我们也能做到。我这个建议有许多法师听了都很欢喜。可是这一阵欢喜之后,就没有下文了。所以这么一个愿望一直到今天,都不能够实现。今天,科学发达,给我带来了一线的希望。我希望能够再过几年,我们的录影带要是有一个相当的数量。换一句话说,每天能够播放八小时,要能够有一年的数量。这个数量是很可观的,一天等于是有四个带子,一年三百六十天,那么要是有上一千两百多个带子,这个道场可以建立。八小时的讲经,可以利用电视。我就可以领导大家,陪著大家每一天念八小时的佛。他有好处,我自己也得好处。所以我想这种道场再过几年,一定可以能够建立的。这是我们启建道场的一个愿望。启建道场的愿望就是每一天有八个钟点讲经解义,有八个钟点念佛,一心常念,我们要想希望建这样一个道场,来接引有缘的同修,来接引真正发心求往生西方极乐世界的同修们。
 
请看经文。‘舍利弗,当知我于五浊恶世,行此难事。’这个行此难事,就是前面讲示现修行成佛难,度化众生难。特别是说这一个法门是难信之法,难事当中的难事。‘得阿耨多罗三藐三菩提。’这是自己成道,成道难。‘为一切世间,说此难信之法,是为甚难。’这一段经文是总结难事。这一段话,是本师释迦牟尼佛自己为我们说的。他老人家是示现,实际上是为我们讲的。我们今天在这个五浊恶世,发心修行难,已经是不容易了。要是能够证得一心,往生西方极乐世界,这是难上加难。在这一个环境里面,弘扬大乘佛法,已经是不容易了,弘扬净土佛法,那又是难上加难。佛的意思,暗含著极乐世界,无论是修行、成道、说法、利生,比在我们娑婆世界那是容易多了。因为一切障缘少,环境殊胜。
 
末后一段经文,是大众闻法欢喜,这是本经最后的一段精文。
 
‘佛说此经已,’‘已’就是说完了。此经就是这一部阿弥陀经。‘舍利弗,及诸比丘,’这是当时与会的这些大众。‘一切世间、天人、阿修罗等,闻佛所说,欢喜信受,作礼而去。’这个地方,需要跟诸位解释。在序分里面,我们看到这个听经大众,有大比丘们,一千二百五十五人。上首有十六位罗汉,大阿罗汉,又看到有菩萨众,没有说天人众,在这个末后也可以说补出来了。与会的时候,有诸天、有人、阿修罗代表的八部鬼神、护法神、他们也都在这里听阿弥陀经。可见得这个法会非常之殊胜。八部这是指的这个护法,在此地要跟诸位作一个简单地介绍。这一部经是属于无问自说的,所以因缘特别的殊胜。
 
八部里面,第一个是天,这是讲的天神。第二是龙,我们世间所讲的龙王,这些龙王都是护法的。第三是夜叉。夜叉翻成中国意思叫轻捷啊!是一种鬼神,因为它能够在空中飞行,速度很快,所以有轻、有敏捷的意思。再一种叫乾闼婆,乾闼婆叫寻香,他是帝释天的乐神,就是奏乐的,帝释天有什么大会需要演奏音乐,他们来负责,他们是乐神。这寻香就是一燃香,香是他们的信号;这一燃香,他们这些乐神都来了,所以我们叫他作寻香,也是属于鬼神之类。这个阿修罗翻作非天。他在楞严经里面讲,他的种类很多,除了地狱道之外,这是天上有阿修罗、人间、鬼道、畜生道里面都有阿修罗,他在那一道就随那一道,这个福德、享受、大概都是相同了。此地所讲的是天阿修罗。阿修罗翻作无端正。他这个男子相貌很凶恶、很丑陋,可是女子,阿修罗的女子,相貌非常之美。所以天人,这个忉利天,都喜欢娶阿修罗的女子为太太,因为阿修罗的女子很美。迦楼罗翻作金翅鸟,这个也是畜生道里面很凶猛的,它吃龙,龙最怕金翅鸟。这些小的龙都被他吃掉了。当然在此地这是归依三宝,它不会再杀生了。它作佛门里面的护法神。紧那罗翻作疑神,就是他样子像人,头上多了一支角,就是长一支角,这么一个形状;所以也将他翻作人非人,看看是个人,多一支角。所以称之为疑神。摩呼罗伽,这是大蟒,所以也翻作地龙,就是蟒蛇、大蛇。这个八部是几乎佛说一切经,他们都参加,来护持道场。我们晓得佛菩萨的道场,有护法龙天来护持。佛菩萨今天不住世了,今天世间凡是法师或者是居士所主持的道场,只要是正法道场,不是假藉佛法在那里敛财、不是假佛法欺骗众生的道场,必定这一些护法鬼神也来护持,这个是一定的道理。所以我们要相信,道场有护法鬼神来保护这个地方纵然是在恶世,邪师说法如恒河沙,所谓是‘道高一尺,魔高一丈。’这个环境里面依然有正法的护法神。所以我们自己要有信心,要不为境界所屈,要常住在正法之中,成就自己,利益众生。
 
闻佛说这样不可思议的法门,这是实实在在的难得,真正是百千万劫难遭遇啊!因为你听到其他的法门,你这一生当中不见得能成就。八万四千法门,一生当中能成就的,唯有这一个法门。你想一想,八万四千法门当中,你能听到这一个一生成就的法门,当生成就的佛法,这是多么难能可贵。所以大家闻佛所说,欢喜信受。这一种欢喜真是无以复加。欢喜,必须要深信不疑,要真正接受过来,依教修行。所以说作礼而去,作礼,表示感谢的意思。佛为我们说这样殊胜稀有之法,唯有五体投地,恭敬礼拜,表示我一点感激之心。而去,去怎么样呢?去,回去之后,依教奉行。所以是进则闻法于师,老师是佛,释迦牟尼佛。‘进而闻法于师,退而修行于己。’这是作礼而去,去干什么?去,依照这个理论方法来修行,依照这个来干。
 
五浊,是险道,危险的道路,多诸毒恶。这是讲我们现在的社会,我们的环境。‘五浊险道,多诸毒恶。一失人身,万劫难复。不如趁此一生,大发勇猛,急出三界,亲觐弥陀,极为至要。’记住这个话。‘若违此者,’违背了上面一段的开示;‘不能一生成办。’你无论在那个法门修学,一生成就不容易。如果你能够‘专心执持名号,’南无阿弥陀佛,你‘决定往生。’这个法门,是一生成就的法门。
 
善导大师给我们说:‘少说一句话,多念一句佛。’少说一句话,不要管闲事;多念一句佛,信心十足。‘打得念头死’自是如如不动,‘许汝法身活。’这一生当中即得往生。‘三藏十二部’这是讲佛教里头的大藏经。‘让与别人悟’为什么呢?太多了,太费时间了。穷尽三藏十二部,纵然你讲得天花乱坠,你也没办法了生死,你也没办法出三界,算了,让别人去悟去,我们不干了。‘八万四千法门,饶与别人行’法门虽多,你们去学去,我怎么样呢?‘但得见弥陀,何愁不开悟?’善导大师教给我们,专修有三个重要的条件。第一个要修礼敬。礼敬阿弥陀佛。第二要口称、精勤,一心常念南无阿弥陀佛,要常念,一心常念。著重在一心、著重在常念。第三要有智慧的观照,那你就要晓得,这一句南无阿弥陀佛的真正意思。‘南无’是归依。南无是梵语,意思是归依,阿弥陀佛也是梵语,意思是无量觉。这一句圣号,万德洪名,归依无量觉,不但称这一句佛号,与西方导师念念相应,我们现前在这一个世间,是念念不迷。什么样才叫‘迷’?六根接触六尘境界,在境界里头起贪心,是迷,起嗔心是迷,起愚痴心是迷,起傲慢心是迷,起疑心是迷,起邪见是迷。换一句话说,如果真正不迷,就像佛在金刚经上所说:‘不取于相,如如不动’。这就是不迷,这才叫真正归依阿弥陀佛。一心一意,求愿往生西方极乐世界。念佛的方法,可以学学莲池大师,自己念,念四个字。他老人家的功课,一天十万声佛号。十万声佛号我过去也曾经做过试验,就是念四个字,阿弥陀佛、阿弥陀佛,大概一个小时可以念六千声,十个小时才念六万声,可见得一天十万声佛号,是不成问题。他老人家是既不念经,也不念咒。每一天十万声佛号是他的定课。他教别人念六个字。人家问他:‘为什么你教别人念六个字,自己念四个字?’他说得很好,他说我自己深信切愿,这一生决定求生西方极乐世界,所以把一切客套免除了,不要客气了,‘南无’是客气话,不要了。经里面讲的,执持名号,名号只有四个字。我就依照释迦牟尼佛的开示,执持名号。一心一意,老实念佛。换一句话说,心里面不起心,不动念则已,起心动念都是阿弥陀佛,起心动念都是觉而不迷。诸位要把我的话听清楚。教别人,别人未必有像我一样的深信切愿,所以加上南无,跟西方阿弥陀佛结一个善缘。这一生不能往生,来生来世遇到净土法门,这是一个金刚种子,以后再往生。你要晓得这个意思。你自己发什么样的心?如果你要是发的是真心切愿,决定这一生往生,就学莲池大师,一天十万声佛号,我们这个经讲到此地圆满了。谢谢诸位!
  
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