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《慧净法师讲演集》(十四)

作者:佚名 发表日期:2013-03-11 09:58:36 来源:互联网 人气:

正行与杂行(三)
 
        各位同修:南无阿弥陀佛!
念佛法要
        在还没有讨论之前,我想再次的对我们每一天念佛所要注意的地方,再做个说明、强调。
        第一就是我们执引磬的人,以引磬来领导大众念佛,本身要注意的事。一开始念六句,哪六句呢?就是「正身,端坐,闭目,专心,念佛,开怀畅念!」为什么要念这六句呢?是有用意的。既然是有用意,就应该掌握要领,不然就失去念那六句的意义了。念的时候,要注意稳定度,因为念这六句的目的,主要是让大众摄心,使大家能够因为听到这六句,自自然然的身心端正、静定下来。所以我们念的时候,要不徐不急,不快不慢,本身要有稳定力,才能够稳定大家。至于念法,我来念一遍,并不是说我念的就是最好的,只是大家互相熏习学习参考:「正身── 端坐 ──闭目 ── 专心 ── 念佛── 开怀畅念!」这样一句一句,有稳定力;如果一开始就「正身端坐闭目专心念佛」(快念),就没有摄受力。到最后回向,也是不可以因为已经要结束了,就草草了之,还是以郑重之心来念,念的调还是一样:「愿以此功德,平等施一切,同发菩提心,往生安乐国。南无阿弥陀佛!」也是一样,一字一字、一句一句,不徐不速、稳定的念下去。这样大家的心情气氛就会感觉到不一样,这是有关执引磬方面的。
        其次,我们各位同修、莲友,所要注意的是什么?就是随着引磬的速度念,引罄快就快,引罄慢就慢;但最好是自己一方面念,同时也要一方面听。我以前一开始就强调「十念记数」,「十念记数」并不是说每一个人都要去记这十句,是随每个人各自当下的心情、心境,五句、二句也可以,但总之就是要一方面念,一方面听。因为一方面念一方面听,能够摄心专注,比较少妄想、杂念;少妄想杂念,这样一枝香两枝香念下来,会觉得时间过得很快,不知不觉时间已经到了,要回向了。这样的话,心就会感受到一种寂静的法喜,一直这样念下来,会觉得神清气爽,心神怡悦。就是因为当下很专心的听,没有杂念想到其它的事情,或者让其它的事情进入内心;始终都是听自己所念的,也就是自念自听,听自己所念的,别人所念的我们不要去管,这样念下来会觉得时间很快,而不会一直注意时钟,感觉时间老是还没到,这就表示有杂想妄念,有点不耐烦了。
        执引磬的人在交接时,接的人,要随着前面引磬声音的快慢大小交接,它大声就大声,小声就小声,快就快,慢就慢。等我们接过来之后,我们如果觉得太大声就调回小声,太小声就调为大声,太快就调慢,太慢就调快,但都是在无形当中去调整,让大众不觉得是在交接,交接于不知不觉之间,这是要有技巧的,我们不一定能做得很好,但总之尽量朝这个方向努力。
        念佛为什么有这些要求?虽然阿弥陀佛说,你只要念佛,就必定接引往生极乐世界,并不需要其它的条件;这只是我们对自己的要求,既然这段时间让我们念佛,那么我们就好好的来念佛,较不会一方面念,一方面杂想妄念很多,既然要这样,就要有一点点要领。所以自念自听,是一种要领,但并不是说自念自听了,你所有杂念妄想就没有了,倒不是;只是粗的妄想杂念没有了,还剩下细的妄想杂念。细的妄想杂念是没办法消除的,能够消除微细的妄想杂念,那几乎可以入定了,不过只要没有粗的妄想杂念,也能感受到那一份安详、寂静的法喜。那么,有了这一份体会,自然就会把它应用在我们日常生活上;我们生活上往往有顺境、逆境,有种种挫折、人我是非、称讥毁誉等等,体会到那一种心境之后,这些人我是非、称讥毁誉,就不会那么的执着,会以平常心看待,比较淡然处之、不以为意。
        接着,我们来研讨我们手中这一张讲稿(见附录一),这一张讲稿还是延续着前二次而来的,第一次主要是介绍我们的宗祖善导大师的其人其事,第二次是介绍这张讲稿第一页的内容,今天继续来研讨第二页,因为今天有几位是前二次没有来的,我先从第一页再把它念一遍:
宗祖善导大师《观经疏》(散善义)「就行立信」之释,说明往生净土之行有「正行」与「杂行」,其文如下:
「就行立信」者,然行有二种:一者「正行」,二者「杂行」。
言「正行」者,专依往生经行行者,是名正行。何者是也?
一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等。
一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严。
若礼,即一心专礼彼佛。
若口称,即一心专称彼佛。
若赞叹供养,即一心专赞叹供养。
是名为正。又就此正中,复有二种:
一者「一心专念,弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故」。
若依礼诵等,即名为「助业」。
除此正助二行以外,自余诸善,悉名「杂行」。
若修前正助二行,心常亲近,忆念不断,名为无间也。
若行后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之行也。
此文有二意:一明「往生行相」,二判「二行得失」。
一、往生行相
「往生行相」者,依大师之意,往生之行虽多,大分为二:一者「正行」,二者「杂行」。
1.五正行
正行有五种,名为「五正行」,即是「读、观、礼、称、赞」,亦即:一读诵正行,二观想正行,三礼拜正行,四称名正行,五赞供正行。
        上次研讨到下面这张表格,这张表格将五种正行以表格的方式列出来,让我们能够一目了然:
      
        
称名念佛是弥陀本愿之行
        接下来:
何故五种正行之中,独以称名念佛为正定业乎?大师解释说:「顺彼佛愿故」。亦即「称名念佛是弥陀本愿之行」,余行非本愿之行;故但称佛名,即是乘佛愿力,必得往生。
        称名念佛为什么是正定业呢?只有一个原因,就是顺阿弥陀佛的第十八愿,所以我们这个法门就叫做「本愿法门」,我们的念佛就是「本愿称名」,除了称念南无阿弥陀佛以外的就通通不是正定业,通通不是本愿之行。
五杂行
        接下来请看内容:
大师又说:
除此正助二行以外,自余诸善,悉名杂行。
亦即五正行之外的所有修行,都名之为「杂行」。
2.五杂行
「杂行」即是杂多之行,即一般菩萨所修之六度波罗蜜及其余一切诸善万行。若论杂行,其数无量,不遑具述。若与五正行比对,则有「五杂行」。
        也就是杂行很多很多算不完,但是如果跟前面所讲的五种正行来比对的话,最起码就是有五种杂行:
        
      
就「读诵杂行」来讲,为了往生极乐世界,我们读诵当然就只有读诵净土三经,为了往生极乐世界而读诵净土三经以外的其它经典,包含大乘经典、小乘经典,甚至密宗所有经典,都算是读诵杂行。我们最常读的《心经》、《金刚经》、《普门品》、《地藏经》,这个算不算读诵杂行呢?当然就是读诵杂行。为了往生极乐世界,跟极乐世界有关的经典最纯的就是净土三经,你为了往生极乐世界去诵《心经》、《普门品》、《地藏经》、《金刚经》,那岂不是杂行了?因为这些经典并不在于解说阿弥陀佛与极乐世界,可说跟阿弥陀佛与极乐世界没有关系。
        当然,如果不是为了往生极乐界来读这一些经典,那就不算杂行,你是为了了解而去读,就是所谓「行有余力」。当我们的这个法门都已经专精,然后想要去了解有关《心经》、《金刚经》般若系统的道理,或者是想了解观世音菩萨的功行、《地藏经》所讲的因果报应、地狱种种情形,为了了解,可以去看去读。了解之后就不必常常去看去读,除非是布教人员,为了知己知彼,那就不得不除了自宗法门的要精通,其它各宗法门的也要去涉猎。就一般人来讲就不必这样,为什么?因为念佛都没有时间了,哪有时间再去读诵其它的经典呢?读诵《心经》、《普门品》时间是比较短,读诵《地藏经》,大概就要一个半钟头,你那一个半钟头不去念佛,却在诵地藏经,可见就不晓得正行跟杂行,不晓得什么是往生的因。这是就读诵来讲。
        就「观想杂行」来讲,为了往生极乐世界,你若观想,就应该观想极乐世界的庄严,除了极乐世界的庄严以外,你去观想是为了什么?那就有问题了。所以除了极乐世界庄严之外,不管是大乘的是小乘的,是显教的是密教的,事观理观,都是属于杂行,不是往生的正因。所谓「诸法皆空观」也好,或者是天台宗的「一心三观」也好,或者是密宗所讲的「阿字观」,或是其它种种观,都是观想杂行,这都是不该修的。当然如果不是以这些修行回向往生,就无所谓杂行不杂行,可是不为了往生,我们离开念佛而来观想这些又是为了什么,那岂不是有问题了?
        就「礼拜杂行」来讲,我们礼拜只有礼拜南无阿弥陀佛,祂是我们唯一的本尊,其它诸佛菩萨都不是我们的本尊,那可不可以礼拜?可以礼拜,我们不是专门的常常去礼拜这些佛菩萨,而且礼拜的心情跟礼拜阿弥陀佛的心情是不一样的。我们礼拜阿弥陀佛是一种归命的,身心性命的归投、依靠弥陀的救度,所以对阿弥陀佛是感恩戴德这样的礼拜;对其他诸佛菩萨的礼拜心情就不一样了,那这样是不是对其他诸佛菩萨的不敬呢?其实不是,反而是「顺佛教故」── 随顺诸佛的教导。因为《阿弥陀经》里面十方诸佛,都现身异口同声来主动的、欢喜的为我们十方众生证明,证明释迦牟尼佛所说的「执持名号必定往生」,要我们来信受,所以我们只要都专称这一句名号,自自然然就是对十方诸佛的孝敬。所以我们不管念也好,拜也好,赞叹供养也好,观想忆念也好,都归入到南无阿弥陀佛一佛,何况只要念南无阿弥陀佛一佛,不但随顺诸佛,而且十方诸佛主动的、欢喜的来护念我们。只要往生极乐世界,就能够到十方诸佛土去供养十方诸佛,因此,我们礼拜,就只有礼拜南无阿弥陀佛。如果为了往生极乐世界,去礼拜其它诸佛菩萨,很明显的就是杂行了。那我们到其它的道场去,其它的道场所供奉的,如果不是阿弥陀佛,可是我们到了那个道场,理所当然就要顶礼三拜,那算不算杂行呢?那个不算,因为理所当然就是要向佛表达恭敬的嘛!但是心情是不一样的呀!当然在这当中也有感恩,我们对十方诸佛菩萨乃至一切众生都感恩,因为今天能够促成我们生而为人,闻到佛法进入本愿,都是十方诸佛菩萨的慈悲引导,都是这个世间的顺境、逆境来促成我们的 ── 不是顺的增上缘就是逆的增上缘,所以我们凡事就是感恩。
        「称名杂行」就是:为了往生极乐世界去称念其它诸佛菩萨,以及其它的种种密宗咒语,这都是杂行,都不能往生的。「赞叹供养杂行」也是一样。
净土门的菩提心就是愿生极乐之心
        接下来请看第3页:
        此外,举凡布施、持戒等,并圣道门所重视之菩提心,皆属杂行,亦即五种正行以外之一切诸善万行,不问大乘小乘,为求现世证悟,或求现世利益,如是等等所修之一切行,皆名杂行。
        如果论菩提心,凡是学佛的人,不管圣道门、净土门,都必须要发菩提心,因为学佛就是为了成佛,发菩提心就是成佛的发心。就圣道门来讲,他不是靠阿弥陀佛的救度,往生极乐世界去成佛,圣道门是在这个娑婆世界生生世世行菩萨道,生而为人就是学佛行六度万行,即使出生在畜生道,也是在行布施、菩提心这一些六度万行,那么这到底是困难还是容易呢?是非常困难的。因为第一点,必须要维持生生世世都不失去这菩提心,这菩提心的显现,就是菩萨行。那菩萨行的显现是什么呢?你如果发菩提心行菩萨道,人家要你的房子,你的房子要奉献出去,不奉献出去就不是在发菩提心行菩萨道。人家要你的眼睛,你的眼睛要布施;人家要你的肝脏,你的肝脏要布施;要你的肾脏,肾脏要布施;要你的太太、你的先生都要布施;要你的儿女也要布施;要你的财产、要你的王位都要布施出去,所谓难忍能忍、难行能行、难舍能舍。这样一生一生累积三大阿僧祇劫,所谓「三祇修福慧,百劫种相好」,这就是圣道门的菩提心。这种难行道我们做不来,如果以圣道门的菩提心来求往生极乐世界,是属于杂行。
        净土门的菩提心是什么呢?愿生极乐世界之心就是菩提心。因为不怕我们不会成佛,只怕我们不往生,往生极乐世界必定成佛;不怕成佛不会说法度众生,一旦成佛,说法度众,那是很自然的,因为拥有了佛的无缘大慈、同体大悲,自自然然的就会到十方世界去分身千百亿、广度诸众生。谚语说:「不是真龙不入海」,泥龙怎能入海呢?只有真龙才能够入海,神龙一滴水就能够遍洒天下;所以我们如果不能够到极乐世界,在这一辈子说要发菩提心行菩萨道,那是不可能的。人家对妳的先生抛媚眼,妳就睡不着觉;人家对你的太太有意思,自己就开始提防了。
舍杂行归正行,舍助业专定业
        有关这一方面进一步的解释,请看这本书第95页:
本来五种杂行也好,六度万行也好,都不是坏事,都是佛教中的修行,大师称为诸善;只是从行业的性质来讲,杂行是属于圣道门、难行道、自力,亦即是此土入圣的行业;而正行是属于净土门、易行道、他力,亦即是彼土得证的行业。此二者的性质、利益完全不同,大师为了详细区分之,故作此二行之判;并举出「二行得失」,有褒贬废立之意,亦即褒正行贬杂行,而劝导实践正行、舍弃杂行。
        所以杂行并不是不好,在圣道门来讲,没有杂行是不能成佛的;可是来到了净土门,净土门往生的正因就是称名,其它不是。所以就要舍杂行的观念而进入正行。
        请再看下面:
此「正杂二行」之判是净土门的判释,杂行以圣道门而言不名为杂,然而来到净土门,因为不是纯粹弥陀极乐之行业,必须回向方能往生,若不回向便不能往生,故名为杂。犹如直达车,到站即是目的地;若非直达车,便须到处转车,回转趣向于目的地,否则永难到达。凡与弥陀无关的行业,即使专修一行,亦名为杂,仍须回向方能往生。
        这一段就是说,往生之行除了弥陀这一句名号,其它种种的法门,你即使专修其中的一个,也是「杂」。「杂」,就必须回向,不回向就不能往生,它就有这个风险性的不同。
        接下来请再看:
原来是修圣道门的人,想在此土入圣证果,因此以六度万行为其因行;然而毕竟自觉烦恼强业障重,以自己之力无法圆满六度万行诸波罗蜜,无法在此土证果,因而发愿求生极乐净土,而以其所修功德作为回向。若一改其圣道门行业,舍杂行归正行,舍杂修入专修,则不用回向,因为是纯粹极乐之行体故;而杂行非纯极乐之行,是广通于人、天、三乘及十方净土,随其业因而感果;因既千差,故果亦万别,若不回向便不能感极乐之果,故谓之杂。然而虽可回向,也只在报土中之方便化土,不能直入报土,因为不是弥陀本愿真实行,乃是凡夫杂毒之善、虚假之行;且不一心专念弥陀名号,不蒙弥陀光明摄护。
同类助业与异类助业
        这个我们先看到这里。请再看104页,从第二行开始:
以上大师分辨「杂行、正行、助业、定业」,而劝导不问行住坐卧的称名,有舍杂归正,舍助专定的废立之意。
前面曾谈到「五种杂行」都不是坏事,都是佛教中的修行;只是既然要了脱生死,往生极乐,却不一心信顺弥陀的救度,而去依靠阿弥陀佛以外的诸佛菩萨等其它法门,不知此等对往生来讲都是无力的,不能往生的,力量全在弥陀一佛。由于迷而不知,其心其行皆杂,故言「杂行」,劝应舍弃。
当然读诵龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导等净土五祖正确解释净土三经的论释,不算是读诵杂行;又阅览有关因果的经论,有助于机的深信,也不算读诵杂行。
        这一点就比较微细了,本来读诵正行的内容是净土三经,此外就是杂行,为什么这里读诵有关因果的经论,不算读诵杂行呢?因为它是要帮助我们深信因果、深信轮回,然后进一步依净土经典所讲的来离开轮回往生极乐世界,为了这一点来讲才算是助业,算是正行。如果不是为了这一点,那就不算是正行了。助业中,除了这五种正行的助业是「同类助业」以外,还有「异类助业」。也就是说,与阿弥陀佛极乐世界本来无关,可是却有助于我们相信弥陀的救度的助业,叫做异类助业;异类就是不同,虽不是净土三经,可是却能够达到跟净土三经一样效果的,也是助业,只是它是异类助业。
善不可舍,应舍乃是自力之心
        请再看文:
至于「诸善万行」(六度万行),以勤修此等诸善,以为但有此善必能救度自己,必能往生极乐,仰仗修善之力,这种心态便是自力之心;以这种自力心所作的诸善便是杂行。当然行为是善的,应该众善奉行,但自力心是不好的,大师贬之,嫌为杂行,要人舍弃。这绝非舍弃行善,善不可舍,所应舍的乃是自力之心。当自力心舍掉之时,则一切所谓的杂行之诸善便完全转变为报谢广大佛恩之行。
        各种善行,比如孝顺父母 ── 所谓百善孝为先,是理所当然的;奉侍师长、三纲五常、四维八德,这一些人世间的伦理道德,我们理所当然应该去做。那么做这些善行到底算是自力还是他力?算是正行还是杂行呢?其实本来不算自力他力,也不算正行杂行;但如果把它们做为回向往生之行,那么就是自力,就是杂行了。因为这显示,我们的心中还隐隐认为,往生极乐世界,单单称名念佛还不够,还必须要假借这些善行,那这样就是杂行,就是自力。如果不用来回向,那就不是正行杂行,就无所谓自力他力,因为它们跟往生行就没有关系,只是我们人世间理所当然应该去做到的责任义务!
        所以上师强调「在履行责任义务当中修行」,我们就在履行责任义务当中念佛;履行责任义务不背称名念佛,称名念佛不背履行责任义务。何况现在是所谓人心不古、世风日下的时代,我们实践人世间的伦理道德,不但可以淑世利人、净化社会,也能净化我们的身心,所以它本身跟念佛来讲并不冲突。
助正兼修仍存自力心
        请再看下一段文:
至于「杂修」即是助正兼修,这当然是心向阿弥陀佛一佛的行业;然而以为勤修此五正行之故才能往生,不知助业是方便,唯有正定业才是真实,才是往生因种,因而依靠自己所修五正行之力,这便是自力心;以这自力心所修的五正行名为「杂修」。当然所修的是正行,行此正行方知本愿之旨,然而仍存自力,大师贬为杂修,劝人舍弃;这绝非舍弃五正行,而是舍弃自力心。当自力心舍掉之时,则从来被贬为杂修的助正兼行便完全转变为报谢广大佛恩之行。
        从这一点来讲,就是比较微细了,那么这个可以看我们讲稿第四页最后一个表格:
 
      
这个表格,有「大判门」跟「细判门」。从大判门来讲,往生行有专修跟杂修,专修就是五种正行,五正行以外的通通是杂修,也就是杂行。从细判门来讲,只有称名念佛正定业是专修;「助正兼行」,是说五种正行通通去做,想依靠自己所修五正行之力用来回向,这样也是杂修;「正杂兼行」,正行跟杂行一起去修,也是杂修;甚至呢,所谓「专名祈现」,就是说专称念这一句名号没有错,可是不是为了往生极乐世界,而是为了祈求现世福利,或是祈求来世再生而为人,甚至做为高僧一闻千悟广度众生,这都是属于杂修的范围。以上有从大的范围和更微细的范围来分辨,从大的范围来讲,五种正行可算是专修;从更微细的范围来讲,只有正定业才是专修。以我们来讲,当然要完全融化其它助业于称名念佛的正定业。
        讲到这里已经是十点钟,我们今晚就讲到这里。
        南无阿弥陀佛!
(二○○四.五.十六)


正行与杂行(四)
 
        各位同修:南无阿弥陀佛!
        今天晚上仍然延续上一次我们所讲的「正行与杂行」(见附录一),在开讲之前先和大家闲聊几句。
念佛法语
        最近,我们书院佛堂有些不一样,就是多挂了几幅法语,大家尽可能把它记下来,然后将它的义理吟咏在心中,这对我们念佛人会有很大的效用。因为这些法语,都是我们这个法门很核心、扼要的法语,意义都很重要。念佛人单念一句佛号如果感觉到枯燥无味,就想想这几句法语,会让我们感觉内容丰富,而且法喜无限;如果觉得念佛懈怠了,提不起劲,回想这几句法语的内容,会让我们产生想要念佛的动力。目前我们的佛堂是临时性的,我们已经设计好正式庄严的佛堂,只是施工进行过程比较费时间,因为我们的构想跟一般是不一样的。我们的佛龛并不是将一张桌子摆上去,然后佛像伫立中间而已;我们规划除了本尊弥陀圣像之外,背景是以极乐世界的依报庄严作背景,因此在时间上花费要比较久。等到佛堂完成之后,庭院气窗的地方也会伫立一尊阿弥陀佛的接引像,到时候,我们大门就要敞开,接引来往的登山客和十方大众。
        继续,请大家还是请出「正行与杂行」的讲稿,接着上次从「二行得失」之后开始讲。请看讲稿第三页第四行:
二、二行得失:
大师列出五种正行,明确指出往生方法,意在使人舍杂归正,探其理由,即是「五番相对」。因为「往生行相」既有「正杂二行」,便有五番相对之「二行得失」。
回归宗祖善导大师
        「大师」就是善导大师,也就是本宗宗袓,所谓「宗祖」,即是开宗之祖,所以宗祖只能有一位,不能有二位,当然其它的传承可以有几位,但那是列祖而非宗祖,因此我们是独以善导大师为我们这一宗的宗祖。善导大师列出五种正行,明确指出往生方法,往生的目标是极乐世界,方法就在五种正行── 历来只有善导大师这样明确的标示。可说善导大师开展的净土法门,直到明确的标示出这五种正行之后,净土宗的教理就完全地圆满显露了,因此善导大师可以说是我们净土法门的大导师。善导大师之所以能够开展一个宗门出来,就是因为他将净土法门做有系统、条理性的组织,让人很浅易的就能够一眼看出往生的方法── 五正行,而不会觉得艰涩,或模棱两可。
        善导大师这种开展可以说是前无古人,后无来者,当然他的师父道绰禅师以及道绰禅师所依止的昙鸾大师,对于净土法门已经有所发挥和开展了,可是集大成者却是在善导大师。在善导大师之前,其它宗派的祖师也有解释净土法门的,但都不是以净土的教理来解释净土的经论,因此所解释的难免不能完全契应阿弥陀佛的愿心,也不能完全适应十方众生的根机,就只有善导大师所开展的这五正行,是上契弥陀的本愿,下契十方众生的根机。善导大师之后,也有祖师在阐扬净土的经论,弘扬净土的法门,可是大部分都是以其它宗派的教理,站在其它宗派的立场上来解释净土教理,所以所解释出来的就不是纯粹在开展净土法门,而是掺杂了其它宗派的思想。
        在善导大师之前,天台宗的开宗祖师智者大师也写了《观经》的注疏;「三论宗」的吉藏大师,还有华严宗、地论宗……都有祖师解释净土的经典,但都是站在各宗的立场上,只有善导大师是站在本宗的立场。善导大师之后,唐朝之间很少祖师大德有净土经论的阐释。直到宋朝之后,几位有名的弘扬、阐释净土教理,解释净土经典的大师,也都是其它宗门的。譬如说知礼大师的《妙宗钞》很有名,可是他是以天台的思想来解释;其它有名的,比如说慈云大师也是天台宗,或元照大师是律宗,他们都是站在各自的宗门上;又像宋朝很有名的永明延寿大师,却是禅宗。一直到明朝末年,有莲池大师写出很有名的《阿弥陀经疏钞》,是站在华严、禅的立场来解释;藕益大师的《阿弥陀经要解》,看起来也大多以天台的名相来阐释阿弥陀经,所以都不是纯粹的以净土解释净土,因此使得后来的人感觉,净土法门阿弥陀佛虽是非常的慈悲,但是修起来却是很不容易。
        所以走净土这一条路,学念佛这个法门,如果不回归善导大师,所谓的净土易行道,易之中也就掺杂难修的法门在里面了,这样就不能成为纯粹的易行道了;名符其实的易行道,就是善导大师所开展的法门。像以前的祖师菩萨,比如天亲菩萨也写出一本《往生论》,《往生论》里面明确地指出「五念门」,跟善导大师的「五正行」很雷同。「五念门」就是礼拜门,赞叹门、作愿门、观察门、回向门,修这五门就可以快速地得生极乐世界。但这「五念门」的道理非常微细,如果不能掌握得当,「五念门」也就成为难行道了,只适应上等根机的众生。不如「五正行」,不但适应上等根机,也适应中下根,是所有众生万根都能够契应的,真可说是「三根普被,利钝全收,万修万人去」的法门。
        善导大师在这里将「五正行」和「五杂行」排列出来,目的是积极地劝导我们去做取舍,也就是舍杂行取正行。就像一堆钞票,真钞和假钞排在一起,说明什么是真钞,什么是假钞,然后劝导人们取真钞舍假钞。往生极乐世界,唯一的、绝对的、直截的、稳当的、容易的、圆满的就是这五正行。除了这五正行之外,就不是容易的、直接的、稳当的、圆满的。
二行得失:五番相对
        为什么要劝修五正行,劝舍五杂行?善导大师举出「五番相对」来论述,由这「五番相对」就显现出正行和杂行的得和失出来了。「五番相对」请看讲稿:
若修前正助二行,心常亲近,忆念不断,名为无间也;
若修后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之行也。
        也就是说,修前面所讲的「正助二行」,「正」是指「称名」,也就是「正定业」,「助」是指称名之外的四种正行,是「助业」。正业和助业,合起来就是五正行,修五正行则我们众生和阿弥陀佛就有亲的关系、近的关系,还有忆念不断、无间的关系,这是第一行的意思。
        第二行的意思,大家先看第二页倒数第十行。善导大师在这里说:
除此正助二行以外,自余诸善,悉名杂行。
        可见杂行非常的多,广泛来说,所谓八万四千法门,除了五正行以外,其余都是杂行。请再看原来的地方,善导大师说:
若修后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之行也。
        从这两行就可以显现出「五番相对」,第一行讲出三种相对。第一种是亲跟疏的相对,修五正行跟弥陀亲,五正行之外则跟弥陀不亲。第二就是近跟远的相对,修五正行跟弥陀很近,五正行之外都跟弥陀远。第三是有间断跟无间断的相对,修五正行跟阿弥陀佛的关系是无间断的,除了五正行之外跟阿弥陀佛的关系都是间断了!
        另二种是在第二行,「若修后杂行,即心常间断,虽可回向得生……」虽然可以回向往生,就表示如果没有回向,就不能够往生。念佛是即使没有回向也能往生,如果不是这五正行,不是念佛,那势必要回向才能够往生,不回向就不能往生。再来,是「众名疏杂之行也」,也就是说,五正行之外不管是那一种法门,都名为「疏杂之行」,疏杂是跟纯粹相对的。表示说修五正行是纯粹的往生之行,除了五正行之外都不是往生的行业,都是杂的而不是纯粹的。总结就有这「五番相对」。请看左边的图表:
        
亲疏对
        以前在这里也曾经解释所谓「亲」的内涵。父母与子女之所以亲,是因为他们之间有血缘的关系,因此产生一种天性自然的亲子的感情;其它如兄弟、叔叔伯伯、表兄弟……也是因为跟我们父母、儿女有关系,才会形成这样的亲缘──也就是有一等亲才会有二等亲、三等亲。「亲」既然有天然至性的关系,就表示彼此的心是联系在一起的,彼此的心是在对方的身上。父母的心是在儿女的身上,小孩子小的时候,他的心也是在父母的身上,小孩子童年的时候,一两天没看到父母就会很怀念,父母如果有事情离开了家庭,身在外面,可是心却仍挂念着家中的孩子。即使年龄老大了,一百岁的父母,心还是挂念着七、八十岁的儿子,尤其是儿女如果离开了,离开得越远,想念得越深,可谓「相处若无事,别后倍相思」,不管他到了哪里,即使到了地球的另一端,比如美国或加拿大,我们的身是在这里,可是心却是在那里,关怀着他们,系念着他们,他们的苦乐祸福可以说都会触动着我们的神经,使我们的生活受到影响,这个就是「亲」。
        我们念佛的人跟阿弥陀佛就是有这一种「亲」的关系,学这个法门,就只念「南无阿弥陀佛」,这个心只有系念在阿弥陀佛身上,不可能系念在其它诸佛、菩萨、法门、经咒上,这个就是「亲」。
亲缘
        有关这一点,请翻开《唐朝高僧善导大师》第120页(《善导大师全集》第七五三页),善导大师用问跟答的方式来说明,为什么只有念佛才能获得佛光的普照、摄护,而不念佛修其它法门的却完全得不到佛光的摄护;善导大师以三种内容来解释,请看第二行:
问曰:备修众行,但能回向,皆得往生;何以佛光普照,唯摄念佛者,有何意也?
        「备修众行」就是修其它的杂行,只要回向也都能够往生。可是为什么修其它杂行的人不能获得佛光的摄护,而只有念佛的人才会获得弥陀光明的照摄呢?善导大师的回答是这样:
答曰:此有三义:
一、明亲缘:
众生起行,口常称佛,佛即闻之;
身常礼敬佛,佛即见之;
心常念佛,佛即知之。
众生忆念佛者,佛亦忆念众生。
彼此三业不相舍离,故名亲缘也。
        这个就是所谓的「亲疏」相对。修其它的法门虽然可以回向往生,但跟阿弥陀佛是「疏」,唯有专称弥陀佛名,纵然不回向,也必定往生,因为他本身和阿弥陀佛是有亲缘的。
        刚刚讲,亲子关系,父母系念儿女,儿女系念父母;同样的,阿弥陀佛系念我们,而我们也系念阿弥陀佛,阿弥陀佛跟我们就有这个亲缘。所以这里说「众生起行,口常称佛,佛即闻之」,我们念佛,不管大声念、小声念、金刚念、或者心中默念,阿弥陀佛一定听到,因为阿弥陀佛是佛,六通具足。如果祂不是六通具足,我们即使用广播器大声喊叫,远的地方还是听不到;阿弥陀佛是无碍的,祂不受时间、空间的障碍,也不因为我们念佛时有烦恼、妄想、杂念,就障碍了阿弥陀佛对我们念佛的听闻。所以,不管我们念佛的当下是以清净心念或是以散乱心念,是有心念或是无心念,阿弥陀佛都听到。
       「身常礼敬佛,佛即见之」,我们只要低身弯腰,阿弥陀佛就看到了,就知道我们是在拜祂。
        「心常念佛,佛即知之」,我们其实还没张口,当起这个心念的时候,阿弥陀佛就知道了。人心如同「收发器」,我们起心动念、言语举止,都自然的散发出去,绕遍全宇宙;而当我们息虑凝心,进入静定之时,就能接收到太虚中任何频率的心波;凡夫尚且如此,何况诸佛之王的阿弥陀佛。
        「众生忆念佛者,佛亦忆念众生」,这并不表示,是因为我们忆念阿弥陀佛,阿弥陀佛才忆念我们,而是因为阿弥陀佛老早就已经为我们发愿,从成佛到现在,长伸金手在呼唤我们、等待我们,要接引我们,所以万古以来都想尽各种办法来调摄我们、触动我们。如果我们不能够生而为人,阿弥陀佛就调摄我们,使我们快速的生而为人。若生而为人,不能接近佛法,阿弥陀佛就以各种顺逆的增上缘来使我们接近佛门。进入佛门了,阿弥陀佛又以各种顺逆增上缘使我们舍圣道门,来修净土门。即使修净土愿生极乐,但是我们执着自力,阿弥陀佛也以各种因缘来让我们了解自力是无力的,往生的功德本身就在这一句名号上。所以即使我们没有忆念阿弥陀佛,阿弥陀佛也始终在忆念我们,就像月亮其实是时刻都皓月当空,普照大地的,无人、无处不照,只是如果我们没有仰头望明月,那就跟明月两不相关;若我们仰起头来瞻仰明月、欣赏明月,明月跟我们就合为一体。所以说,「众生忆念佛者,佛亦忆念众生。彼此三业不相舍离,故名亲缘也。」
机法一体
        所谓「不相舍离」,法然上人之后有证空上人的门派,就发展为「机法一体」的教义。「机」指众生、念佛者,「法」指阿弥陀佛,我们念佛众生跟阿弥陀佛是一体的。一体有「一体不离」跟「一体不二」二义,两者的意义有一点点不同。比如说,三明治整个是一体的,可是却是一片一片迭在一起的一体,这是「一体不离」;而「一体不二」,是融合在一起成为一体,比如水和乳,水乳交融,就成为一体。而水跟油在一起就不是一体,因为水在底下,油在上面。「彼此三业一体不离」就是说众生的三业,跟阿弥陀佛的三业,彼此的三业是一体不离,一体不离就是亲。
        另外又有两种「机法一体」,第一种是「往生正觉,机法一体」。阿弥陀佛第十八愿说:「若不生者,不取正觉」,如果不能使念佛的众生往生,阿弥陀佛就不成佛;由于第十八愿已经成就,众生的往生和阿弥陀佛的正觉是机法一体,这就是「往生正觉,机法一体」,它在十劫之前就已经完成了。也就是说,众生的往生,是依靠阿弥陀佛的正觉为因缘,而阿弥陀佛的成正觉,也是依靠众生的念佛往生为因缘,因此,念佛的众生,和已成正觉的阿弥陀佛是两两互相依靠在一起的,彼此需要的,缺一就不能成立的。阿弥陀佛如果不是完成众生往生的功德资粮,就不能成为阿弥陀佛,也就没有阿弥陀佛这个生命;而众生若缺乏阿弥陀佛本身的功德,众生也不能往生。从这点来讲,「往生」、「正觉」是机法一体的。
        另一种的机法一体,就是依据《观无量寿经》第八观所讲的:
诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。
        还有第九观所讲的:
光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。
        由这里也可以看出机法一体的关系,这称为「色心功德,机法一体」。什么是「色心功德,机法一体」呢?所谓「诸佛如来是法界身」,诸佛如来是指阿弥陀佛,阿弥陀佛是法界身,法界身遍满所有法之中;既然遍满所有法之中,我们起心动念念佛,而这个心念也是法,那表示说,阿弥陀佛的本身是进入到我们念佛人的心中,只要我们起心动念念佛,当下我们就领纳了阿弥陀佛的本身和阿弥陀佛的功德,因为祂「入一切众生心想中」!我们心中一念佛,岂不是阿弥陀佛的本身、阿弥陀佛的功德就进入到我们的心中?
        再来,阿弥陀佛的光明是要照摄、包含念佛众生的,这个光明就像盒子,东西放进盒子里面,就被盒子所包含;光明就像这个桌上的茶杯,水一进入茶杯之中,就被茶杯所包含。阿弥陀佛的光明是要照摄念佛众生的,只要众生念佛,就在阿弥陀佛的杯中、阿弥陀佛的盒子中、阿弥陀佛的袋子里面,就被阿弥陀佛整个所包容、包含。这岂不是念佛人一方面心中领纳了阿弥陀佛的功德,一方面色身又是受到阿弥陀佛光明所包含摄护?这就是「色心功德、机法一体」,也是「亲」的涵义。
        既是这种涵义,其实用「亲」这个字来形容,还是不够的,因为它本身已经是一体的关系了。何况所谓亲子关系,这个关系还是建立在凡夫的心性上,而凡夫的心是无常的。父母跟儿女,如果环境都很顺遂的话就恩爱如恒;可是,一旦逢缘遇境,父母儿女之间也有反目成仇,甚至对簿公堂的。但是阿弥陀佛和我们之间绝对不会有那种情形,因为佛心始终都是慈悲而平等的,没有我、人、众生、寿者的分别,没有冤、亲这些对待观念。所以,我们众生和阿弥陀佛永远都不可能有恩怨存在的。《无量寿经》说:
如纯孝之子,爱敬父母。
        阿弥陀佛为了救度众生,为了将这个法门介绍给众生,预先为众生发下四十八大愿,预先为众生修菩萨种种苦行,祂是把我们众生当成父母来看待,而把自己当成纯孝之子。所谓「纯孝」,「纯」是非常的专一,非常的纯朴、不夹杂,非常地虔诚、恭敬。「如纯孝之子,爱敬父母」,凡夫的爱是有限度的,佛的爱是没有底的,是彻底的;不但爱,而且对十方众生,是高高的、慎重的来恭敬,所以说「爱敬父母」。亲人之间虽有亲情之爱,但不一定会有「敬」,往往久而久之就变得很随便;而朋友之间虽然有礼貌,却缺乏亲情之爱。可是,阿弥陀佛却是很纯粹的、专一的、虔敬的把自己当成孝子,把十方众生当成应该敬爱的父母。而且,进一步就是:
于诸众生,视若自己。
        进一步把十方众生,不管圣人、凡夫,不管善人、恶人,不管佛教徒、非佛教徒,阿弥陀佛都把他看成祂本身。是人类也好,是动物也好,是在三恶道也好,阿弥陀佛都把他看成自己。所以说「于诸众生,视若自己」。那岂不是众生的苦乐祸福都是阿弥陀佛的苦乐祸福?就好像婴儿生病了,婴儿的身体在受苦,痛在儿女的身上,同时,也是痛在父母的心上;只有身为父母的,才能真正地体会「于诸众生,视若自己」。
        所以要晓得五正行的归趋就是正定业,专称佛名;而专念「南无阿弥陀佛」,就有这么「亲」的关系。如果不是专念「南无阿弥陀佛」,那么是「疏」了,这个就是「亲疏相对」。
近远对
        第二、「近远对」:「近」,有四种情形,有近而不亲,有亲而不近,也有根本就是不亲不近的,也有既亲又近、既近又亲的。
        我们念佛的人跟阿弥陀佛是既亲又近、既近又亲。当然,父子母女之间是非常的亲,但是并不近,因为儿女长大了,就各自到他乡外里去了。一般公司里的同事,虽然每天都在一起,可是却没有亲情。只有念佛者跟阿弥陀佛,是既亲又近、既近又亲的。可以说,时时刻刻都与佛同在,与佛同出入,与佛同起卧。因为既然是一体,就比亲还亲,比近还近。关于这个「既亲又近、既近又亲」的关系,我们看《唐朝高僧善导大师》第120页 (《善导大师全集》第753页),第八行:
二、明近缘:众生愿见佛,佛即应念,现在目前,故名近缘也。
        其实,佛本来时时刻刻都在十方众生的面前,就好像无线电波,不论何时都在这个空间,可是开关不开,电视屏幕就不出现,你开哪一台,那一台的屏幕就会出现。所以说「众生愿见佛,佛即应念,现在目前。」所有念佛的众生,没有不想见佛的,可是怎么很少人见到佛呢?其实所谓「烦恼障眼,虽不能见,大悲无倦,常照我身。」只是个人的因缘、磁场,各不相同,有的能见到,有的不能见到。虽说不能见到的比较多,但不能见到也不是永远不可能见到,磁场转换就能见到;至少,临命终时,阿弥陀佛与诸圣众就现在其前,往生极乐后更是时刻跟西方三圣、清净大海众菩萨,睹面相亲,永不分离。
        这是从近跟远来谈的。凡是念佛都跟弥陀近,凡不是念佛,不管念其它哪一种,都跟弥陀远而不近。
无间有间对
        第三、「无间有间对」:「间」就是间断,或者是间隙的意思。我们念佛的人跟阿弥陀佛的关系是无间的,不念佛的人跟阿弥陀佛就间断了,因为你不念佛,没有那三种缘,也没有机法一体的关系,所以是有间断的。但这并不表示说,我们念佛人,睡觉的时候没有念佛,那就跟阿弥陀佛有间断了!而且,大部份的人,不可能白天无时不刻称名念佛不断,比如思考动脑筋、与人谈话、做复杂事情时,称名就会间断。但如同一位全心全意在医院关注照顾生重病住院儿子的母亲,即使人不在病房儿子身旁,必须处理其它事情时,但心思可说仍全在她的儿子上;念佛人的心念也是如此,全心全意在阿弥陀佛上,做事说话时表面上念佛看似间断,当事情过了,我们的心自然又恢复到忆佛念佛来,所谓「竹密不妨流水过,山高岂碍白云飞」,这个就是无间。
不回向回向对
        第四、「不回向回向对」:是说专念弥陀名号的人,即使不必回向,照样往生极乐世界。如果不是念佛,而是修其它的法门,要往生极乐世界,则势必要回向,不回向就不能往生。有关此最简明扼要的说明,就是善导大师对「南无阿弥陀佛」这六个字的解释:
言「南无」者,即是归命,亦是发愿回向之义。
言「阿弥陀佛」者,即是其行。
以斯义故,必得往生。
        意思就是说,这「南无」两个字是什么涵意呢?「南无」两个字,是我们念佛众生的归命之心,也是发愿回向之心,因此,念「南无」两个字,本身就含有回向的念佛在里面,念念「南无阿弥陀佛」,无时无刻都在回向,不必另外再回向。如果不是念佛的话,就必须最后做回向,或者是心心念念转向西方,不然就不能往生。所以,念佛不念佛,有回向不回向的得失。
纯杂对
        第五、「纯杂对」:念「南无阿弥陀佛」是纯粹往生极乐世界的一条路,不会有岔路,也不会掺杂;如果不是念佛,而念其它种种,那就杂了。譬如说修五戒的,如果把修五戒的功行回向极乐,那就往生极乐;若不回向极乐,则五戒的功行是生于人间的。而十善是生于天界的;四谛、十二因缘,是罗汉的。因此,其它的法门,都是向着人间,或是天界、三乘,或是十方净土的,都不是向着极乐世界的,只有专念弥陀名号,才是往生极乐世界,因此有「纯」和「杂」的关系。
        以上是五种正行和杂行的比较,有这五种得失。
称名念佛除顺彼佛愿并有现当光明摄护之益
        五种正行的第四「称名念佛」,之所以是正定业,它的理由又是什么?是因为念佛本身是随顺、契应阿弥陀佛的第十八愿,所以说「顺彼佛愿故」。同时,也相应于阿弥陀佛的光明摄取不舍,在此世就受到弥陀的保护,能够转夭折之命为长寿,逢凶化吉,遇难呈祥,大事化小,小事化无,所谓「消灾解厄,增福延寿」,这是属于现生的利益;一旦他临命终时,阿弥陀佛就现身接引他到极乐世界。所以摄取不舍,是从现在一直到他临终,从来没有舍离他,永远不会舍离他,所以称名念佛,一方面是顺彼佛愿的正定业,一方面也受这句光明名号的摄护。
        请看讲稿「二行得失」的表格:
       
        再看讲稿:
如是,修五正行者,与阿弥陀佛亲缘、近缘、无间、不别回向、纯极乐行。修杂行者,与阿弥陀佛以外之诸佛菩萨天人相关系之行,与阿弥陀佛疏、远、有间,须要回向、不纯。修五正行与修杂行比较,有此「五番相对」,故舍杂行,选正行,此是大师「就行立信」之意。
就行立信意在专称佛名
        「就行」之「行」还是导归于正定业的专称佛名,所谓「定」跟「不定」是相对待的,专称佛名既然是正定业,若不是归于正定业而是其它助业,就有不定的可能── 当然,「定」的成份是比较多的。怎么讲?如果专念这句名号,那是必定往生的,因为现生就已经被弥陀佛光明摄取,但若掺杂其它四种正行,在心念当中以为必须有五种正行的功行加起来才可以往生,不然就不能往生,这样会增加困难性。因为五种正行还有读诵、观想、礼拜跟赞叹供养,如果不认识字,或是眼睛瞎了,或是没有经本,或是其它的不方便,就不能诵经了;观想、礼拜和赞叹供养也是一样。唯有念佛,张开嘴巴能念,心中默默的也能念,感情一来,要大声的呼喊,也可以!所以,念佛是适应万机,其它都不一定。
法然上人之三重选择
        接下来请看讲稿第4页:
三、三重选择:
日本高僧法然上人,独尊善导大师,将大师之净宗思想,巧以四首五言四句之偈语彻底圆彰,此偈妙含「三重选择」之义,后世称为「三选文」,此三选文所独举之「搁、抛、傍、专」四字,可谓「净宗口诀」。
        「三重选择」就是:第一重选择、第二重选择、第三重选择,然后归入第三重选择。日本佛教界鼎鼎有名的高僧法然上人,应该大家都耳熟能详,尤其在净土门当中,可以说是如雷灌耳,无人不知,无人不晓的,因为日本的净土法门,是法然上人所开展出来的。
        《法然上人全集》里面有法然上人的传记,记载他一生的功勋、行谊,在这本书最前面的〈编者序〉中就谈到法然上人的一些事迹。还有,早在十多年前我所编的《选择本愿念佛集》,也有一篇序文,都是将法然上人不可思议的德行,一条条地记录下去,如果要了解法然上人是何等人物,请看这本书,那些都是白话文,很容易理解。
        简单讲,法然上人在当时是被公认为大势至菩萨所示现的,而且,被赞誉为「智慧第一」,如同文殊菩萨示现。大势至菩萨和观世音菩萨是阿弥陀佛的左右?侍,观世音菩萨是阿弥陀佛慈悲的示现,大势至菩萨是阿弥陀佛智慧的示现。所以,大势至菩萨就是表示智慧,也唯有智慧,才能看出净土法门才是所有众生最后的归趋,只有净土法门才是释迦牟尼佛最后的本怀,所以,善导大师就开展了净土宗。中国自古以来,大多数学佛人最后还是念佛归向净土的,所以净土法门在中国佛教是一枝独秀,可是并没有人能够创立一个净土的宗派出来,虽然善导大师已经将净土教理初步建构完成了,但是后继无人,没有人把它进一步开展。只有法然上人写这本《选择本愿念佛集》,《选择本愿念佛集》篇幅并不长,我们把它选编在《法然上人全集》的篇首,大约有一百页。
        法然上人独尊善导大师,他将善导大师的所有著作「五部九卷」完全消化后,提炼出最精纯的部分,写成这一本《选择本愿念佛集》,可以说《选择本愿念佛集》是把善导大师的著作思想,进一步系统化的组织。所以,我们如果直接去看善导大师的五部九卷,若是智慧不足,反而会看不出善导大师思想的宗旨、核心和目的。若是由法然上人的《选择本愿念佛集》下手,那么善导大师的思想核心,善导大师的目的,善导大师的法是什么,就像看我们手掌中的掌纹一样,了如指掌。也就是说,要了解善导大师的思想,务必要通过法然上人的著作。所以,大概在民国七十五、六年之间,我从大藏经第八十三册看到法然上人的《选择本愿念佛集》,就很高兴,很惊讶!── 居然净土法门里面有这样一本有条理性、系统性、逻辑性组织的书。现在我们所看到的版本,是经过重新整理、分段、标点,又加上眉注的,大家更容易理解。总之,如果要掌握善导大师的思想,务必要研读《选择本愿念佛集》。
法然上人偏依善导大师
        法然上人独尊善导大师,偏依善导大师。而独尊、偏依善导大师的根据又是什么?在《法然上人全集》的《选择集》第一一三页第五行,就说「偏依善导一师也。」法然上人虽然专修净土,也开创了净土宗,但其它各宗的祖师也都有阐示净土经论,为什么法然上人不依据其它祖师,却偏依善导大师呢?
        这一方面是因为,善导大师是以净土的思想来解释净土,另一方面是,善导大师是证得三昧的人,所以,法然上人就偏依善导大师。偏依的「偏」不是偏颇,而是完全的、专一的、整个投入的、毫不妥协的、不苟且的,这个叫做「偏」。法然上人怎样独尊善导大师?在《选择本愿念佛集》最后一页,以两行文字来赞叹善导大师,这两行文字可以说是最崇高无比的赞叹了。法然上人说:
仰讨本地者,四十八愿之法王也,十劫正觉之唱,有凭于念佛;
俯访垂迹者,专修念佛之导师也,三昧正受之语,无疑于往生。
        在这两段文字,第一段是赞叹善导大师是阿弥陀佛的化身示现,也就是说「仰讨本地者」,从善导大师的本地来讲,善导大师是为我们发下四十八愿的阿弥陀佛。这种赞叹,虽只有几个字而已,可是却是尊贵、崇高无比,所有的赞叹,没有比这个赞叹更好,把对方赞叹成阿弥陀佛的示现,等于对方的著作、对方之所说,所宣扬的,就是阿弥陀佛直接所讲的,这样的话,我们信受善导大师,就等于信受阿弥陀佛了啊!可以说,对善导大师的依循和敬重,没有比得过法然上人了。
三选文:净宗口诀
        法然上人将大师的净宗思想,用四首五言四句的偈语,彻底圆满地显现出来。这四首偈语,就巧妙的含有「三重选择」的意义。本来《选择本愿念佛集》这本书,总共有十六章,如果和三重选择之文相对,则整本的《选择本愿念佛集》叫做「广选择」,而这四首偈语叫「略选择」,表示整部《选择本愿念佛集》的意义都简略、扼要的含盖在这四首偈语当中,所以叫做「略选择」。后来的人也把这四首偈,称为「三选文」。
此三选文所独举之「搁、抛、傍、专」四字,可谓「净宗口诀」。
        这是我的解释,或许别宗、别派,即使同样是净土门的人不一定会同意。不过,我认为,我们之所以要专,就正如法然上人所讲的,要把圣道门「搁」,要把杂行「抛」,要把助业「傍」,要把正定业「专」。如果掌握了这四个字,就是掌握了整个净土法门的要诀了,所以,我把这四个字当作是「净宗口诀」。
        这四首偈语是这样的,请看讲稿:
欲速离生死  二种胜法中  且搁圣道门  选入净土门
欲入净土门  正杂二行中  且抛诸杂行  选应归正行
欲修于正行  正助二业中  犹傍于助业  选应专正定
正定之业者  即是称佛名  称名必得生  依佛本愿故
        这四首文字都很浅显,可是组织却很严密,而又很自然,就好像金字塔一样,一层一层很顺。
        第一首就是第一重选择,所谓「欲速离生死」,是说我们生而为人,想要离开生死轮回。如果不能生而为人,是没办法离开生死轮回的,就永远在六道轮回当中;要有离开六道生死轮回的机缘,就唯有生在人道才有可能。因此,生而为人,有一个最宝贵的目的,就是离开六道生死轮回。这么讲起来,生而为人,如果还觉得自已业障深重啦!自己不如别人啦!自己很苦恼啦!自己生活很苦啦!那就表示他不了解生而为人的价值,生而为人的难得,生而为人的可贵、可庆、可喜。
生于人间,应大庆喜
        透过〈源信上人念佛法语〉能够让我们感受到生而为人的可贵、可庆喜。源信上人说:「生于人间,应大庆喜。」不止庆喜,而且是大庆喜。如果庆喜不起来,就表示我们不了解生而为人的可贵性、难得性。
        所以,源信上人说:
离三恶道,生于人间,应大庆喜。
自身虽贱,不劣于畜生;
吾家虽贫,犹胜于饿鬼;
事虽不如人意,难比地狱之苦。
世间之难住多忧,即是出世间之缘;
身虽卑贱不高贵,亦是入菩提之导;
故生人间,应大庆喜。
        真的,我们如果在忧悲苦恼的时候,念念这几句法语,就转忧悲苦恼,而成为法喜之心了。真的,作生意失败,总胜过饿鬼吧!因为饿鬼五百世不闻水浆之名;觉得自己很卑贱、没有智慧、没有学问、没有能力,可是我们总胜过畜生吧!人总是万物之灵,畜生还得在地上爬。
        「事虽不如人意,难比地狱之苦。」唉!我很苦呀!我逆境很多、儿女不孝、婚姻不美满、做事不顺利呀!赚不到钱、病痛呀!但是想一想,如果现在不生而为人,在地狱之苦真的是不能想象,一想象地狱之苦,这个人会心脏麻痹而死!因为地狱,只能从书上看,用头脑去想象,真的将地狱之苦,讲的人把它详细讲出来,听的人随文入观的听进去的话,讲的人和听的人当下会吓死,这是经典上释迦牟尼佛所讲的。这应该可以理解,六道轮回的苦是地狱最剧烈,世间上有人被吓而死,而地狱之吓人,那已经不能想象了。临终之人,看到了地狱之火来的时候,那一种哀嚎,不是哭喊的,是尖叫、嚎叫的。
搁外道,选内道
        生在人道是离开生死轮回的一个契机,可是如果毫无宗教信仰的人,他还是依业轮转,即使遇到了宗教,所遇的不是佛教而是其它的宗教,虽然讲博爱,讲救度,但那是不究竟的。所以,这第一重选择之前,应该还有一种选择。就是「内外选择」,选内道 (佛教叫内道),搁外道(其它宗教叫外道)。
搁圣道门,选净土门
        第一重选择:
欲速离生死  二种胜法中  且搁圣道门  选入净土门
        这首偈子是讲佛法之中的选择,要速离生死必须要遇到佛法,现在我们都遇到佛法了。龙树菩萨把佛法分为难行道和易行道,昙鸾大师进一步把它分为自力和他力,到了道绰禅师就分为圣道门和净土门,这些都是对于释迦牟尼佛一代教法的分派判教。到最后,圣道门和净土门就成为净土宗判教的专有名称和定论。所以法然上人说:生而为人,要速离生死,就要遇到佛法,其它的宗教还不行。佛教之中有二种胜法,二种胜法就是圣道门和净土门,圣道门同样的也能离开生死,可是它是难行道,是靠自己的力量,龙树菩萨形容说:就好像「陆路步行」,在陆地上靠自己的双脚走路,要到达很远的目的地,这个很难、很苦,恐怕会半途倒下去,所以说是难行道,是自力。那么易行道呢?是靠他力,也就是靠交通工具,我们即使再怎样软弱,依靠交通工具,也必定到达目的地。在当时,最舒适、最快速的交通工具就是船,所以龙树菩萨说,阿弥陀佛本愿救度的法门,就是本愿船,很轻易的就能够横超六道苦海,到达极乐世界的彼岸。所以我们学净土法门,念六字名号,就是在依靠阿弥陀佛的本愿船,依靠这个交通工具。佛法中的圣道门和净土门,我们要搁舍难行的、自力的、必须要回向才能往生的圣道门,选入净土门。
抛诸杂行,选归正行
        第二重选择:
欲入净土门  正杂二行中  且抛诸杂行  选应归正行
        圣道门中的修行,如果不回向往生,就是圣道,回向往生的话,就是杂行。不过,应该先来解释什么是圣道,什么是净土。
        所谓「圣道」就是圣人的根性,它是「从凡入圣」,这叫圣道门,也就是说他有圣人的根性,虽然是凡夫,可是他可以生生世世,这一辈子、下辈子,下辈子不成就再下下辈子,这样苦修六度万行来从凡入圣,经过三大阿僧祇劫,期间都不能有退心,有退心就半途而废了,这个叫「圣道门」。圣道门是在娑婆世界成佛度众生,它的先决条件,必须要有圣者的根性,这样讲起来是难得,但我们都做不到,以此衡量,我们都不是圣人的根性。
        净土门是「从秽入净」,从这个娑婆世界往生极乐世界,在极乐世界成就佛果。是不是到了极乐世界再去学、再去修圣道门所应该修的法门?不用!因为所应该学、应该修的都在这一句名号里面,阿弥陀佛都已经为我们完成了,统统容纳在这六字名号里面。所以我们到极乐世界去,不用再假藉其它方便,只要「华台端坐念弥陀」就可以了。所以,法照大师说:
成佛不劳诸善业, 华台端坐念弥陀。
        也就是说,到了极乐世界要成就佛果,不必劳烦我们再用三大阿僧祇劫的期间去广修六度苦行,只要端坐在莲花上念「南无阿弥陀佛」就可以了。其实,释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟而成佛,我们到极乐世界六根门头对极乐世界的六境,都能够大彻大悟,都能够成佛的。
傍于助业,选专正定
        接着第三重选择,第三首偈:
欲修于正行  正助二业中  犹傍于助业  选应专正定
        五正行,目的就是在正定业,因为,第一正行「读诵」,真正的读诵,不是用口去读诵,而是用身体去读诵,身体去读诵就是忆佛、念佛,也就是去实践它。因为经文在讲教理,让人依教理去实行。所以诵经固然有其功德,但是经的本身目的,不是只要人家去诵,而是要人家通过读诵之后,了解它的教理,然后依教奉行去实践。所以,我们读诵净土三部经之后,净土三部经就可以搁在一边,然后专一去念这句名号。就像法然上人,到了年老的时候就是专一念佛。他说以前他一天念三部《阿弥陀经》,一部是用汉音念,因为当时隋唐时代的音叫汉音;一部是用吴音念,也就是宋朝之后,日本和大陆来往的往往都是江浙一带,那一带的音是吴音;另一部是用日文的音。所以,一天念三部,音各不同。到了年老的时候,法然上人就一部也不诵,他都是专念「南无阿弥陀佛」!这个就是越来越专了。因为不论《无量寿经》也好,《观无量寿经》、《阿弥陀经》也好,都是在阐释愿生极乐,专称佛名,就必定往生。既然如此,我们就归结在专称佛名了。以前的种种熏习是一种前方便、预备教育,是过程不是目的,最终目的就是专称弥陀佛名。所以我们的佛堂从早到晚就是一句南无阿弥陀佛,不掺杂其它,因为不必加,只是一个月当中有两次另外诵念《阿弥陀经》,让我们熏习极乐世界的景象,熏习《阿弥陀经》所开展的往生的方法,熏习十方诸佛护念我们的经文教理,并不是因为必须加上诵经,才有往生的功德。所以我们这个法门是不用加料的,它本味就很醇厚了,只是一句名号很容易、很简单,可是味道无穷,取之不尽、用之不竭,非常丰富,让人有无穷的法喜。
        五种正行中,第二种是「观察」。这句名号的本身,阿弥陀佛的依正二报都蕴含其中,念佛本身就受着弥陀光明的包容,而且有十方诸佛的护念和菩萨的相随,所以也不必再去做观察。
        第三种正行「礼拜」也是一样,如果一方面念佛,一方面礼拜,那还可以,但如果礼拜的对象不是阿弥陀佛,就不成为这个法门的助行。而且,礼拜的往生功德不在于礼拜的本身,而是因为有这一句名号,所以礼拜阿弥陀佛,一方面礼拜,一方面念佛,才有往生的功能;如果执着自己非礼佛拜佛不可,否则功行不够,资粮有缺,这样就成为正行当中的杂修,而不是专修了。也由于这个道理,所以我们在这里就以念佛为主,并不是不礼拜,而是因为一方面我们空间不够,一方面要适应各个根机,一方面想完全依据正定业,因此我们以念佛为主。
        「赞叹供养」也是一样,唯有「称名念佛」才是真正的赞叹供养。不然,我们离开了专称名号,对阿弥陀佛就是一种不了解、不孝顺、不敬重。而真正的赞叹供养,唯有专称弥陀佛名。
称名念佛,依佛本愿,必定往生
        所以,五种正行中,只要修称名念佛,其它四种就统统融入,统统包含了。其它四种正行的目的,就是要归趋到正定业的专称佛名,所以第四首偈就说:
正定之业者  即是称佛名  称名必得生  依佛本愿故
        表示专称一句南无阿弥陀佛,是依据、契应于阿弥陀佛的第十八愿;除了专念弥陀以外的种种,都不是依佛本愿,不是顺佛本愿的话,就未必百分之百的能够往生极乐世界。而「称名必得生」,「必」是必定,不是或然率,是百分之百的。
        再看讲稿:
此文明示三重选择之义,亦即于「二门、二行、二业」之中,「搁圣道、选净土;抛杂行、选正行;傍助业,选正业」,简言之即是「选净土、选正行、选正业」。
        这个就是三重选择,第一重,选净土;第二重,净土当中选正行;第三重,五种正行之中选正定业。
        旁边还有三个表格:
    
          这些都很浅显,能够一目了然,也由于时间已经到了,我们就不作解释,今天晚上我们就讲到这里。
        南无阿弥陀佛!
(二○○四.六.二十)

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