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《唯说念佛》(一)-净宗法师.

作者:佚名 发表日期:2013-03-13 14:04:48 来源:互联网 人气:

简介:
        本书为净宗法师二○○二年于山东龙口的开示,全书乃讲解《净土宗略要文》(收录在《大正藏》第八十三册),说明净土三经一致的宗旨,在于「唯说专念弥陀名号得生」。知此,则专修念佛万牛莫挽,往生净土如握左券。


缘 起
 
        念着「南无阿弥陀佛」,你是否被佛的慈悲感动过?
        佛法本来是最有人情味儿的,因为佛爱众生甚于父母爱孩子。
        因果的沉重、六道的恐怖令我们心急如焚,岂不知佛的心比我们还焦急,恨不能把十方众生一时接到极乐世界。
        正因如此,净土法门不是要我们修到某种境界去感动阿弥陀佛(就好像应聘考试,一万个人中只取前三名),而是阿弥陀佛用他的慈悲感动我们,让我们称念名号、接受救度。人人皆可称名,人人皆能得救。所以,西方极乐世界对我们每个众生都是开放的,所谓「三根普被,利钝全收」。
        谁都知道:念佛能往生。但是,一提到行持,人们很容易把这普机普缘之教说成一机一缘之法:达不到一心不乱不能往生,不断烦恼不能往生,不修助行不能往生,临终把握不住正念不能往生……
        既入佛门,谁不想断除烦恼?谁不想清净此心?然而,由于我们根机不堪,这种种条件实在难以达到,久而久之,我们的心被吊到了半空,往生似乎变得越来越渺茫,一想到生死大事,心里就忐忑不安。《无量寿经》说「信心欢喜」、「欢喜踊跃」、「欢喜信乐」,我们的念佛怎么跟经中讲的完全不同?
        「自性弥陀,唯心净土」、「心净则土净」、「心水浑浊,佛月不能现前」……这些引自别宗的高深理论使我们约定俗成地把《阿弥陀经》的「一心不乱」理解为止息妄念、摄心归一的功夫境界。于是,「方便法门顿生荆棘,易行之道翻成险径」(黄念祖居士语)。
        善导大师完全站在净土宗的立场,集成了龙树、天亲、昙鸾、道绰的净土理念,纠正了诸宗行人对净土宗的曲解,将释迦、弥陀二尊的本怀和盘托出:一切善恶凡夫皆可称佛名号、乘佛愿力、往生报土。念佛是乘佛愿力,不是做功夫。
        净宗法师的开示,完全忠实于善导大师思想,以净土三部经为依据,目标专一,不涉他宗,深入浅出,不尚玄妙,朴实亲切,打动人心,把阿弥陀佛的名号送到每个浊世凡夫的嘴边,让我们欢喜踊跃地称念,丝毫不担心自己的往生,真正体现净土宗「简单化、易行化、民众化」的特点;当年善导大师在长安城的教化风格也正是如此。
        为方便莲友学习、研讨,我们把净宗法师的开示录音带整理出来,试着将初稿拿给大家传阅。读过的莲友无不眼前一亮,「心里像点了盏明灯似的」,三经教旨豁然通透,人生大事终有依托,从此真正开始老实念佛,不再妄自尊大、好高骛远;不再见异思迁、摇惑不定;不再寻奇觅巧、旁征博引,试图用各种般若经典圆解净土法门,以抚慰自己那颗疑惧的心。
        净业行人当中,的确有一些尊贵的念佛人,并不懂得很多道理,只认定阿弥陀佛极乐世界,老老实实一句佛号,念得再多也不觉得累 ││这可谓净土门的上上根,印光大师谓之「愚不可及」,很少有人比得上。
        但是,像我们大多数人,如果不把往生净土的道理弄明白,是没办法老实念佛的,「这样念着佛就能往生吗?心不清净怎么办?妄念怎么办?恶业怎么办?还有临终……」
        那就让我们暂时放下自己的成见,从净宗法师平实而生动的开示中领略善导大师的净土思想、领受阿弥陀佛的慈悲宏恩吧。
        为便易读易记,我们在整理净宗法师的开示时添加了小标目。为满足广大莲友的渴求,兹按讲解先后顺序及各讲份量厚薄编为三册,另取书名,作为「净宗讲话之一、二、三」出版,而与法义开展的次第也刚好吻合。
        一、《净宗略讲》。内含净宗法师二○○一年大连开示四篇:《净土宗大意》、《善导大师要弘二门判略讲》、《阿弥陀经略讲》、《印光大师法语略讲》。第一篇说明圣道门与净土门的差别,而重在净土门;第二篇说明净土门内要门与弘愿的差别,而重在弘愿;第三篇是就净土正依三经之一的《阿弥陀经》的要点所作的开示;第四篇精选印光大师的法语而作讲解,说明净土法门之所以称为特别法门,在于仗阿弥陀佛弘誓大愿力,而劝极生信愿。
        二、《念佛胜易》。同是二○○一年大连开示,讲解《念佛感应录序言》,着重说明念佛法门简捷易行,利益殊胜。
        三、《唯说念佛》。二○○二年山东龙口开示,讲解《净土宗略要文》,说明净土三经一致的宗旨,在于「唯说专念弥陀名号得生」。知此,则专修念佛万牛莫挽,往生净土如握左券。
佛恩  二○○四年十一月三十日


序 讲
 
稀有难得
        南无阿弥陀佛!
        请大家放掌。总之是和大家很有缘,那么,大家更和阿弥陀佛有缘分。我们本身修学净土也有责任向其它的莲友、向广大的众生宣传阿弥陀佛的念佛法门。
        我们出家在外,会遇见很多状况,深深地感觉到「人身难得今已得,佛法难闻今已闻,此身不向今生度,更待何生度此身」。一个人,从没有信仰,到建立佛教的信仰;从仅仅是追求世间的福报,到追求出世的解脱;从出世解脱当中,选择净土一门,求生西方极乐世界,这是非常殊胜,稀有难得。
        我们往往费了很大的力气让一个人相信人生无常、让他能念一句「南无阿弥陀佛」、能够相信佛所说的是真实教法,非常不容易;而各位有幸得人身、闻佛法,追求佛道,愿生净土,可以说,「不是于一二三四五佛种诸善根,乃是于无量百千万亿佛所种诸善根」,能够信受此无上殊胜微妙之法门,能够念佛求生西方极乐净土,是非常值得庆贺的。
抹不去的阴影
        净土的法义简白、浅显,任何人都知道:「念佛往生」。但是,真正把念佛往生落实下来的,还是不多见。正如我们在其它地方所见到的一样,我们向往净土,我们愿意往生这样一块清净的地方,我们也称念着「南无阿弥陀佛」,但是,在我们心中,多少都有一层抹不去的疑惑的阴影,那就是:像我这样的人,称念「南无阿弥陀佛」,心地亦非清净,罪业确实不少,持戒亦非能堪,智慧也未开发,临终之时能否正念毫无把握,像我这样一个卑贱下劣的根机,是不是能够往生西方极乐世界?
        我们需要把这个疑惑解决而获得安心,从而在这条念佛往生的大道上勇往直前、心无挂碍。
        今天我和大家来共同解决的,正是这件事情。
几个问题
        大家手上有一份资料,这次主要依据这份资料向大家讲解。在讲解之前,我想提几个问题,以帮助大家了解自己,也帮助我了解大家的修学状况。
        首先我想问的是:今天在座各位,是不是都是修学净土法门?(「是。」)有没有专修念佛的?(「专修念佛。」)都专修念佛。
        问几个有关教理方面的问题:
        我们修学的是净土法门,那么,能否知道,最早把净土法门从佛教八万四千法门中独立出来,成为一个特别的法门,而对后代有非常大的影响,这是哪一位祖师?(「善导大师……印光大师……蕅益大师。」)没关系,我只是提个问题。
        第二个问题,我们修学净土法门,大家听说过「正行和杂行」或「专修和杂行」吗?(「听说过。」)那么,关于「专修和杂行」,是哪一位祖师判别的呢?「专修念佛,百即百生;杂行之人,千中难得三五往生。」这是哪一位祖师讲的呢?(「……」)
        看来,大家修学净土法门,还没有找到源头,也不知道净土法门所依据的基础。
清净的源头
        当然,我们不一定要知道是哪一位祖师。可是,为什么要这样追问呢?因为,作为净土法门,祖师最早提出来,都有一定的规矩,他不是随便说的。就像盖房子一样,他是奠基者,我们才可以在这个基础之上添砖加瓦,才可以建一栋坚固的楼房,如果我们连地基在哪里都不知道,随便找个地方搭建,那这座楼房就不会稳固,对不对?所以,如果我们知道祖师是怎样建立净土门,同时了解净土法门应该是什么样的规则,这样,我们按照他的路线来走,就一定很准确。
        大多数人虽然学习净土法门,或者莲友告诉我,或者读了某些书,或者听了某些磁带,听的也多,见的也多,可是对净土宗的基础还不清楚。
        就像所谓「探源得流」,水都是有源头的,如果不知道源头,随便舀一瓢水,能保证这是一瓢清水吗?不一定的,或许它是受过污染的水,是不清净的水。只有找到它的源头,找到山上的清泉,我们在这里舀的水才能保证一味的清净甜美,没有污染。
        同样的,我们来学净土法门,如果不去探究净土法门的源头,听别人左说右说,夹杂了个人的见解,这样所得到的法义就不清净,所修学的难免有偏差。
        今天,我们依据《净土宗略要文》,把净土宗的源头、净土宗的基础、净土宗修法的纲要以及净土宗的利益有一个明白的了解。
释题及次第
        《净土宗略要文》收录在《大正藏》第八十三册。
        先解释标题:
        所谓「净土」,即是诸佛所住清净的国土。我们所处的地方,乃是染污的娑婆世界,称为「秽土」;净土乃是诸佛菩萨清净所居、净业所感。这里的「净土」,特别指西方极乐世界,我们净土宗所讲的净土,不是他方诸佛世界,乃是特指西方极乐世界。
        宗,能成为一宗,必须有它的祖师传承,有正依经典,有它的教判体系,有特殊不共的行法。这在《略要文》中都有明确的交待。下面会说明。
        净土宗念佛法门,就是称念西方极乐世界南无阿弥陀佛名号,以及修行种种佛教善法、回向,乘阿弥陀佛誓愿力,往生极乐世界成佛的法门。
        净土宗是中国八大佛教宗派之一,是最普及、最容易、最殊胜的法门。可能还要加一点:也最容易被混淆的法门。
        「略要文」,「略」是简略,「要」是精要,「文」是经文、章句。为什么称作「略要文」呢?因为有关净土的经典、论著、解释浩瀚无边,非常广博;这样繁杂的论疏,一方面说明这个法门的博大精深,但另一方面,也给我们修学带来了不便。第一点,我们没有足够的时间和智慧,能够把所有关于净土的教典一一研究,甚至阅读一遍都不可能,太多了。第二点,即使你有机会阅读一部、两部、三部、四部、五部,可是,很难依我们的智慧找到它的要点和宗旨。往往有的人读完一篇文章,你问他:「这篇文章讲什么?」「不知道」,如果文章长一点,就更不知道,因为智慧太短浅,不能把要义、宗旨抓出来。
        中国有一句话,「万变不离其宗」,一部经的文字再多,它有一个宗旨,这个宗旨是不变的,其它所有的文字,都是围绕这个宗旨而展开的。就像一棵大树,根本的地方是它的宗旨,虽然有很多枝、叶、花、果,但是,得其根本,就全部得到了,不然就会挂一漏万。
        很多人修学就是挂一漏万,在那里寻章摘句,迷失了宗旨,一叶障目,不见泰山。何况,不同的人站在不同的角度做不同的解说,甚至彼此产生矛盾。
        像这样广博的经论,如何去把握要点呢?祖师就从众多的经文、章句当中抽取最精要的部分,集在一起,称为「略要文」。这样,我们手上拿的也就是薄薄的四篇纸,在《大正藏》当中就两页,很简短,能够读完,同时,意义非常突出、鲜明,使得我们一眼就能把握住要点,所以叫「略要文」。这样的话,我们修学起来就非常方便。
        《净土宗略要文》总共选了十七条文,那真是万里挑一了,那么多的经文法语,只选了十七条,可见得这十七条文是多么得重要。
        上面说到,一宗的建立必须有它的正依经典、祖师传承、教判体系等,这十七条文所引用道绰、善导、法照三位祖师就是净土宗的传承祖师,特别是善导大师是净土宗开宗祖师;所引用《佛说无量寿经》、《佛说观无量寿经》、《佛说阿弥陀经》就是净土宗的正依经典;第一「圣净分判文」、第二文「出世本意文」是净土宗的教判;第三、第四文是净土宗的行判。由此,净土一宗,卓然建立。也可知,这十七条文是真正名符其实的「净土宗略要文」── 要言不繁地把净土一宗的教理、行法、利益说得清清楚楚、明明白白。
        这十七条文,从第一条到第十七条,有一定的次第,我先把这十七条文大略说一下。
        欲学净土门,首先要知道圣道与净土二门的区别,才能择门而入,所以「圣净分判文」放在第一。佛虽说了圣净二门,并非等量齐观,本意唯在净土一门,所以接下来「出世本意文」放在第二。这前面二条文是净土门的教判,目的在于劝导我们「舍圣归净」。
        既归净土门,必须知道净土门的行法,所以教判下来是行判,第三「正杂二行文」、第四「正杂得失文」,目的在于劝导我们「舍杂归正」。
        上面四条文是祖师所判,那么佛经的依据又怎么样呢?接下来第五到十四共十条文,就是举出我们净土宗正依三部经的依据。其中第五条文是引用善导大师的解释,总的说明三部经一致的宗旨,所谓「净土三部经,唯说专念弥陀名号得生。」第六、七、八三条文引用《无量寿经》及善导大师的解释,说明《无量寿经》的宗旨 ──「唯说专念弥陀名号得生」;九、十、十一,三文引用《阿弥陀经》及善导大师的解释,说明《阿弥陀经》的宗旨,也是「专念弥陀名号得生」;十二、十三、十四,三条文引用《观经》及善导大师的解释,说明《观经》的宗旨,同样在于「专念弥陀名号得生」。可以看得出来,第五文为总,从第六到第十四条文是对第五条文的展开说明,而且次序上也是同第五条文中先《无量寿经》、后《阿弥陀经》、最后《观经》;至于三部经之内,每一条文是依照它们在原经中的先后次序。
        上面已经详尽说明了净土一宗的教理,下面是指导我们怎样落实到行持当中。其中第十五「具足三心文」,引用善导大师对《观经》三心的解释,侧重在安心一面。第十七「净业时节文」,也是善导大师的,说明起行,贯彻一生。中间第十六,引用法照大师对弥陀本愿解释的偈语,有承上起下的意思,承上「三心」说「回心」,「多念佛」起下一辈子专修念佛作为净业修行的时节;同时也是对上来各文的总结,再一次的点示出弥陀本愿。
        《阿弥陀经》;从祖师传承来说,选择了三位,道绰大师一文,法照大师一文,善导大师独占十五文,解释净土三部经毫无例外地全引善导大师,专依善导大师的思想真是再明显不过了。


【正 讲】
第一条 「圣净分判」之文
 
        下面我们来看第一条文:
道绰禅师立圣道、净土二门,判一代圣教,而舍圣道、正归净土之文。
        每一条文都有标题和引文。标题就是把所引用的文的提纲、眼目点示出来。
        道绰禅师立圣道、净土二门,来分判释迦牟尼佛所说一代佛法,目的在于搁舍圣道门修行,完全归依净土法门。下面就是所引之文:
《安乐集》云:
问曰:一切众生皆有佛性,远劫以来,应值多佛,
何因至今仍自轮回生死,不出火宅?
答曰:依大乘圣教,良由不得二种胜法以排生死,
是以不出火宅,何者为二?
一谓圣道,二谓往生净土。
其圣道一种,今时难证,
一由去大圣遥远,二由理深解微。
是故,《大集月藏经》云:
我末法时中,亿亿众生起行修道,未有一人得者。
当今末法,现是五浊恶世,唯有净土一门可通入路。
是故,《大经》云:
若有众生,纵令一生造恶,
临命终时,十念相续,称我名字,若不生者,不取正觉。
又复,一切众生都不自量,
若据大乘,真如实相,第一义空,未曾措心。
若论小乘,修入见谛修道,
乃至那含、罗汉,断五下、除五上,无问道俗,未有其分。
纵有人天果报,皆为五戒十善能招此报,然持得者甚稀。
若论起恶造罪,何异暴风驶雨!
是以诸佛大慈,劝归净土。
纵使一形造恶,但能系意专精,常能念佛,
一切诸障自然消除,定得往生。
何不思量,都无去心也!
        这段文分成两部分。先,从开始直到「不取正觉」,用问答的形式,说明圣道不可证,净土唯可通。为什么圣道不可证?所谓「二由一证」──二点理由,一个经证。为什么净土可通?举出 《大经》第十八愿。底下,从「又复」直到最后,承接上面问答的内容,进一步说明圣道修行已经不能适合当今末法时代众生的根机,只有净土法门「可通入路」,而举诸佛之劝,劝我们应该选归净土门,求生西方极乐世界。
道绰禅师
        道绰禅师是什么人物呢?刚才问大家,最早把净土门独立出来的是哪一位祖师,就是这一位道绰禅师。道绰禅师是善导大师的师父(善导大师人人都知道,是弥陀示现,口称一声弥陀名号,即出一道光明,他二十几岁来到道绰禅师门下,道绰禅师入灭之后就离开了),我们现在念佛用的念珠,就是道绰禅师发明的。是这样一位祖师,他当时在山西太原玄中寺弘扬净土,教化众生,当地七岁以上的儿童个个都会念「南无阿弥陀佛」,大师的德望可以说声震天下,连当时的皇帝、皇太后都亲自前往参拜。道绰禅师原来修学《涅槃经》,后来专门修学净土法门,一生讲解《观无量寿经》两百遍,每天念佛七万声,他的经典著作就是《安乐集》。他的功行、道德、学识──《安乐集》当中引用了五六十部经律论释,来证明净土法门是末法时代凡夫唯一可行之道,这也是我们净土宗的一部重要的教典──是这样一位祖师。
何因仍自轮回生死
        下面依文解释。
        「问曰」,大师为了利益众生,先自己设问,然后又自己回答。
        「一切众生皆有佛性」,这是大乘佛法所盛说的,像蛇虫蚂蚁、飞禽走兽都有佛性,既然有佛性,自然就推出下面的结果。
        「远劫以来」,无始劫以来。「远」是久远,「劫」是时间名词,是非常非常遥远的时间。我们众生既然有佛性,佛性是不生不灭、亘古亘今,并不是今生突然才有的,那么,必然的,我们乘此而生存,又迷此而轮回,不是一次两次,是无量亿万次了,甚至无量亿万也不足以说明的,是「无始劫来」就在轮回了,所以说「远劫以来」。
        「应值多佛」,「应」是应该,这是推断,「值」是遇到、值遇,「多佛」,不止一尊佛。既然我们有佛性,而迷背佛性又无量千万亿次的轮转,也有无量千万亿次的成为人;既然成为人,诸佛番番出世,教化众生,那么,我们想一想,我们难道是今生今世才遇到佛法的吗?肯定不止了,对不对?一定前生前世也遇到过佛法;我们今生今世没有遇见佛,但是,这么久远的时间,一定是多次遇见过佛。大家都在佛的教化下修学,别人已经修行成佛了,我们还在六道轮回,这是为什么呢?所以底下讲:
        「何因至今仍自轮回生死,不出火宅?」既然有佛性,又遇到诸佛的教法,应当可以成佛了,是什么原因使得我们到现在「仍自轮回生死」呢?「自」是每一个人自己,我们问问自己:为什么我还在轮回生死?「火宅」就是火烧的房子, 《法华经》说:「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。」用火宅譬喻我们所居住的娑婆世界。
        各位,我们要好好地问问自己:我们也有佛性,我们也一定遇到过很多佛,别人遇到佛已经修行成佛了,为什么我们还在这里做凡夫呢?这难道不值得深思吗?过去的修行,难道没有一生超过今生的修行吗?或许在座的各位过去世都是出家人,可是,一轮转过来,成了在家居士,那你作为出家师父的时候尚且没有出离生死,怎么保证今生作为在家居士能出离呢?这样的问题问起来,不免让我们心中有所不安。
        提出这样的问题,是让我们思惟自己的出离之道。
圣净分判
        大师自问自答:依据大乘佛教,是因为没有得到二种殊胜的法门,用来排除我们的生死轮回,所以,直到今天还没有出离三界火宅。
        是哪二种殊胜法门呢?这个地方,就把释迦牟尼佛所说的一代佛教大分为二,「二种胜法」,一种叫圣道法门,另一种叫净土法门。这二种都是殊胜的法门,都是释迦牟尼佛所说,若能依教奉行,个个都能解脱生死,故而称为「殊胜的法门」。殊胜的法门,细说有八万四千,再细说有无量无边;道绰禅师在这里分为二种,除了净土法门之外的,都叫做圣道法门。
        圣道法门这个名词是什么含义呢?「圣道」,圣人所行之道路,圣人所修之道,非凡夫根器所堪,称为「圣道」;圣和凡相对,六道轮回是凡道,出离生死是圣道,圣道也就是从凡入圣之道,要超凡入圣。比较而言,圣道法门不求往生,要在此土得证圣果。
        就好像外面的马路,这一条是人行道,那就是人走的;那一条是机动道,那就是车走的。圣道,就是圣人堪行之道,可是我们都不是圣人根器,对于我们这样的凡夫,有什么法门呢?不堪修行圣道,有第二条道路,叫「往生净土」,净土法门的特点就是:不堪修持圣道法门的 (你能够修持圣道法门,今生已经得道证果了,已经脱离三界、出离火宅,不必求生净土了),我们自觉在此土不能得证圣果,所以要靠佛的愿力到净土去,在那里,有诸佛菩萨神力加持,有种种依正庄严的环境,自然成就佛道。可知,所谓「净土法门」的全称应该是「往生净土法门」。
得到
        这二种法门,随便得到一种,你都可以解脱生死。什么叫「得到」呢?并不是说拿到一本经书就叫「得到」了。法要入心。你看到圣道的经书,能够依法修行,证得圣果,这叫「得到圣道的胜法」,如果不能依教修行,就没有得到。
        比如《心经》,我们经常读诵,「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄……」《心经》读了多少遍,你也没有「照见五蕴皆空」,也没有「度一切苦厄」,所以我们等于没得到,不懂得什么是「深般若波罗蜜多」,也不知道怎么「照见五蕴皆空」。 《金刚经》六祖大师一听就开悟了,那就得到了;我们读了一千遍,也没有开悟,所以,得等于没有得。
        那净土门呢?听说有极乐世界,有阿弥陀佛,「啊,我也愿意去」,但是找不到方法,在那里东抓西抓,那等于没有得到。所以,能够依教修行才为「得到」。
应机之法
        圣道和净土,这二种法门是不是劝大家都来修学呢?道绰禅师的意思不是的,他是净土门的祖师,他所分析的结果是:圣道法门我们修行不了,只有净土法门适合这个时代,适合我们的根机。修学佛法,一定要找到适合自己的根机的法门,「法不应机,枉费心机」,不应你的根机,你不是枉费心机吗?找人做衣服还要「量体裁衣」对不对?那衣服是漂亮,高价的名牌,但是你穿不上,或者太窄,或者太宽,那就不适应你了;老师教书还要「因材施教」;佛讲法叫「应机施法」。释迦牟尼佛讲了那么多的法门,并不是要我们每一个法门都修,比如说讲 《金刚经》,乃是对解空第一须菩提所说,他就能修;讲《华严经》,乃是对善才童子五十三参所说诸大菩萨的教法。种种教法,对不同的根机,如果是对菩萨的教法,你一定要拿来修学,你不是那个根机,就不行了。
        比如说父母养了两个儿子,大儿子年轻力壮,小儿子才两岁,幼小无力;父母吩咐到井里挑水,一担水一百五十斤,小儿子听到了,他敢去挑吗?这是对大儿子讲的,大儿子马上去挑水了。
        佛对众生也一样,对凡夫众生所讲的教法,则是净土门,所以,各位,这个地方要分别清楚,不然的话,「哎!都是佛所讲的,都很好啊!」当然都很好,都很好,你来学不一定好。
圣道难证
        下面先讲圣道,「圣道一种,今时难证」,道绰禅师离现在有一千三四百年,在一千多年以前,大师就说「今时难证」了,何况现在!人的根机更加浅陋。那个时候都难证,现在就难上加难。「今时难证」,这就给出结论。相反,往生就很容易, 《无量寿经》说:「其国不逆违,自然之所牵。」若论往生,很容易;若论证果,就很难。
        或许有人不同意,「只要有根机,我也可以修行,也可以开悟,也可以证果」。道绰禅师举了「二由一证」:两点理由、一个经证。两点理由是从道理上推断,圣道门难以修证;一个经证是以释迦牟尼佛亲口所讲的经典为依据(既然是佛弟子,应当信顺佛教 ),来证明说:末法时代,圣道难修难证。
        哪两个理由呢?「一由去大圣遥远」,离开本师释迦牟尼佛的时代很遥远。释迦牟尼佛已经涅槃两千五百多年了,释迦牟尼佛在世的时候,我们如果能够随顺释迦佛的教导来学佛法,那当然,有佛的加持──佛在经典里讲,一堂法座下来,多少人得阿那含,多少人得阿罗汉,多少人证无生法忍,等等,好像证悟圣果易如反掌;现在哪有一堂法座下来证果的?一个没有,讲经的法师也没有。这是什么原因呢?因为离开释迦牟尼佛的时代太遥远了,一方面众生能够直接蒙受的佛力加持渐渐微弱了,一方面众生的烦恼越来越厚重了。
        就好像太阳落山,太阳刚落山,西边的天空还是有亮光,还是一片晚霞;再过一个小时,就渐渐暗淡了,再过一会儿就什么也看不见了。
        同样,释迦牟尼佛入灭后五百年,称为正法时代;其后是像法时代,再过后就是末法时代。正法五百年,像法一千年,末法一万年。我们现在的时代离道绰禅师一千三四百年了,离释迦牟尼佛就更遥远了,真是值得悲叹啊!
        「二由理深解微」,圣道法门,若有释迦牟尼佛加持,当然容易修证;若根机猛利,也容易修证。现在离开释迦牟尼佛遥远了,根机浅陋了,就不容易修证。同时,圣道法门所讲的教理,比如说「真如实相」等等万法之理体,深玄微妙,非常幽深,我们凡夫的心探知不到,不能开悟,这叫「理深」;「解」是领解,「解微」,几乎不能理解。比如 《金刚经》说「般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜」,又有一句话,「忍辱波罗蜜,即非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜」,听起来「释迦牟尼佛在讲什么?好像绕口令,翻来覆去地讲?」「是世界,即非世界,是名世界;是众生,即非众生,是名众生……」「众生不是众生?又是众生?」你听起来都不能理解;又说「无人相、无我相、无众生相、无寿者相」,你听到后能理解到哪个程度?「无人相」,不是有人吗?「无我相」,不是有我吗?「无众生相」,不是有众生吗?所以叫「理深解微」,你很难理解。就是讲经的法师,他依据经教,可以讲出来,他也只是名词的理解,他内心里边并没有相应,如果相应了,就能破我法二执,那就证阿罗汉、证菩萨无生法忍了,所以,「理深解微」。
        圣道修行法门是什么样的原则呢?叫做「解、行、证」,首先对佛法讲的大乘甚深教理能够理解,能够开悟,然后依据自己所理解的来修行,如果连理解都不理解,你怎么修行啊?所以说「悟后起修」,如果没有开悟,你在那里是盲修瞎练,你悟都没有悟,后面就谈不上了。「依解起行,依行证果」,好,你如法修行,一切烦恼渐次消融,然后,真心佛性完全显露,这才叫做得证圣果。你第一步──理解都达不到,修行就谈不上了,那证果就更不用说了,所以才说「理深解微」、「今时难证」,「难证」,难到什么程度?难到没有。
        各位也都读过《心经》,《心经》里面说「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」,然后说「不增不减,不生不灭,不垢不净」,你们都会背了,请你们来讲解讲解,来修行修行……「色不异空」,这面墙就是色,「色不异空」当然有很深的道理,简单讲,如果有人能穿墙无碍,或许能讲一点点,因为「色不异空」,这面墙虽然是「色」,色法是物质的、障碍性质的,「空」就是没有障碍的,你能够穿过去,或许能讲一点点,「你看,我就是色不异空,跟空没有区别。」你能做到吗?能做到,那还是一般的神通,还有甚深的道理。所以,圣道门修行不是那么容易的,非常不容易。「不增不减」、「不生不灭」都会讲,什么叫「不生不灭」呢?我看个个都在生灭,人生在世,生老病死,就灭了,烦恼来了,就生起来了;烦恼一去了,又灭了。「不增不减」,工资增加了,高兴坏了;工资减少了,下岗了,可怜了。我们都落在「增减」、「生灭」、「净秽」当中。
末法时代
        佛法里有正法时代、像法时代、末法时代。正法时代有教、有行、有证,有证果的圣人;像法时代呢,没有证果的圣人了,「相似于正法」,叫「像法时代」,看上去佛法很兴盛,也有人依法修行,有教、有行,但是没有证果的,所以叫「像法时代」;末法时代就只有教,没有行、没有证了。什么是教?释迦牟尼佛所讲的经典,教典还存在,还保留着,我们还读诵,但是,已经不能依教做真实的修行了,这叫无行;不能修行,当然不能证果了,所以无证,这才称为末法。末法就是说:靠自己修行想得证圣果,成为得道圣人,不可能了,人们也不能按照圣人的法则去如法修行了,这是值得悲愍的末法时代。
净土法门大放异彩
        正法、像法、末法时代是相对于圣道门讲的,不是对净土门讲的,为什么呢?净土法门在末法时代正好大放异彩,不要说末法时代,就是法灭时代──《无量寿经》说:「当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。」末法时代有一万年,末法时代之后是法灭时代,首先是 《楞严经》灭掉,然后其它大乘经典渐渐灭没,最后只剩下一部《无量寿经》念佛法门留在世间,众生称念「南无阿弥陀佛」,即使在法灭时代,也无不往生极乐净土,所以,净土法门超越正、像、末、灭,是常住不变的教法,它是没有正法、像法、末法、法灭的区别,是贯穿性质的。
时节因缘
        圣道法门就有这样区别了。我们来到今天这个时代,如果对自己的根机了解不透彻,非要修学不能够修学的圣道法门,这就好像来到冬天你非要逞强悍穿单衣一样,所以印光大师讲「冬裘夏葛」,冬天就要穿裘皮大衣,夏天当然就穿衬衫,时节就是这样子的。我们来到末法时代,种种烦恼恶业就像冬天的寒流一样,冻得我们够呛,你要硬撑,不行的。
        那么,在末法时代,应该选择哪个教法呢?道绰禅师在这里明确告诉我们:应当选择净土门。
圣道关闭
        下面说到经证,「是故,《大集月藏经》云:我末法时中,亿亿众生起行修道,未有一人得者。」
        《大集月藏经》这段话的意思是说:在末法时代,无量无边、亿亿的众生想按照圣道法门来修行,没有一个可以证悟圣果。印光大师在《文钞》里也讲:这个时代,找一个开悟的都找不到,不要讲得证圣果了,开悟的都没有了,何况证悟的?开悟了还是凡夫,「悟后起修」,慢慢修证,才能够证果。
        看到这句话,我们内心实在感到悲怆,亿亿人都没得道,难道我们能超过他们?如果我们认为自己可以修行圣道、得证圣果,那我们就是亿亿人里挑出的一个了。所以,圣道法门修行非常难,这个难的程度,龙树菩萨说:比如有人,欲手举三千大千世界。一个人能够把三千大千世界举起来!一张桌子都不一定举得起来,一座房子、一座山、整个地球还不算,三千大千世界!多难啊!为什么呢?因为修行圣道要发广大菩提心,不光解决自己一个人的问题,还要承担一切众生的罪业,度脱一切众生,所谓「众生无边誓愿度」,众生罪业的重量超过三千大千世界,他们所有的烦恼、业障,你都要把它们排除,要有这样的菩提心和菩提行。
        这一段文叫取意之文,根据经典的意思表达出来,并不是引用经中的原文。
        通过这「二由一证」,我们就知道:到末法时代,圣道门已经关闭了,是不是?「去大圣遥远」、「理深解微」、「罕一得道」,等于是关闭了,不是释迦牟尼佛把它关了,是我们的根机过不去呀!
净土── 希望之门
        下面只剩下一道门:净土门。如果没有净土门,我们今天在座的各位就绝望了。好啦,今天打开希望之门──来看净土门:「当今末法,现是五浊恶世,唯有净土一门可通入路。」
        当今时代正是末法时代,众生烦恼厚重,邪师种种,无善知识随身,不能修行种种殊胜法门──我们也不想要贪瞋痴,哪个想要贪瞋痴?在家里边,妻子和丈夫发脾气,妻子说:「我也不愿发脾气,可是它要发脾气。」「它」是谁呢?烦心事一来,就发脾气了,所以这是根机不堪。一发脾气,就会血压升高,甚至可能会脑溢血。好像有一股力量,想控制也控制不住。
        我们所处的时间是末法时代,所处的地点是五浊恶世,「五浊」在《阿弥陀经》里讲是「劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」,是恶世界、恶烦恼、恶环境、恶人、恶知识、恶邪,有外恶、有内恶,种种之恶缠绕我们、包裹我们,所以,要在五浊恶世自己修行出去,太不容易!确实不容易。
        「唯有净土一门可通入路」,虽然前面讲二种胜法,可实际上,只剩下净土一门了,圣道门关闭了,不堪修行了,只有净土一门可以通往极乐世界。「入路」,入涅槃之城,得成佛道。
恶人的往生
        下面是引用《无量寿经》来说明为什么末法时代净土法门「可通入路」。
        「是故,《大经》云(《大经》就是《无量寿经》):若有众生,纵令一生造恶,临命终时,十念相续,称我名字,若不生者,不取正觉。」「如果有这样一个众生,即使他一辈子造罪造恶,没有行善积德,没有修行,一直造到临命终时,他哪怕只是称念 『南无阿弥陀佛』十声,如果这样的众生不能往生我的净土,我誓不成佛!」
        想一想,我们谁不能往生?我们在座的各位,虽然罪业重,还不至于一生造恶,还多少行了善了吧,我们到寺院去供养三宝,又多少孝养父母,又多少捐助贫困,等等;我们也没到临命终时,现在活蹦乱跳的,就遇见佛法了,所以,跟他比,要强多了;他念佛十声,而我们不止十声,每天少说也有几百几千,甚至在座各位还有上万、几万的。那么,像那样造恶的人,那样浅的修行,「十念相续」,若不能往生,阿弥陀佛就不成佛,可是阿弥陀佛现在已经成佛了,当然,毫无疑问,众生称念一定往生。
        这是引用《无量寿经》说明净土法门无有障碍,任何人念佛都可以得往生。
        这里需要说明:这一段文是取意之文,取《无量寿经》的意思,而不是引用《无量寿经》的原文。《无量寿经》的原文是这样说的:「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。」这即是 《无量寿经》中法藏比丘所发四十八愿当中的第十八愿「念佛往生愿」。道绰禅师在这里,是根据《无量寿经》第十八愿以及《观经》下品下生、下品中生、下品上生,即下三品众生往生的状况,而来解释第十八愿,把它们综合在一起,做这样的解释。
        《无量寿经》说:「设我得佛,十方众生」,「十方众生」就广泛了,包括这个世界的众生,也包括其它世界的众生;包括人道,也包括畜生道;包括圣人,也包括凡夫;凡夫里边,包括善凡夫,也包括恶凡夫。如果不加以特别说明,大家会以为:十方众生里边,肯定是善人──贤善、有智慧,这样的人才能往生。可是,道绰禅师在这里,就用《观经》下品三生来解释「十方众生」是怎样的十方众生呢,「纵令一生造恶」,是一生造恶的众生,既然讲「纵令」,那么不是一生造恶的众生,就更加包含在内。即使一辈子造恶的人,回心念佛,也能进入净土门,何况有善行之人?所以说用「纵令」这个词。
        自古以来《往生传》很多,大家都知道唐朝有一个张善和,他一辈子杀牛,他老婆劝他信佛,他都不信,他是个典型的恶人,到临死的时候,被他杀的那些牛都用角来抵他,他内心恐怖。这时,有僧人路过,他老婆赶紧请来,僧人劝他念佛,他念了几十句,便说牛都不见了,又念了没几声,「佛菩萨来了!」站在那里就往生了。
《观经》下下品
        下面我们来看看《观经》的下下品:
        「下品下生者,或有众生,做不善业,五逆十恶,具诸不善;如此愚人,以恶业故,应堕恶道,经历多劫,受苦无穷。如此愚人,临命终时,遇善知识,种种安慰,为说妙法,教令念佛;彼人苦逼,不遑念佛。善友告言:汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛。如是至心,令声不绝,具足十念,称 『南无阿弥陀佛』,称佛名故,于念念中除八十亿劫生死之罪,命终之时,见金莲花,犹如日轮,住其人前,如一念顷,即得往生极乐世界。」
        我非常喜欢读诵这段「下品下生」,因为这里边体现出佛的慈悲。一切众生,无论如何造罪的众生,若称念「南无阿弥陀佛」,无一不得往生,这就是经文的证据。
        下面我们随文来解释。下品下生是什么样的众生呢?「做不善业」,「五逆十恶」,我们说「五逆谤法」、「十恶不赦」,「五逆」是五种极其严重、一定要堕落无间地狱的罪业,杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,这叫五逆重罪。一切罪业当中,杀生罪最重;杀生当中,杀人最重;杀人当中,杀自己的亲生父母是大逆不道,所以称为逆罪。有人甚至连圣人阿罗汉都要杀,连佛都要谋害,像提婆达多,又破和合僧,分裂僧团,这样的罪业简直无可救药,也只有阿弥陀佛。
        底下说「具诸不善」,「具」是具备,「诸」是很多、一切,一切不善事他都具备。可以用两个词来形容他的恶,所谓「无恶不作」、「无作不恶」—— 没有什么样的恶事他不做的,恶到父母都能杀害,这叫「无恶不作」;他只要作的事情,没有一件是善事,这叫「无作不恶」,是这样一个恶人。「十恶」大家都知道,杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、悭贪、瞋恨、愚痴。在一切法门当中,这样的罪人,靠他的修行,是无法解脱的,所以称为「断诸善根」。这样的众生,在佛的大慈悲智海当中,有没有可以得救的法门呢?有!那就是净土法门。
        这样的众生虽然「具诸不善」,但经文当中没有称他为「恶人」,而怎么说?「如此愚人」,阿弥陀佛要普遍救度众生,不是以我们凡夫的眼光来分辨,「你是善人,他是恶人」,而说他愚痴,他太愚痴了,太迷茫了,他因为不了解佛法的道理,被无明所蒙骗。比如说,人家打我们、骂我们,我们会很生气,觉得他这么恶,但是,如果他是一个神经病,我们会很生气吗?你心里面就会怜悯他,因为他犯了神经病,你就不会和他生气。佛看众生也是这样子的,众生被烦恼所诳惑,被业障所束缚,不能自由,而造下种种恶业。在佛眼里,只有迷茫的众生,而没有凡夫这样善恶的分别,「善的我喜欢,恶的我憎恨」,佛是平等大慈,所以这里说「如此愚人」。
        「以恶业故」,他所造的确实是恶业,若依他本身的因果报应,应该堕落到三恶道中,经历无量大劫,受无量大苦,若论众生自身的因果,就是这样一个结局。可是,他有了转机,他还有那么一点点善根,他虽然愚恶、造罪,但到临命终时遇到佛法。佛法的不可思议,让不可能的事情成为现实,让不能往生的人也能往生,让将堕地狱的人能够直接超生极乐净土!这就是佛法的不可思议。按照他本身的罪业,要直落地狱,现在马上临命终了,看着就要堕入地狱了,在这千钧一发,可以说千劫万劫难逢、短暂的时刻,他能够往生极乐净土。什么原因呢?「临命终时,遇善知识」:这就是「临终遇法」,直到临终的时候,才遇到这样尊贵的净土念佛法门。如果这个时候不遇到,必定直落地狱之底,永无超生之日。遇到善知识,什么样的善知识呢?「种种安慰,为说妙法」,用种种善言软语,种种佛法道理来安慰他的心,给他讲微妙的佛法,「教令念佛」,教他念佛。像这样的恶人,我们怎么安慰他呢?他一生所造的事,没有一件值得称道的。如果行过善,可以安慰说:「某某善人,你一生行善积德,孝养父母,尊重三宝,阿弥陀佛一定很欢喜,现在只要你一念回心,称 『南无阿弥陀佛』,决定往生西方极乐净土。」他听到很高兴;但是这是个恶人,他的恶事不能提,五逆谤法,十恶不赦,怎么安慰他的心?那就这样说:「某某人,依你的恶业,确实应堕恶道,可是阿弥陀佛大慈大悲,不嫌舍任何造罪凡夫,而怜悯我等的愚痴,为我等修建不可思议极乐净土,而成就不可思议功德名号,无论何人,但称名号,彼佛誓愿不虚,决定可生净土。你已经到了最后关键的时刻,现在念佛,为时未晚,阿弥陀佛一定不违本誓,现来迎接。」他一听就高兴了,他就得到安慰了。所以底下说「种种安慰,教令念佛」,唯有念佛一法,才可以让我们得安慰。 《无量寿经》里边是这样说的:「一切恐惧,为作大安。」这是法藏菩萨当初遇见他的师父世自在王佛的时候发的誓愿,说:众生在恐惧当中,我要为众生作大安慰!像这个人,恐惧到极点了,马上要堕落地狱了,「一切恐惧,为作大安」,「念我的名号,我能让你到极乐净土来。」
        我们各位修学净土法门,如果心中没有安慰,那不是佛不慈悲,是你自己不了解佛的慈悲,自己在心中制造了一个阴影,吓唬自己。我们今天来修学,就是要把这个阴影排除掉。修学净土法门,心中没有安乐?我们往生的世界是「安乐世界」、「极乐世界」,我们在通往极乐世界的路上也应该是快乐的。结果,我们心中却有种种的疑惑、恐惧和不安,那这件事情很值得思考。
        比如一个小孩子,四、五岁,他到他外婆家去,一路上都蹦蹦跳跳的,很欢喜,是不是?我们要到极乐世界,怎么内心是这样惶恐不安呢?我们实在不了解阿弥陀佛是怎样一尊佛。
        我们看经文。善知识教他念佛,这个人是什么状况呢?「彼人苦逼,不遑念佛」,他被种种苦恼所逼迫,有四大分离之苦,有种种恶业恐怖之苦,地狱里的小鬼带着铁链来了,能不恐怖吗?而且还有自己所谓「独生独死,独去独来」,孤独之感。在这样众苦逼迫的情况下,心境能够安宁吗?他能观想吗?不可能了,观不成就了;让他念得怎样清净心,能做到吗?也做不到啊!像我们现在,好好的身体,哪怕发一个烧,清净心就没有了;你又不发烧,身体很健康,坐佛堂里边,你还思想乱跑;像他那个时候,怎么能达到?「不遑」就是来不及,不知道怎么念佛,一片慌乱。
        「善友告言」,善知识能够观机逗教,「看来他错误理解我的意思了,他以为念佛是应该怎样的凝定心神,达到怎样的清净心,怎样的观想──这个时候来不及了,错误理解念佛了」,就跟他讲:「如若不能念彼佛者,应称无量寿佛。」这个「念」指观念、忆念、想念,「你现在苦恼逼迫,静心忆念做不到,你就张口喊 『南无阿弥陀佛』就行了。」转忆念为口称。这个人一听,「好啊,这能做得到。」能喊爹喊妈,能喊救命,只要能叫出声,就念得出来,所以,他一听,心中就有希望了,「哦,这么简单,不是要观念,也不是心中如何地清净忆念,也不是如何集中心神、凝定心志,就口称就可以了。」他就怎么样?「如是至心」,「至心」就是心中真切,当下接受,「令声不绝」,他就一声一声地念出来了 (所以,我们净土法门,口中出声就够了),就这样的人,这个时候,要他怎样念佛呢?「不绝」就是「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」代表他心里边一旦仰靠这尊佛,就不改变、不断绝,这样的心,表现在外表行为上,就是一声一声的念佛;念了几句呢?「具足十念」,念了十句,「称南无阿弥陀佛」 (有人问念佛念四字还是念六字?四字、六字都可以,都往生,不过,若以净土三部经所讲的,是六字为完整、为全面,这里说「称南无阿弥陀佛」,大家要知道,这是经典的依据 )。
        接下来,「称佛名故」,前面说称佛名,这里说称南无阿弥陀佛,可知佛名就是「南无阿弥陀佛」六个字。「于念念中,除八十亿劫生死之罪」,每一念每一念、每一声每一声,都灭掉八十亿劫生死重罪。「命终之时」,一念佛名,自然众罪消除,这时候命终了,很短暂的时间,命终见的效果怎么样?本来是地狱众火一时来现,阎罗小鬼环绕其前,而现在不一样了,「见金莲花,犹如日轮,住其人前」,一朵金色的大莲花像太阳一样,光明闪烁,来到他的面前。这朵莲花就是阿弥陀佛正觉的莲花,也是我们往生极乐世界莲花化生的处所,你看,直接就来了,「如一念顷,即得往生极乐世界」,一剎那之间就往生净土。
举恶摄善
        这一段经文,我们把它作重点的提要,对照我们自己的修行,我们来看。
        首先,这个人是怎样的一个众生呢?是一个造五逆十恶重罪的众生,而这一部《观经》选择这样一个根机的众生,念佛能往生,释迦牟尼佛做这样的教导,祂的用意在哪里呢?有人讲:「哎呀,讲五逆十恶能往生,这样人家不都去干坏事了吗?这不是鼓励人家造罪吗?」释迦牟尼佛讲这部经典,当然不是鼓励人家造罪,而是别有深意,什么深意呢?可从几个方面来说明。
        先打一个比喻。比如说我们得了病来到医疗诊所,诊所往往挂着锦旗,相当于病人写来的表扬信,我相信送锦旗的人不可能说「哎,医生,你妙手回春,我得了小小的感冒,你用了十五天把我治好了。」他会写这样一面锦旗吗?那就不叫妙手回春了,小小感冒治了十五天,那就没什么了不起的了,一定是什么样子的?「我得了可怕的癌症,其它医院都判了死刑,准备回家打棺材;来到你这个地方,一副药就吃好了!」这才说明医术高超,扁鹊在世,华佗再来。是用这样最重的病例,来显示医生的医术高明,同时是给新来的病人一种安慰:连这么重的病都能治好,何况轻病,就更能治好了。可是,有一个病人一看,他不高兴了,「我不能让这个医生看病,他诅咒我,要我得癌症。」这样是不是错误理解了?
        释迦牟尼佛在这里也是一样的,我们众生恶业最重的是哪一个?是五逆十恶这个人,他已经到临死的时候了,这样的人念「南无阿弥陀佛」十声就往生净土了,那么,我们在座各位,虽然有烦恼恶业之病,还不至于病到他那个程度,还没到他那个时候,他能往生,我们能不能往生? (「能!」)这不是显然的道理吗?(「南无阿弥陀佛!」)这个叫「举恶摄善」,举一个极恶的人能往生的例子,不是鼓励你去做恶,就像医生一样,不是鼓励你得重病,是摄受一切善人都可以往生,有鼓励你行善的意思。
        就好像医生跟你说:「哎,某某人哪,我现在有一颗神丹妙药,任何晚期绝症,马上吃马上好。」医生的意思呢,你现在得病,还没到晚期,你现在就吃,岂不好得更快吗?可是,有一个病人他不这样想,「得癌症晚期、临死的时候吃下去都能好,那我现在不必治了,我要等到临死再来吃药。」那这个病人就错误理解了医生的意思,他将来就很危险了,到临死万一碰不到医生呢?万一临死时舌头硬了、吞不下药呢?万一遇到车祸、来不及拿药呢?那不就死定了吗?现在吃下去不更好吗?
        有人讲:「五逆十恶重罪、临终一声十声念佛都能往生,那我不用念了,我喝酒、吃肉、造罪、打麻将,没事!到临死再念一句十句……」如果临死果然能念一句十句,那肯定也往生,只是很难保证到时候你有机缘能念佛,你现在都不想念,到临死的时候还念得出来呀?这说明你根本不想往生,想往生的人哪里不现在就念佛?就好像一个病人,你想病好,肯定是「这么好的药,我马上吃!」肯定不会说「我到临死再吃」,那是你根本不想治病,对不对?同样的道理,释迦牟尼佛举这个例子,是要说明这样一种状况。所以大家切莫误解,不要说「释迦牟尼佛讲这个例子,我不爱听」,他是有深刻的慈悲在当中,这叫举恶摄善。
举临终摄平时
        还有一层意思,「举临终摄平时」,这个人是造罪一直造到临命终时。有人就误解了,「哦,临命终时念佛才能往生,现在一天念三万五万不管用,临死念佛才管用。」那你是错误理解了。
        讲一个佛经的比喻,然后再讲一个现实当中的比喻。《经》中有这样的比喻:有人问:「若一生念佛,临命终时念不出佛,我能不能往生呢?」我们大家都担心这个问题呀,「一辈子念佛,到临死念不出来怎么办? 《观经》那个人临死的时候念出来了,我念不出来怎么办?」佛就回答他说:「决定往生!」怎么决定往生呢?佛说:比如一棵树,他长的时候就往西边倾斜,再有一个人用绳子往西边拉,这棵树或者是刮风断了,或者是别人把它锯断了,请问这棵树往那边倒呢?肯定是往西边倒嘛!谁都知道啊。佛讲:「不错,我们平时念佛,愿意往生西方极乐世界,我们的心就像这棵树一样,就往西边歪,阿弥陀佛用愿力接引我们,就像那个人用绳子把树往西边拉一样,然后,我们临命终时,或者遇到车祸,或者遇见什么灾难,突然死亡,就好像这棵树被暴风或其它什么原因连根截断一样,那么这棵树,它知道也好,不知道也好,必然要往西倒。」我们念佛的人,你知道也好,不知道也好,必然往生西方极乐世界,你不往生极乐世界,没地方去!为什么?阿弥陀佛愿力所牵引,经中讲「自然之所牵」,本来你愿意去,阿弥陀佛再用光明愿力摄取,怎么不往生?一拉一拽,一下就去了。 (「阿弥陀佛!」)更有观音、势至菩萨如影随形跟着你,还有十方诸佛在旁边喊口号,「一二三!」因为十方诸佛都证诚了,「汝等众生应当相信:念佛决定往生!」怎么不往生?这么多佛圣百重千重团团围绕,所以,平时念佛之人,决定往生,这是 《经》中明文记载的。
        这里讲「临命终时」是什么意思呢?我再说一个比喻,让大家安心。比如说,我们从大连坐船到烟台,我们是提早上船的。假如说有这么一种情况,汽笛已经响了,船马上要离岸了,这个时候,来了一位乘客,背着大包行李、小包行李,行色匆匆的,他一定很着急,三步并作两步走,到了船就要离岸的时候,他一个箭步跨上去,那么,这个人是不是也可以到烟台港来? (「可以。」)对了。他在这么短暂的时间,如果跨不上来,「啪!」掉水里去了,不能来了。但是刚好,他跨上来了,他跨上来了,就一定能来。这么短的时间,他跨上来,就能够到烟台港,他一上船就很安心了,「啊,终于上来了!」那么,我是提前半个小时已经坐到船舱里边,是不是我更有把握?是不是我心中更坦然?
        好了,五逆十恶到临终时,这么短暂的时间,看着看着就要堕入地狱了,遇到善知识跟他讲念佛,他「南无阿弥陀佛」,乘上弥陀大愿船了,他往生了。那我们各位不到临死,心里安安稳稳的,身体健健康康的,每天念了那么多佛,老早就坐在大愿船上了,我们能不到极乐世界吗?会不会去呀?(「会!」)他都能去,就显示我们更是往生决定,所以这叫「举临终摄平生」,举出临终极短时间念佛的人,阿弥陀佛在这么短的时间都能把他救得起来,显示我们有这么长的时间,那阿弥陀佛救度我们更是从容自如,而我们自己心中也是安乐无忧,所以更能往生。
举少摄多
        有人讲:「念十句就能往生,何必多念?」这个想法也不对。经中举十声是什么原因呢?是因为他时间很短,只有念十声的时间,显示这么短的时间念十声、一声都能往生,那我们平时如果多念的话,就更能往生,这叫「举少摄多」,不是鼓励你去念一句十句。他念一句十句能往生,我们一辈子念佛,岂不往生?所以,善导大师处处解释说「上尽一形,下至十声一声」,所谓「上尽一形」,就是我们这些人,我们遇到这个法门,一辈子不改变,叫「上尽一形」。你虽然不错,你修得蛮好,然后念了三年五年,改学禅宗、密宗,或其它自力法门去了,那就太可惜了!你就从阿弥陀佛大愿船上跳下去,想跳到别的船上,能不能上去?不知道。所以,一定要稳当,一定要专修念佛。
        善导大师说「临终遇法」,那个人平时没有我们这么好的缘分,没有这么好的善根,没有遇到念佛法门,直到临死才遇到,那能不能往生?也往生,一个不漏。十句一句,乃至他一句也念不出来,心中有一个念头,一念也往生。既然这样,净土法门谁不能往生呢?个个都能往生,这叫「举少摄多」。
        所以,《观经》的下下品确实能给我们无限的安慰。
为下下之人说上上之法
        那念佛,按理说,是最上法门,为什么放在下下品呢?「你看,九品往生,念佛是下下品,修别的是上品……」道理不是这样的。因为《观经》的宗旨是为了引导种种圣道法门的人──圣道法门的人都以为「我诵经、持咒、发菩提心为高胜,这个好!」他不能接受光念佛就能往生,所以,顺应他们的根机,暂且先说诵经、持咒、发菩提心种种修行,说上品往生,然后到底下,你看,这样一个罪人,种种修行都修不了,就好像医生治病一样,所有的药都治不了了,最后只有这一味药能治,那岂不是这一味药就是灵丹妙药了?这样的恶人,所有的修法都修不了了,只有念佛能救他,岂不是显示念佛法门超过一切吗?在下下品里面讲念佛,是反映念佛法门最上,所以祖师讲:「为极恶最下之人,说极善最上之法。」大家不要以为「念佛是下下品,那我修别的」,那就错误理解了。
        佛经的意思非常幽深,如果没有祖师给我们指导,我们难免依文解意,三世佛怨。修学佛法一定要有依据、有基础。
        在这里,道绰禅师就是依据《观经》下下品来解释的,所以说「若有众生,纵令一生造恶,临命终时,十念相续,称我名字,若不生者,不取正觉」,刚才说了,举恶摄善,不一生造恶的就更能往生了。
        前面一问一答,已经清楚地说明:圣道法门难堪修持,净土法门万不漏一。下面进一步论证圣道法门难修难证、净土法门易修易往。
自不量力
        底下说:「又复,一切众生,都不自量。」这句话听起来有点不好听,好像在批评我们自不量力,但「良药苦口利于病」,事实就是这样子的。各位有没有自不量力?大家拿着这面镜子照照自己──以佛法为镜子照照自己,才能得到佛法利益,不要老拿来照人家,看我自己都是优点,越看越像佛。
        众生怎么不自量呢?下面从大乘、小乘、人天乘、造恶四个角度来分析。
        「若据大乘,真如实相,第一义空,未曾措心。」自不量力的人都很傲慢,一开始都说「我学大乘佛法,我要直接怎么样……」,夸得很大,所以就从大往小讲,你不喜欢讲大吗,先看大:如果以大乘佛法来讲,圣道门修行的理则是什么?真如实相,「真如实相」这个名词大家明白吗? (「……」)不大明白。我也不明白,只是依据文字来解释,「实相,无相,无不相」,实相就是一切法真实的相状,而一切法并没有固定的相状,是空相。比如说,这张桌子有桌子的相,由桌面、桌腿在空间当中组合而成,被我们的感官所接触到,而且这样来认识它,认为这是一张桌子,这是一个外表的形象;它本身的相是什么样子?本身的相是实相,是因缘法,是空性的。这个道理是大乘佛法所讲的,我不用细讲,讲了大家 (包括我自己)也得不到实际利益。「真如实相」,也就是「佛性」,也就是「法性」,这都是佛教名词;「第一义空」跟「真如实相」是一样的含意,因为讲空,有的叫「断灭空」,佛教讲的「空」不是「断灭空」,「什么都没有了,一切都空了……」不是这样的道理,是「第一义空」,是真空妙有的空,说空,它不空,所有一切事物都是空性,「真空」是性,「妙有」是相,叫「真空妙有」,对于这个呢,「曾未措心」,什么叫「曾未措心」呢?禅宗有句话叫「起心即错,动念即乖」,就这个意思,本来讲「无相」,你眼里的东西都有相,然后执着这个相,男相、女相、老相、少相,自己的心和真如实相根本不沾边,叫做「曾未措心」,再怎么会讲法,讲得天花乱坠,也是一个文字相,仍然没有契入真正的诸法实相,所以叫「举心即错,动念即乖」,脑子只要一闪失,马上就错,这是因为道理幽玄,凡夫没办法契证。如果不懂得这些,你根本不要谈修学了。比如大乘佛法有六度万行,六度有布施度,布施要「三轮体空」,无有布施之人,无有被布施之人,无有布施之物,那就进入大乘实相了。实际情况怎么样呢?我们要搞一点布施,不仅有三相,而且很坚固,「我在布施,布施给了谁,布施了什么东西……」我们会念念不忘,然后布施了五年、八年,那个人还没有回报你的恩德,你就会说:「某某人真不知好歹!他穷困的时候,我如何如何安慰他、怎样怎样救济他,他现在都忘记了……」他忘记了,是告诉你要无相布施,可是你还记得很清楚,还在那里摇头叹息,「哎呀,真是,好人难做啊!」确实难做,因为我们不是菩萨。
        那大乘修不了了。
        大乘修不了,退一步,修小乘怎么样呢?小乘可能简单一点,好,「若论小乘,修入见谛、修道,乃至那含、罗汉,断五下、除五上,无问道俗,未有其分。」小乘有四果,「见谛」是「初果」,见道位;「修道」是「二果」,修道位;「那含」是三果,「罗汉」是四果。初果之人还没有完全进入无余涅槃,还要七次往返人间天上,才能得四果阿罗汉,他如果作农民耕地犁田的话,德行所感,经中讲,虫子自然离开他的犁头四寸之远,这还是得初果。我们谁能得到啊?我们念着咒还会踩死虫蚁,所以,初果都不能得到,那何况二果、三果、四果?一果比一果更高,就更得不到。「断五下、除五上」,「下」是下界,「上」是上界,三界是欲界、色界、无色界,「下」就是指欲界,欲界在最下面,「上」是色界、无色界,欲界当中有五种根本烦恼,贪、瞋、痴、慢、疑,这五种不断,根本不可能得证阿罗汉果,这是「断五下」;「除五上」是去除色界、无色界五种烦恼。「无问道俗,未有其分」,不管是出家人,还是在家人,一个都没有分了。
        我们今天这个时代,有人在那里讲:「某某人都是圣人了,他已经得到阿罗汉果了。」你听到这样的话,就知道他一定是在那里诳惑众生,决定没有这回事。那叫「未得言得,未证言证」,这样的罪过最大,直接堕落。
        现在大家最知道的就是法轮功,他说他超过释迦牟尼佛几十万倍,这样的人决定直堕地狱;那如果他念佛,能不能得救呢?肯定也往生,他只有这一条道路。他念不念佛也不知道,希望佛的慈悲照耀他,使他能念佛。「一盲引众盲,相牵入火坑」,那么多人跟在后面受罪、遭堕落,实在很可怕。
        大乘圣道修不了,修小乘佛法还是没有办法,那现在再退一步,修人天乘。「纵有人天果报」,比如说行布施,将来感得有财的果报;行放生,将来感得长寿的果报;五戒得人身,十善生天道,「皆为五戒十善能招此报」,一定要修行五戒十善,「然持得者甚稀」,能够真正修五戒十善的人非常稀少,在道绰禅师的时代,以祖师的身份,明确地告诉我们:五戒十善能持的非常少。
        我们各位衡量自己(我们各位可能有受五戒乃至菩萨戒的,菩萨戒暂且不论),五戒持得怎么样啊?关于戒法的开遮持犯是很微细的,有专门的学问,我们很多人都理解得很简单,以为吃素就是持戒──不是那么简单!这样,能够修五戒十善的都非常稀少。即使能修,也还在三界当中,没有出离六道。
若论起恶造罪
        如此看来,好的一面都没有分,下面反过来再看另一面,「若论起恶造罪,何异暴风驶雨」,若论造罪造恶,那简直和刮大风、下暴雨没有区别。
        你们各位有没有刮过这个大风,有没有下过这个暴雨?一定有的。比如说家里吵嘴了,声音很大,从喉咙里吼出来,那不就是刮大风吗?然后打得叮叮梆梆响,气得眼泪往下直掉,心中的烦恼强盛得不得了。
        凡夫众生就是这个样子,贪欲、瞋恨之心无法抑制。说起贪心,所谓「欲壑难填」,贪欲之心像个大山谷,填不满,得到一万,要得十万,得到十万,要一百万,百万元户还不满足,要得千万,总之,越多越嫌少;那瞋恨心呢,也非常强烈,一点点小事就怒火中烧,头皮发麻发胀,见人家的讲法跟我不一样,见人家的思想跟我不顺,人家不满我的意,心中就起了烦恼,小则给脸色,大则摔盆子,再大就动起手来,再大就在社会上组成团体,然后,民族与民族、国家与国家战争不息,这都是瞋恨,个业、共业所感,刮风、下雨都不足以形容了,刮风、下雨死不了那么多人哪,你看,一场战争,内心里面的暴风雨旋转出来,殃及整个世界;商场上也有很多无情的战争,这都是我们内心的恶业烦恼在外边的流露。
罪业不构成障碍
        像这样的众生,大乘不行,小乘不行,人天还不行;造恶个个行,还很厉害。行是行,后果非常恶劣,所以,底下说「是以诸佛大慈,劝归净土」,对于如此造恶的众生,圣道法门无法解救他,所以,诸佛大慈大悲,劝归净土。「诸佛」,一切佛,在我们娑婆世界就是释迦牟尼佛,不仅释迦一佛,乃至十方诸佛都出来跟我们讲,劝我们要往生西方极乐世界。
        「纵使一形造恶」,这句意思和上面那句差不多,为什么要劝归净土呢?因为你不是圣道法门修不了吗?净土法门有佛的愿力,有佛的慈悲保证,即使你一辈子作恶多端,「但能系意专精」,只要你回心念佛,愿意往生极乐世界,「系意」,一心一意,不放松,「专精」,专一不杂,精淳不乱 (我们这个法门讲的就是「专」和「精」),「常能念佛,一切诸障自然消除,定得往生」,只要经常念佛,一切障碍不成为障碍。
        比如说,如果我们走路腿脚不便,那就是有障碍,如果坐车的话,你的腿有没有障碍呢?腿虽然还是瘸的,但是坐车就没有障碍了,因为不靠你走路。
        一样的道理,我们虽然还有罪业,若靠自己修行,就有障碍,所以不能解脱;若念「南无阿弥陀佛」,乘佛的愿力,我们的罪业不构成障碍,所以说「一切诸障自然消除」,刚才也提到, 《观经》说「念念之中,能除八十亿劫生死重罪」。
        所谓「自然消除」,你知道也好,不知道也好,超过你的思想。你知道,也能灭掉,不知道,也灭掉了,叫「自然」,「哎,师父,一句佛号能灭那么多业,我怎么不知道?」你不知道也灭掉了。
        比如晚上睡觉,月亮自然照着你,你知道吗?你不知道,它还照着,这叫自然哪。你知道才照、不知道不照,比如电灯,一开就亮,不开不亮,那就不叫自然了,「自然」就是超过我们的思惟分别。
        我们只要念佛,自然消除诸障,决定可以往生极乐世界,不用怀疑。
自知之明
        最后一句说:「何不思量,都无去心也!」你怎么不好好思惟思惟、掂量掂量呢?我是怎样一个众生?我到底有多大的力量?能修什么法门?比量比量,掂量掂量。这么一思量就知道:大乘圣道解脱没有办法,小乘阿罗汉果也得不到,人天之善也很难得,造恶无量无边、暴风驶雨,那只有念「南无阿弥陀佛」。
        以这样的经教为明镜,照耀我们的内心,使得我们选择净土念佛法门,向往极乐世界。
        如果有人不愿意求生极乐世界,那叫做没有去心。我们愿意去往生,那各位还是有一点点自知之明的,有自知之明就好办。所谓「自知之明」就是了解自己是怎样的根机,以这样的根机来选择适合自己的教法。
正归净土
        道绰禅师这段文的中心在哪里呢?中心就是「是故《大经》云……」这一段,这段文首先分判出圣道与净土二种法门,目的是要说明圣道法门在这个时代众生不堪修持,只有净土法门「可通入路」,最终导归净土。
        净土门又有种种修法,道绰禅师没有说到别的,专门以《无量寿经》阿弥陀佛第十八「念佛往生愿」结合《观经》下下品往生来说明:一切造罪凡夫,若念弥陀名号,决定往生,包含一切行善之人,也定得往生,万不漏一。所以,整个净土门的核心就在于弥陀誓愿,以此奠定了基础、订立了规矩。如果我们进入净土门,而不懂得这一点,你心中肯定是慌乱不堪的,你没找到依据和基础,所以不能安心。
        标题里说:「立圣道、净土二门,判一代圣教,而舍圣道,正归净土。」但是道绰禅师文中并没有「舍圣道」这样的文字,为什么说「舍圣道」呢?文中虽然没有这样的文字,但是,意思非常明显,「今时难证」、「未有一人得者」,那你不舍,能够解脱吗?佛法的目的是解脱生死,既然「未有一人得者」,很明显的,就是要舍弃圣道法门,修行净土法门。又说「唯有净土一门可通入路」,那当然,以我们这样的根机,圣道法门关闭了,所以,要舍弃圣道,下面又说大乘「曾未措心」、小乘「未有其分」、人天乘「持得者甚稀」,这个也都说明圣道法门不堪修持,最后劝导我们说「何不思量,都无去心?」这叫我们「正归净土」。
        为什么说「正归净土」呢?「正」就是正式、完全、纯粹,如果虽然归净土,还对圣道法门牵牵挂挂的,有一点不舍得,那就不叫「正归」,还是在预习阶段。我们很多人学净土门没有「正归」,他也想求生极乐世界,不过他还舍不得 《楞严咒》、《大悲咒》、《十小咒》,又不舍得《地藏经》、《金刚经》、《心经》等等,对以前的杂行还是蛮有感情的,「因为我读经多少年了,戒定慧、六度万行等等……」他不了解圣道法门和净土法门的区别所在,把修行圣道法门的观点和思想带到净土法门里边来,这个就不叫「正归」,这个叫「旁附」,走旁边的小门,没有完全走进来,不纯粹。所以,这里的字眼都是有含意的。
罪业的石头放在阿弥陀佛的大船上
        圣道法门修行的特点,是以戒定慧断贪瞋痴,得证阿罗汉果,乃至菩萨无生法忍,乃至佛果,在此土得证圣果,靠自己修行。如果你的烦恼有一丝一毫没有断,能够出离三界六道吗?不可能。
        祖师用这样的比喻来说明:我们的罪业、烦恼像一块大石头,很重,我们的生死轮回像大海一样,广阔无边,如果把大石头放到大海里边,结局怎么样?肯定直沉海底。就这块石头本身,如果不想沉到海底,除非它不存在,所以要「无我」,修行就是慢慢地把这块石头磨掉,很大很大的石头磨成很小的一块,万斤重担大部分已经磨掉了,感到很满足了,「我的修行差不多了」,但是,向生死大海里一放,结果怎么样?还是往下掉啊!「继续用功努力!」再修,只剩很小的一块,进步很多了,再往大海里放,怎么样?还是往下掉。到最后有多大呢?只有针尖那么大了,再往海里放呢,照样直沉海底,所以讲圣道法门修行,烦恼有一丝一毫没有断,就不能解脱生死。
        净土法门呢?祖师比喻说:万斤重石,把它放在阿弥陀佛六字名号大船上,能不能驮得动啊?如果驮不动,他就不叫阿弥陀佛了。十方众生罪业的石头放在阿弥陀佛大船上都拉得动,「若我成佛,十方众生,称我名号,若不生者,不取正觉」,何况你一个人呢?你罪业轻,是块小石头,固然能运到彼岸,大石头也无妨。所以,净土法门不论善人、恶人、罪重、罪轻,若念「南无阿弥陀佛」,乘佛愿力,个个可以往生极乐世界,像 《观经》五逆十恶的人都能往生。
        一旦到达彼岸呢,印光大师说「随意使用」,这块石头在此岸是废料,运到彼岸就是好材料了,可以提炼出金子,为什么?众生有佛性啊,佛性就是金子。佛是提炼好的金子,凡夫是没有提炼的矿石。我们内心也有佛性,这样的废石头在娑婆世界造罪、造业、堕落,阿弥陀佛六字名号把我们运到极乐世界,马上佛性开发,所以,四十八愿讲你得天眼通、天耳通,什么都有了,为什么?金子的光明闪耀出来了。法照大师说:「但使回心多念佛,能令瓦砾变成金。」在此土是一个破瓦块,到极乐世界就是金子一般闪耀;在此土是凡夫,到极乐世界就能成佛、成菩萨,这就是净土门。
修学净土法门的要点
        我们修学净土法门,要点就是称念弥陀名号,仰仗弥陀愿力,无疑往生净土。
        只有一点忌讳:就是你用圣道法门修行的特点来测量净土法门,「如果不达到清净心怎么往生?如果不能熄灭贪瞋痴怎么往生?如果不读大乘经典怎么往生?」若依你的要求, 《观经》下下品不要讲了,这个人也没有清净心,也没有读诵大乘经典,他怎么能往生?他是称念弥陀名号得往生。
        所以,下下品给我们这样的启发:若论造罪,他比我们恶多了;若论修行,我们比他强多了;若论善根,我们比他也强,因为以果推因,「欲知前世因,今生受者是」,他这一辈子造了那么多恶,到临死才遇到佛法,我们没造那么多恶,平生就遇到佛法,当然善根肯定比他强,如果善根比他弱,那造罪肯定比他还厉害;这种人若比较那些到临死还没遇到佛法的人,他的善根要好一些,那跟我们各位比,我们各位要超过他很多了,他能往生,各位更能往生;若比修行,他只念十句;若比心情,他是慌乱无章,恐怖无比,那我们的心再乱,总没有他乱吧!他都快死了,四大分离了,地狱阎罗王都来了,我们再乱,没有他乱;若论清净心,他有什么清净心?他就是一心望救,称念弥陀名号,当下往生。他能往生,我们决定能够往生。
        但是,我们跟他比,有一点可能不如他,很多人不敢相信,「口称名号就能往生?」他到死了,没有办法了,听说口称名号能往生,当下归投靠倒,依教奉行,经文说:「如是至心」。希望各位今天听到以后,当下也能归投靠倒,依教奉行,那你马上就超过他了。 (「南无阿弥陀佛」)
舍圣道之义
        有人问:「净土法门是释迦牟尼佛所说,圣道法门亦是释迦牟尼佛所说,修学净土法门,若舍圣道,岂不是……好像有点得罪?」这也是一种误解。
        「舍圣道,入净土」,是从众生的根机而论法门的抉择,是要选择一个适合自己修行的法门。至于圣道法门的种种经典、教法,作为佛弟子,理当尊重、恭敬、守护。但是,以我们的根机,靠这些教法不能出离生死,所以,暂时搁置,来选入净土门。
        「舍」是暂搁,因为当我们专念弥陀名号往生西方极乐世界之后,所有圣道八万四千法门自然开悟,自然就有了,所谓「只怕不成佛,不怕成佛不会度众生」,所有 《金刚经》、《华严经》、《法华经》,能到净土,就能成佛,能成佛,这些经典就会说了,所以是暂时舍,不是永远舍。
        再一个呢,上午也说到,圣道门已闭,净土门正开,这也是就根机所言,因为我们的根机不堪修学,以我们这样罪恶深重的根机而言,虽然教法存在,等于已经关闭。
        或许有人觉得「我仍堪修持」,或者有些人根机深厚,我们也不敢比量,只是供大家自己衡量。
特别法门
        净土法门是相对于圣道自力修行的法门而独立出来的,所以把道绰禅师这一段放在第一的位置上。
        从圣道法门中独立出来,那就不能用圣道自力修行的教理、方法、得果来衡量净土门。
        印光大师讲到,佛法有通途法门,有特别法门,通途法门也就是圣道法门,修行戒定慧,熄灭贪瞋痴,一般都是这样修学的;特别法门特别在哪里呢?不是按照戒定慧的路子来断贪瞋痴、得证圣果,乃是仰仗阿弥陀佛的慈悲,称念弥陀名号,往生净土,称为特别法门。之所以特别,就是不需要断尽贪瞋痴。没有能力断贪瞋痴,亦可以仗佛愿力往生净土,就特别在这里。
        如果以通途法门的修行方法来衡量净土特别法门,这就大错特错了。有人说:「你念佛求生西方极乐世界,那你没断烦恼怎么能往生呢?」这是典型的以圣道断烦恼、证菩提的修行方法衡量净土门,我们上午也说到《观经》下下品五逆十恶众生,他烦恼丝毫没有断,罪业无量无边,但能仰仗佛的愿力去往生,这是特别法门。

【正 讲】
第二条 「出世本意」之文
 
        虽然有圣道法门、有净土法门,这二种法门哪一种法门是释迦牟尼佛应现在此五浊恶世、他的本心本意要说的法门呢?
第二文:善导和尚意:世尊出世本意,唯说念佛往生之文。
        依据善导大师──善导大师的德行大家都知道,弥陀化身──历史上有很多大师,可是,「大师」的名称不足以来形容,所以善导大师多被称为「善导和尚」,这是特别称谓。依善导和尚意,释迦牟尼佛出现在此五浊恶世的本意,唯一是为了说念佛往生的教法,标题是如此的。有这样两句话:「如来出现于五浊,唯说念佛往西方。」道理是一样的,就是唯说念佛往生西方净土。
        下面引文,引自《法事赞》。《法事赞》是善导和尚以偈赞的形式歌咏、赞叹和解释《阿弥陀经》。
如来出现于五浊,随宜方便化群萌,
或说多闻而得度,或说少解证三明,
或教福慧双除障,或教禅念坐思量。
种种法门皆解脱,无过念佛往西方,
上尽一形至十念,三念五念佛来迎,
直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生。
        引了十二句,也分为两段。前面六句一段,后面六句一段。第一段说的是圣道修行的法门,第二段说净土念佛法门。圣道修行的法门是方便法门,不是释迦牟尼佛出现五浊的本意,而是他随顺众生的根机所说的种种教法。念佛往生是释迦牟尼佛出现五浊的本意,所谓:出世本怀单在告诉我们:有这一尊阿弥陀佛、有这一方极乐净土,但称此佛之名号,决定往生彼佛净土。
        「如来出现于五浊」,「如来」是本师释迦牟尼佛,「五浊」是指娑婆世界五浊恶世,释迦牟尼佛是久已成佛,应化在此世间。
        「随宜方便化群萌」,「随」是随顺,「宜」是机宜,随顺众生的机宜,「方便」是种种的方便教法,「化群萌」,度化广大众生,随顺众生的根机而施设种种方便法门,以度化广大众生。哪些方便法门呢?
        「或说多闻而得度」,「或」是有时、有的,有的众生喜乐多闻、多解,为适应此等好学多闻众生的根机,则说多闻而得度脱。
        「或说少解证三明」,或有众生不乐好学多闻──所谓「佛法无多字」、「真龙一滴水,遍撒大千界」,佛法不在于文字很多,若能悟到实相,比如禅宗能悟得真心真性,「教外别传,不立文字」,文字很少── 对这样根机的众生,不必多闻多学,少解就可以,「三明」是宿命明、天眼明、漏尽明,宿命明是明了自己以及其它众生过去世所有一切状况,天眼明是了知自己以及其它众生将来的一切状况,漏尽明是一切有漏已经断尽,不再轮转。
        「或教福慧双除障」,有的众生教导他们福慧双修,来除灭罪障、得证圣果。
        「或教禅念坐思量」,或有的众生喜欢禅坐、观念、止观,就教导他们止观等法门。
        「种种法门皆解脱」,释迦牟尼佛所说种种教法,如果依法修行,通通可以得到解脱。这些法门都非常尊贵。
        不过呢……比如说「多闻得度」,那么,少闻的人就不可以了;「少解证三明」,我等根机不堪;「福慧双除障」,我们也不行;「禅念坐思量」,我等根机亦不堪行。这样种种法门,毕竟罪障深重、无智愚痴之人难得利益。
        「无过念佛往西方」,念佛教法亦是释迦牟尼佛所说法门,比较起来,其它法门如果能如实修行,都能解脱,但没有超过念「南无阿弥陀佛」往生西方极乐世界的。
        念佛法门殊胜在哪里呢?底下说:
        「上尽一形至十念」,多到一辈子的念佛,少到临终之前念十句。
        「三念五念佛来迎」,或者只念了三声、五声,当下阿弥陀佛率领观音、势至诸大菩萨乘宝莲花前来迎接。「三念五念佛来迎」,非常简单,非常容易,为什么这么简单容易呢?
        「直为弥陀弘誓重」,正因为阿弥陀佛因地所发的誓愿至诚殷重、真实不虚。
        「致使凡夫念即生」,所以才使得我们凡夫只要念佛,当下决定往生。
        念佛法门的殊胜,完全在于弥陀弘誓,这就是法。
        在第一段文中,道绰禅师依据《无量寿经》第十八愿来阐释;这第二段文说明:种种法门的解脱无过念佛,念佛是释迦牟尼佛出世的本意,之所以如此,也是站在阿弥陀佛弘誓愿的角度,核心亦在此。
        释迦牟尼佛出世,是愿意多度众生还是愿意少度众生呢?毫无疑问,是要把所有的众生都能度尽。那么,圣道法门是有的众生修学圣道的根机、因缘成熟了,随顺他们的根机而讲的,其它的众生因缘没有成熟,就不能得度了。净土法门是释迦牟尼佛随自己之意,「是我这次来到娑婆世界成佛的根本意愿」,所以,不待他人所请,自己说了这一部《阿弥陀经》,而告诉我们念佛往生。念佛往生,不论你是圣人根机还是凡夫根机,是善人根机还是造恶根机,若念佛者,无一不得往生成佛,这当然就能满足释迦牟尼佛出世的悲心,所以是「释迦出世之本意」。
        念佛法门能度脱一切众生,而且快速、稳当、万不漏一,不像其它法门,要历劫修行,或者有顿悟法门,而根机不堪。两相比较,净土门才是世尊出世之本意。
        我们今天来修学净土法门,就和释迦牟尼佛来到这个世间的本意是一致的,我们懂得释迦牟尼佛来此娑婆成佛的本意。若不修学净土法门,则不知道释迦牟尼佛出世的本意。
        前面两文可以说是净土宗的教判,第一条文首先判有圣道门、净土门,第二条文将圣道门、净土门两相比较:圣道门是方便,净土门是释迦佛出世之本意,劝导我们应当选入净土门

【正 讲】
第三条 「正杂二行」之文
 
        下面第三文是净土宗的「行判」,就是入净土门之后,二种不同的修行方法,应该选择哪一种呢?在第三文给予答复。标题:
善导和尚立正、杂二行,舍杂行归正行之文。
        问到大家:净土宗正行、杂行是何人所立?大家也说了很多法师的名字,没有说准确,这后面的法师都是做徒弟的,开山祖师就是善导和尚。
        正行、杂行是善导和尚在《观经疏》里所判。《观经疏》的全称叫做《观经四帖疏》,是善导和尚解释《观无量寿经》的一部著作,有四卷,所以称为《观经四帖疏》,其中第四卷「三心释」中解释「深心」时,有这么一段文:
就行立信者,然行有二种:
一者正行,二者杂行。
言正行者,专依往生经行行者,是名正行。
何者是也?
一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等。
一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严。
若礼即一心专礼彼佛,
若口称即一心专称彼佛,
若赞叹供养即一心专赞叹供养。是名为正。
        这是第一段,先标举有正杂二行,然后举出五种正行。下面进一步分析:
又就此正中,复有二种:
一者一心专念弥陀名号,
行住坐卧,不问时节久近,
念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。
若依礼诵等,即名为助业。
五种正行当中,又分成正定业与助业。下面说杂行:
除此正助二行以外,自余诸善,悉名杂行。
        下面来分析正杂二行的得失:
若修前正助二行,心常亲近,忆念不断,名为无间也。
若行后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之行也。
就人立信与就行立信
        我们来依文解释。「就行立信者」,什么是就行立信?因为这是在解释《观经》「深心」,善导和尚解释说:「深心者,即是深信之心也。」信什么呢?依据什么来建立信心呢?(凡是讲到信,就要有信的对象,没有信的对象就谈不上信)是由我们信仰的对象而建立信心。在这一部《观经疏》里边,善导大师阐述建立信心的二种途径,一个叫做「就人立信」,一个叫做「就行立信」。
        什么叫「就人立信」呢?「人」不是别人,比如说我们凡夫互相之间也有交往,这之间也有就人立信,某某人向来诚实,乐于助人,品行端直,这样的人我们能相信他,对不对?某某人平生诡计多端,总是讲假话骗人,这样的人我们不容易相信他。如果是那个质量端正、一向诚实的人讲的话,我们一听,「没问题,他告诉我,那一定是这样」。
        关于净土的教法,应该依谁讲的话为标准呢?因为净土法门太广大幽深了,有的这样说,有的那样说,在唐朝,有的人引用其它的论据,来说「往生净土不是那么容易」,或者依其它菩萨、其它大法师所讲。善导和尚告诫说:应该依释迦牟尼佛、阿弥陀佛、十方诸佛。「就人立信」是就佛所讲的话建立信心,其它人还没有成佛,即使是菩萨,还在因地,他们所讲的话,如果佛不印可,就不符合佛所讲的了义之教,一定要佛来印可说:「汝等所说如是。」这样才可奉行。佛已经是满足大悲之人,已经悲智双圆,已经了悟一切真理,佛所说的即是了义,不可能说佛所讲的教法还要菩萨来证明,所以,要以佛所讲的为我们立信的根据。如果有人来告诉你说:「某某,你光念『南无阿弥陀佛』就能往生极乐世界吗?我看不那么容易,你看哪一个哪一个,出家多少年,修行怎样怎样,好像往生也不容易!」我们应该怎样来对待呢?我们就依据「就人立信」,「佛告诉我念佛一定往生,谢谢你们的好意,你们是关心我;我还是信佛语。」这就不动摇了,「就人立信」。
        底下说「就行立信」,因为释迦牟尼佛也讲到很多经典,我们都要信仰,不过,佛所说的法门各个不一样,有的是圣道修行,有的是净土修行,关于圣道修行的,就暂时搁置不谈了,因为法门宗旨不同,所以依止净土修行;净土修行里边,众生根机也各个不等,释迦佛也讲了种种方法,善导大师在这里也讲了「行有二种」,往生净土之行有二种,一个叫正行,一个叫杂行。
        打个比方说,我们从烟台港到大连港,也有二种方法,一种方法是你自己驾一艘小船过去,第二种方法是乘坐万吨巨轮。这二种方法,你觉得那一种更有信心呢?那肯定是坐万吨巨轮有信心,如果驾小船,我又不会驾驶,在波涛汹涌的大海上,还可能被风浪打翻,还可能辨不清方向,那就不能建立信心了。
        同样的,往生极乐世界,一个正行,一个杂行,目的是就正行建立信心,不是就杂行,讲到杂行,就没有信心了。
       正行、杂行的名称有其特别的含义,所谓「正」,就是指纯正,纯粹不夹杂;所谓「杂」,很显然,有所间杂,不纯粹。
专依往生经
        首先解释正行。「言正行者,专依往生经行行者,是名正行。」是专门依据往生净土的经典来修行的,这叫正行。刚才提到了就人立信,释迦牟尼佛讲了很多经典,但是其它经典是讲在此土得证圣果的经典,我们往生极乐世界,是要以往生的经典为标准,所以,这里说「专依往生经」,依这些经典来修行,就称为往生净土的正行。正行、杂行是就往生极乐世界这件事情而言的。
净土正依三经的选定
        释迦牟尼佛所讲种种经典,大分两个类别,一个是此土成佛的经典,一个就是彼土往生的经典,那么,此土成佛的经典就不是我们正依的经典,应当依据彼土往生的经典;讲彼土往生的经典也大分为二,一个是讲他方净土往生的,比如说到东方药师琉璃光如来净土等等,第二个是极乐净土往生的经典,我们今天选择极乐净土往生的经典,作为我们修行的依据;极乐净土往生的经典又分两类,一个是专门、纯粹、全部讲解往生极乐净土的经典,还有一类是附带的,不是专门的,是夹杂的,不是全部的,也讲到往生极乐的方法,但不是专门来讲的,二者比较起来,我们应该依据什么经典呢?应当依据专门讲解、纯粹宣说往生极乐世界的经典。
        这样的经典只有三部:《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》。这三部经典称为我们净土宗的正依经典。
        底下说「一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等」,就把这三部经的名字说出来了。从这一条文可以看出,善导大师选定这三部经作为我们净土宗的正依经典── 正行专依之经。
        在净土三经之外,我们也有听说「净土四经」、「净土五经」的。比如说大家知道的《大势至菩萨念佛圆通章》,还有《华严经》〈普贤行愿品〉,若讲净土三经,这两部就没有分了,讲到净土四经、五经,这两部就入选了。
        比较起来,《念佛圆通章》、《普贤行愿品》不是纯粹讲解极乐世界的经典。像《念佛圆通章》,是《楞严经》二十五圆通当中的一章,另外还有观音菩萨《耳根圆通章》等等,是讲《楞严经》的时候,也讲到往生极乐世界。为什么呢?释迦牟尼佛出世的本怀,单在告诉我们往生极乐世界,所以,虽然是顺应圣道门根机的众生讲说圣道法门,也一定在很多地方把往生极乐净土的法门安插进去,讲《楞严经》也不忘了极乐世界,也讲到,总共有二百多部经典,都把极乐世界插进去讲,很显然,释迦牟尼佛是怎样用心良苦,劝导我们往生极乐世界!《念佛圆通章》既然是讲《楞严经》的时候附带讲的,就必然带一点方便,因为是对圣道根机众生所讲,必须应他们求证圆通的时候说「念佛圆通最方便」,是这样的;可是我们站在净土宗的立场上读起来,又特别有一番味道,印光大师说为教导念佛之最佳开示。同样,《普贤行愿品》,是八十品《华严》当中的一品,是释迦牟尼佛讲《华严经》的时候,也要把众生引导到极乐净土,所以讲这一品。不像《阿弥陀经》,《阿弥陀经》从头到尾有没有说到别的教法?没有,专门讲极乐世界种种庄严,众生念佛往生,是专门的,纯粹的,全部的;《观经》也一样,十三定观极乐世界种种庄严,然后讲众生怎样三福九品去往生、怎样念佛往生,专讲极乐庄严和众生往生;《无量寿经》更不用说,也没有讲到别的方法,专门讲到法藏比丘四十八愿,因地修行,果上成佛,然后讲极乐净土依正庄严,然后说众生如何去往生。这三部经典是纯粹不杂、专一不二讲说极乐世界、阿弥陀佛、众生往生的经典,所以才有资格称为我们净土宗正依三部经典。像《念佛圆通章》、《普贤行愿品》,对比正依净土三经,位置就要靠后一些,可为旁依;和这三部经比较,凡夫在理解上如果有所差别的话,我们也不需要去会通,我们就依据净土三部经就好。
正行
        依净土三部经的宗旨来修行,就称为正行,有五种:「一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等,一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严,若礼即一心专礼彼佛,若口称即一心专称彼佛,若赞叹供养即一心专赞叹供养。」即读诵正行、观察正行、礼拜正行、称名正行、赞叹供养正行。
        你看,五种正行当中,每一种都说「一心专」,善导大师特别强调要「一心专」。
        「二报」即依报、正报,依报就是极乐世界的环境,黄金为地,莲花布满,天乐鸣空,七宝池、八功德水等等,这都属于依报庄严;正报是指住在极乐净土的佛菩萨虚无之身、无极之体,智慧洞达,分身无数,遍十方剎,这叫正报庄严。
        除这五种之外,其它都称为杂。为什么这五种行称为正行?因为这五种行是纯粹的、专门的、完全引导到阿弥陀佛极乐世界那里的行,没有任何的夹杂。这五种行跟阿弥陀佛极乐世界有直接的关系,所以称为「正」。
        那你读《地藏经》呢,跟地藏王菩萨有直接的关系,如果修地藏法门,读《地藏经》就是正。如果学净土法门,读《地藏经》那就不是正了,是从地藏菩萨那里再绕一个弯到极乐世界;那读《金刚经》呢,《金刚经》里面一句都没提到极乐世界;读其它的也一样。
        直接通往阿弥陀佛极乐世界的行业称为正行。
正行的次第关系
        五种正行有一定的次第关系。比如说读诵正行为什么放在第一呢?如果你不读诵净土三部经,不了解阿弥陀佛极乐世界,你能知道念佛法门吗?你能愿生极乐世界吗?不可能。往生极乐世界的方法、极乐世界的种种庄严,都在这三部经当中有明确的说明,正因为净土三部经是法门的来源,所以读诵放在第一。
        通过读诵净土三部经,就来到第二观察正行,为什么?比如说读诵《阿弥陀经》,然后依文思惟,就好像到极乐世界旅游了一趟,七宝池、八功德水、众鸟说法、天乐鸣空、诸上善人聚会一处,越读越欢喜,这叫思惟观察正行,「极乐世界这么好,我要去往生!」这就达到净土门的意愿了,所以,通过读诵而有观察,如果不读诵、不听闻,你不可能有观察正行。
        这么庄严的极乐世界、我等将来前往莲花化生的地方是谁所成就呢?是法藏比丘为我等罪苦众生所成就。别的佛也建立了种种净土,但是不是为我等凡夫所建,那是菩萨才能去往生的地方,现在,有这样一尊佛,为我等凡夫建立如此殊胜庄严的净土,这样的佛难道不值得我们深深敬仰和礼拜吗?所以就一心归命,顶礼投诚,这就是第三礼拜正行。
        礼拜阿弥陀佛、愿生极乐净土,当然要知道这尊佛是怎样接引众生去往生的,他用什么样的方法度脱我们?是用称念他的名号往生极乐世界,所以到这个时候,「啊,光礼拜不足以表达,一定要口称『南无阿弥陀佛』!」就进入第四称名正行。
        既然称南无阿弥陀佛名号就顺了彼佛的誓愿,决定往生;既然决定往生,内心无有怀疑,那么我们口称「南无阿弥陀佛」,内心得到这样的法喜,自然诚于内而发于外,不由自主地要赞叹阿弥陀佛大慈大悲大愿大力,尽一切可能供养这一尊大慈大悲的阿弥陀佛,所以进入第五赞叹供养正行。
正定业与助业
        这五种正行,包括了我们在此土愿求往生极乐世界的所有行法。这五种正行互相之间的关系如何呢?是不是五种平等呢?五种都要做呢?如果是那样,有人心中仍然有所不安,比如说读诵正行,年纪大,眼睛花,不识字,那就没有读诵正行了,还能往生吗?又如观察正行,「哎呀,我经典都不会读诵,极乐世界种种庄严也想象不到、思惟不来,那还能往生吗?」又如礼拜正行,腿脚不便,重病卧床,不能拜佛,这样还能往生吗?又如赞叹供养正行,「我这个人也不会唱赞,不知道怎么赞叹,这样还能往生吗?」如果说五种都要做才能往生,那很多人心中一定还会不安。
        善导大师在这里又把五种正行重新做了一番解释,归纳为两类,即「正定业」与「助业」。
        我们看文,「又就此正中,复有二种:一者一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。」「若依礼诵等,即名为助业。」一者是正定之业,其它是助业。五种正行中,别选第四称名作为正定之业,其余四种称为助业。
        正定之业是什么意思呢?正定之业就是决定往生的行业,行此决定往生,没有丝毫不定。「正定」有二种含义,一个叫「正选定」,一个叫「正决定」。「正选定」是法藏比丘发四十八愿的时候,选择确定「称念我成佛时之名号,往生我的净土」,是法藏菩萨选好了的;「正决定」是我们今天来念佛,随顺彼佛誓愿,决定往生。
        「助业」是什么含义呢?或许有人要问,「称念弥陀名号既然称为正定业,那干吗还需要助业?『助』是帮助的意思,好像正定业还不足,还要其它来帮助……」这样理解就错了,按照这样的理解,正定业就不叫正定业了。正定业就是说:你专门行念佛就够往生了,决定了。那为什么还要助业呢?助业是帮助你进入正定业。如果没有其余四种,像我们这样的人,很难进入正定业,所以,为了进入正定业而有四种助业。
读诵之义
        为什么这样说呢?比如说第一读诵,通过读诵《阿弥陀经》、《观经》、《无量寿经》,我们知道净土三部经的宗旨是要一向专念无量寿佛名号,往生极乐世界,这样就通过读诵助业进入念佛正定之业。如果不读诵净土三部经,你就不了解要专修念佛 (或者自己虽然不识字,听到法师来讲解,也算是有读诵正行)。毕竟经典的实义是要我们依教修行,并不是要我们每天把它读多少遍。你读百遍千遍,不了解经典的意义,不能依教奉行,那虽然有读诵的功德,但是不能得到这部经的利益。只有了解这部经的宗旨、方法,依教奉行,才能得到这部经的利益。《无量寿经》读很多遍,但是问你《无量寿经》讲什么呢?你不清楚,那损失就大了。
        打一个比喻说,儿子在外地读书,离开父母很远,父母很挂念他,给他写了一封家书,「千里寄家书」。儿子读到家书当然很感动,上面是父母殷勤的嘱咐,「孩子,你应该注意身体,天冷了要注意保暖,天晴了要把被子晒一晒……」儿子很孝顺,每天把信反复读,八遍到十遍,但是,他不知道父母是什么意思,也不知道按父母的要求去做,这个儿子会不会读诵呢?不会呀。知道父母要他注意身体,天晴了就把被子拿出去晒晒,这才叫做看懂了。
        释迦牟尼佛讲这部《无量寿经》,你每天读三遍五遍,然后不知道干什么,这样就不了解经义了。这部经是告诉你「一向专念无量寿佛」,你懂得这个经义,经文就可以放下来,来专念弥陀名号了。这就是通过读诵助业进入「一向专称」正定之业,通过这个台阶一搭,你就能够专修念佛了,不然,你还是糊胡涂涂。
        所以古人讲:经典就好像药方,六字名号就好像是药丸,药方是告诉你药的成分、功能和服用方法,可是,如果你只拿到这个药方,研究得滚瓜烂熟,你不吃药丸,病能不能好呢?(「不能。」)对呀,大家去医院,从来没有人拿来医生的药方研究一番而不取药的,那样能治好病吗?不能。一定是依方取药,把药拿来,吃药。如果我们不懂药方子,人家把药拣好了(是对症下的药),我们吃下去,能不能治病?也一定能治。所以,大家即使不了解三部经,不能识得一个大字,如果你能念「南无阿弥陀佛」(这句名号是净土三部经开给我们的阿伽陀药),你能老实念,一定往生极乐世界。
        不要说「哎呀,你只会念佛,不会诵经,那样不能往生;我念佛,还会诵经,这样才能往生」,那是你不懂得念佛的尊贵,也不懂得念佛是正定业、诵经是助业。
        如果为往生而读诵净土以外的经典,不仅不叫助业,还叫杂行。
观察之义
        那么,怎样通过观察助业进入正定业呢?「啊,极乐世界这样好、那样好,我愿意去往生……怎么去往生?」这样就来到念佛往生,通过观察助业进入正定业。
        《般舟三昧经》记载:有一位跋陀诃菩萨,他先观想阿弥陀佛极乐世界,观想成就了,定中见到阿弥陀佛,就问:「要往生极乐世界,用什么方法最好?」阿弥陀佛跟他讲:「欲生我国,当称我名,莫有休息。」「想来到我的净土,你就称念我的名号,不要改变题目。」你看,他就从观察助行进入正定业。他观想见到阿弥陀佛了,阿弥陀佛亲口告诉他,他怎么样?肯定就念「南无阿弥陀佛」。我们不会观想,也不必观想,我们知道来专念弥陀名号,也是进入正定之业。
礼拜之义
        我们礼拜阿弥陀佛,也能够进入正定之业。天天在那里礼拜,什么叫礼拜?礼拜就是归命,归命就是依靠。你天天拜佛,不依靠佛,那就不叫拜佛了。深深地拜下去,「我某某是罪恶凡夫,我靠我自己不能解脱生死,我一定要靠您这一尊大慈大悲阿弥陀佛,您老人家一定要救度我往生极乐世界……」那么,阿弥陀佛怎样救度我们呢?他说「念我名号就好」,那我们就念「南无阿弥陀佛」。我们在这里拜佛拜得再多,还不如赶紧称名念佛到极乐世界拜个够,不然的话,这辈子没有去往生,下辈子就没得拜了,所以,由礼拜助行进入称名正定业。
赞叹供养之义
        赞叹供养也一样,这样赞叹、那样赞叹,你如果觉得绝对能往生,才是如实赞叹,不然就不叫做真实赞叹,知道:但称佛的名号,佛不嫌弃,烦恼再重,罪业再深,无有障碍,「像我这样的人也可以往生那样高妙的净土,这样卑贱的凡夫,也可以和那样高贵的菩萨在一起,太好了!这尊佛太慈悲了!」这叫赞叹,用语言已经无法表达了,只是一句接一句地念「南无阿弥陀佛」,进入正定之业。
称名无有不足
        你只要专称弥陀名号,五种正行无有不足。
        当然,如果你不知道「念佛必生」的道理,必须要了解,那要读诵净土三部经,听在这方面修学依经教、有传承、有心得的法师的讲解。
誓愿所选取
        关于称念弥陀名号是正定之业,乍听起来,任何人都有些怀疑,因为称念「南无阿弥陀佛」非常简单,任谁都会口称,这样简单的修行,怎么能够成为决定往生之业呢?所以,必须加以解释,若不解释,人们难以理解,难以理解就不能实行,下面的部分就是解释:
        「一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。」后面五个字就是解释为什么称名称为正定之业,是因为「顺彼佛愿故」,是随顺了彼阿弥陀佛因地誓愿的缘故。
        阿弥陀佛因地为法藏比丘之时,超发四十八大愿,其中第十八大愿乃是「念佛往生愿」,愿文是:「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。」阿弥陀佛因地誓愿选择称名一行作为十方众生往生的因行。我们现在来称念阿弥陀佛名号,就顺了他的誓愿,当然决定往生。相反,不顺彼佛誓愿,当然不能往生,道理在这里。这么简单容易,是因为阿弥陀佛誓愿所选取的缘故。
因地誓愿与果上度生
        菩萨在因地发誓愿,然后到果上成正觉、度众生,因愿和果地的正觉、度众生是什么样的一层关系呢?当知,成佛之后度众生的方法、效果完全取决于成佛之前所发的誓愿,和誓愿完全吻合,没有差别。法藏菩萨因地发愿说「称我名号来往生」,那果地就光明摄受称念名号之人往生净土。
        《往生论注》所引用的一段经文很能说明因地誓愿和果上度生的关系的:菩萨度众生,就好像农民灌溉田地,而田地有高有低,首先他要察看地形,选一个高的地方、有水的地方,做一条水库大坝,把水储存在水库里,然后根据地形挖很多沟渠,让每一块田地当中的禾苗都能得到滋润。水装满之后,到了灌溉季节,这位农民就很省心了,就不用一担水一担水地挑了,他把闸门一拉,水就顺着渠道自然地流到每一块田地当中,是很自然的,不需要费心费劲的。
        菩萨度众生也一样,在因地的时候,他观察众生的根机,为了让根机高低不等的十方众生普尝功德法水,法藏菩萨就修行成就了六字名号,储存起来,然后通过十方诸佛宣扬他的名号,让一切众生听闻,就好像水库的水通过沟渠通到每一块田地一样,用十方诸佛的沟渠,通到每一位众生的心田当中。果上成佛之后,功德已经圆满,只要拉开闸门,水自然就会流布任何地方。除非我们众生的心田不向弥陀开放,自己也设一个小闸门。如果你把小闸门打开,水是不是自然就淌进来了?所以,佛度众生是很容易的,我们只要心向弥陀开放,任凭弥陀救度,称念弥陀名号,自然往生极乐世界。
        我们想一想,水会不会离开沟渠淌到外面来?不可能的,它一定会沿着沟渠的方向运动。阿弥陀佛成佛救度众生,四十八愿就是沟渠,不可能离开四十八愿去度众生的,他一定要实践当初的誓愿。所以,我们念「南无阿弥陀佛」是很容易获得救度的,这是很自然的道理。
        不要着急说:「我这么大的罪业,怎么救度我?」早就看好你的根机了,你在什么位置、水怎么放,已经看好了,所以,很简单容易地救度你,这就是因地的誓愿成为果上的正觉而来度众生,所以,经中讲「自然之所牵」,是自自然然的,不加勉强造作的。佛的威神功德不可思议,千万人念佛,千万人往生,临终念佛的,临终往生,平生念佛的,平生就决定往生,善人念佛亦往生,造罪之人念佛也往生,无有遗漏。
怎样念佛
        那么,专称佛名是怎样的念佛呢?我们来看:
        「一心专念」,「一心」就是无有二心,就是没有怀疑的心(你心中怀疑,就有二心了,这个我们对自己应该是很了解的,如果起了疑心了,就是有二心了)。同时,「一心」还表示没有两个对象,只有一个对象,只信靠阿弥陀佛一佛,仰靠这尊佛的誓愿和名号,这叫一心,如果觉得单称阿弥陀佛一佛不足以让我们往生,还必须靠其它的佛菩萨或经咒,这样就叫做二心、三心、四五六七八心了,太多了。所以说「一心专念」,「专」是不杂,「念」就是念「弥陀名号」。怎样念呢?
        「行住坐卧,不问时节久近」,不管是走路,是乘车,是居家,是旅行,是坐着,是躺着,都可以念佛,四大威仪毫无限碍,这是说明念佛非常容易,在任何场合、任何地点、任何因缘、任何心情下都可以念。
        如果念佛一定要心如何的清净,那可能就要选择打坐的姿势了,可是并不讲究啊,走路也可以念──走路就是散心;有人说「晚上睡觉不能念」,睡觉也能念!也应该念,睡觉前不出声念比较好,出声念伤气。睡觉时衣服穿得比较少,显得不太恭敬,这是做人的人情,并不是阿弥陀佛怪罪你。比如说,我们躺下休息,如果来了一位朋友,那一定会坐起来,把衣服穿得整整齐齐,对不对?这是做人应有的礼貌。我们念佛也是这样,并不是说如果衣服穿得不整齐,佛就会责怪我们,何况人命无常不定,也不可能等到衣服穿得好好的、板板正正的然后再死掉,如果人已经病了,身上没什么衣服穿,躺在床上不能起来,又不能打坐,又不能拜佛,那不许念的话,只有掉地狱了,所以,这个时候也可以念。在我们身体健康的时候,知道恭敬就好了。
明天出车祸
        「行住坐卧,不问时节久近」,不管时间长还是时间短。这句话的意思就是说:只要念佛,一定往生。时节久,比如说我们今天听到净土法门,二十年才往生,那就比较长了;今天听到这个法门,今天开始念佛,明天就出车祸了,你们会觉得「太倒霉了!」── 太恭喜你了!遇到这个法门,一天就往生了,你福报太大了!我们各位没那么大福报,所以还要挨五年、八年、十八年,「不问时节久近」,念一天也往生,念十句也往生,十句念不到,「上尽一形至十念,三念五念佛来迎」,多好啊,多快乐,多自在呀!这叫「不问时节久近」。
        其依据在哪里呢?依据的经典就是《阿弥陀经》所讲的「若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日」,后面是省略号,你看,就是不问时节久近,若七日一心不乱也往生,若一日一心不乱也往生。
一心不乱
        「一心不乱」就是一心专念,不杂乱,不动乱,不怀疑,一心一意,不改变题目,就相信「念佛一定往生,阿弥陀佛讲话不会骗我,发的愿不会虚假」,这叫「一心不乱」。
念念不舍
        「念念不舍」,前面说「行住坐卧,不问时节久近」、「一心专念」,归到哪个地方?归在「念念不舍」。「念念不舍」的含义就是:有念就念「南无阿弥陀佛」,前一念、后一念,上一念、下一念,一念接一念,不舍弃阿弥陀佛而念别的佛菩萨名号或经咒作为帮助,是单靠这句名号去往生,这叫「念念不舍」,不改变题目,不改换法门。
        就好像我们坐船一样,我们从烟台港到大连港,我们一脚跨上去,第二脚不要跨下来,每一念每一念都要在船上,不要舍开这条船,你半路上舍了这条船,就危险了。
        我们一心靠倒阿弥陀佛之后,从我们心中,每一念每一念都信靠这尊佛,仰赖这尊佛,表现在外表行为当中,当然就是念这尊佛的名号。
        有人讲了,「我晚上睡着了,念不出来呀」,睡觉睡着了固然念不出来,你的心不改变就可以了,如果你一睡的时候说「哎,我不念佛了,我去念别的」,那就是心改变了。你心未改变,作为凡夫,没有办法,还要睡觉,当然醒来念佛就可以了;若做事忙,分心,不能念佛,那你做事不忙、不分心的时候来念佛就可以了,这也叫做「念念不舍」。
        所以,净土法门是很简单的。
        总之,口称名号,有空就念,想到就念,养成念佛的习惯为原则,决定往生。
乃至十念
        这是解释《无量寿经》所讲的「乃至十念」。「乃至十念」不可以随便解释。有人解释说「就念十句」,可是经文讲「乃至十念」啊,不光讲「十念」,还有「乃至」,「乃至」是什么意思呢?乃至多,乃至少,所以讲「不问时节久近」,乃至工夫浅,乃至工夫深。你念佛念的时间长,可能工夫深一点;念佛时间短,当然工夫浅一点,这叫「乃至」,乃至行路,乃至打坐,乃至旅游,乃至居家,乃至一切场所,大街上、佛堂里都可以念,这叫「乃至十念」,这个和《阿弥陀经》讲的「若一日」、「若七日」是一样的意思,所以善导大师做这样的解释。
        「一心专念」就是《无量寿经》里讲的「至心信乐,欲生我国,乃至十念」,「至心信乐」就是不怀疑,也就是这里讲的「一心专念」。
杂行
        「除此正助二行以外,自余诸善,悉名杂行。」除了这五种正行──正定业和助业之外,其余的一切修行都叫做杂行。
        各位,我们大家明白了吗?仔细想一想,你每天是正行多少,杂行多少?
        学法要有规矩,学净土宗就要按照净土宗的规矩,不能用自己的脑子想一套,东抓西抓,七抓八抓,觉得抓得越多越好 ── 不是那回事,它是有规矩的,因为那些行不是纯粹通往极乐世界的,「杂」就是杂乱、复杂,因中就杂,这个也修,那个也修,结果也杂,或者通声闻乘、人天乘,或者通别的他方净土,不是直接引导我们往生极乐世界的,故而称为「杂」。
        这个「杂」,是以往生极乐世界为目标,修那些就为杂。刚才也讲了,如果你专门修学地藏法门,读《地藏经》就不杂了;可是你学净土法门,为往生极乐世界而读《地藏经》,那就称为杂了。你如果修禅宗、求开悟,读《金刚经》、《楞严经》就不杂了,那是你的正依经典,如果为往生极乐世界,就称为杂了。我们现在学净土宗,就依净土宗的经典为正。
        杂行太多了,善导大师就不一一举出来了,一句话概括:除了这五种之外,通通叫做杂行,我们平常喜欢讲的密行、念咒、参禅打坐、朝山、拜忏等等,这些都是善法,「自余诸善」,不过,称为杂行。
五杂行
        对应于五种正行,杂行也可以分成五种。
        第一种叫读诵杂行,什么叫读诵杂行呢?为了往生极乐世界,不是专门读诵讲说极乐世界的净土三部经,而是读诵净土三部经以外的经典,不管是什么样的大乘经典,都称为读诵杂行。比如说,我们从烟台到大连,坐船去,上船之前,我们首先要了解乘坐哪趟船、开船时间、什么票价、上船地点等等,你一定会找烟台到大连的航线来看,对不对?会不会找烟台到上海的来看呢?那样就杂了,方向就不对了。我们往生极乐世界,净土三部经──《无量寿经》、《阿弥陀经》和《观经》就是专门告诉我们从娑婆世界到极乐世界的航线的,是介绍乘坐六字名号大愿船往生极乐净土的,你肯定要找这一页来了解。你读《金刚经》,是开悟那个方向,到开悟的码头了。你读别的经典,到别的码头了,不到极乐净土,那你的方向、地点就搞错了,所以称为杂。这丝毫没有贬低其它经典的意思,而是就往生极乐世界这件事来说,方向不对,目的效果不一样。你懂得这个道理,自然会愿意读净土三部经。
        什么叫观察杂行呢?除了观察极乐世界依正二报庄严之外,其它的一切观察、思惟(你观想心清净,观想其它菩萨、净土庄严),那都叫做杂行。比如说我们要到上海旅游,就要察看上海的地图,翻看上海的画册,了解旅游景点,上海动物园怎么样,东方明珠怎么样……你会不会找一张北京地图来看?那里面又不是上海的状况,你看它干啥呢?所以,要以极乐世界、阿弥陀佛为观察对象,称为观察正行。你修种种的观心法门,观空、无相、无我,观心地清净,又观其它净土,都称为杂行,虽然殊胜,但依净土门宗旨来讲,相隔太远了。
        如果为往生极乐世界而礼拜阿弥陀佛以外的佛菩萨,就称为礼拜杂行。道理也很显然,比如说,我要到乔居士家里来,那我就专找乔居士就对了,我找他隔壁邻居,找他大舅大姨,肯定是拐了弯了,虽然他们也可能告诉我,那何必呢?直接找他不更好吗?我们求生极乐世界,直接拜阿弥陀佛!你有空拜别的佛菩萨固然都很好,但是,还不如现在专拜阿弥陀佛,等到了极乐世界,其它的佛菩萨通通在那里等待,不然的话,你杂行杂修不能往生,其它的佛菩萨在那里等得一场空了。所以,能见弥陀佛,即见十方佛,你拜阿弥陀佛,观音、势至、地藏王菩萨决定不会有意见,决定很欢喜。
        为往生极乐世界而称念弥陀佛以外的佛菩萨名号或经咒,称为称名杂行,因为不顺彼佛之本愿。要往生彼佛净土,当然要顺那尊佛的誓愿,这是毫无疑问的。我们在世间办事也一样,比如说我是老板,要招工,你到我这儿来求职,你是不是要顺我的心啊?不顺我的心,你有再大本事,我不要你。我要个打字员,你说你会锄地,「我力气很大,一天能锄五亩地」,但我要打字员啊,你和我的本意相违背呀。阿弥陀佛让我们众生往生极乐世界,是以念佛往生作为本愿,刚才也讲到了,他不会离开这条渠道,他是有一定的规矩,水一定会顺着当初挖的渠道来流淌,佛度众生,一定会按照当初所设定的誓愿来度众生。你不能自作聪明,凡夫哪能超过法藏菩萨的智慧啊?已经规定好了,大家都来念佛往生,所以称名称为正定业。只有这尊佛发了誓愿,「称念我的名号,往生我的净土」,别的佛菩萨还没有这样的誓愿。别的佛菩萨当然也很慈悲,就像《阿弥陀经》里边,六方诸佛都出来讲:「汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。」你应当念「南无阿弥陀佛」啊!所有的佛菩萨都异口同声地告诉我们要念「南无阿弥陀佛」,我们还不听话,就太辜负了诸佛菩萨大慈大悲,所以大家一定要听话,听了阿弥陀佛的话,就是听了十方诸佛的话,不要依我们凡夫的心,「哎呀,我光念阿弥陀佛,别的佛菩萨会不会有意见?师父啊,我以前也不知道,请了别的佛菩萨,现在要一心专礼阿弥陀佛,会不会得罪呀?」这都是凡夫的心态,没有关系,你现在专称专念专礼拜,如果你家里有佛堂,有别的佛菩萨,可以恭恭敬敬地索擦洗得很干净,给初机的人结缘,让他生欢喜心,在这些佛菩萨的带领下也慢慢进入专修念佛,或者把它整整齐齐地放旁边。你已经专修念佛了,家里还有那么多的佛菩萨,要舍得送出去,不要不舍得。舍不得送给人,这些佛菩萨在你家中等于是闲置了、下岗了,这个有罪过;送给人家结佛缘,度他入佛门,就发挥了作用,有功德,佛菩萨欢喜,不会责怪你。我们自己的佛堂,里边要整齐、简洁,心就容易归一。何况佛堂就是你内心的表现。我们到居士家,一看佛堂就知道这个人学净土是专还是不专,很清楚的。
        赞叹供养也一样的,为了往生极乐世界,赞叹供养阿弥陀佛以外的佛菩萨,称为赞叹供养杂行。
正杂得失
        下面来比较正行与杂行的得与失,「若修前正助二行,心常亲近,忆念不断,名为无间也」,那我们的心就经常和阿弥陀佛亲、近,一打开经本,就是讲极乐世界阿弥陀佛,当然亲近了。如果打开《金刚经》,《金刚经》说「无人相,无我相」,你心里就会打一个疙瘩,「那还有没有佛?」隔远了。所以,一打开净土三经,就是讲极乐世界的,就是讲阿弥陀佛的,就亲,就近,出口称念就是「南无阿弥陀佛」,躬身礼拜就是南无阿弥陀佛,动念思惟就是极乐世界,这当然就「心常亲近,忆念不断」了,这就叫做「无间」,「无间」就是相续、不间断。
        除此五种正行之外,皆为杂行,杂行怎么样呢?「即心常间断」,是不是?肯定心常间断,一会儿跑到阿弥陀佛那里,一会儿又跑到别处去了,就间断了。「虽可回向得生」,也可以往生,但是一定要回向,不回向就不能往生,「众名疏杂之行」,「疏」是疏远,「杂」是不纯粹,「疏杂之行」。
        祖师把正行与杂行做了分析比对,叫「五番相对」:
        第一「亲疏对」,行五种正行,与阿弥陀佛关系很亲密,若行杂行,与阿弥陀佛很疏远。是亲密好,还是疏远好啊?我们要往生极乐,当然亲密的好。
        第二「近远对」,如果修五种正行,阿弥陀佛常在其前,放大光明保护其人,与阿弥陀佛很近。那如果修杂行,与阿弥陀佛隔得就远,佛光不照耀,佛心不知道,佛光也不摄取。念佛,佛光摄取,就近。是近好,是远好呢?是应该修正行,还是修杂行呢?我们都要依教奉行。
        第三「有间无间对」,什么叫「有间」呢?若行杂行,与阿弥陀佛有间隔,有间断。若修正行,与阿弥陀佛之间没有间隔,没有间断。当然无间好,那应当行正行。
        第四「回向不回向对」,什么叫「回向不回向」呢?若行杂行之人,必须回向,不回向不可能往生,为什么?比如说,为往生极乐而读诵《地藏经》,本来《地藏经》和往生极乐扯不上边,那你不回向,怎么能往生啊?修五戒十善,本来和往生净土也扯不上边,五戒得人的果报,十善得天的果报;读《金刚经》和往生净土也扯不上边,为了让这些跟极乐世界建立关系,就怎么样?「我修五戒十善不求人天果报,我读《金刚经》也不求开悟,我不求那些了,回转过来向着西方极乐世界」,这叫「回向求生」,一定要回向,不回向不能往生。回向往生还是靠佛的愿力。「我愿往生极乐世界,阿弥陀佛你看看,我修这点功德够不够?」说句不好听的话,是拿我们自己凡夫所修的杂行杂善贿赂阿弥陀佛,「够了吗?不够再加一点……」跟佛心一定是很疏远的,不清净的。阿弥陀佛是我们的大慈悲父,你贿赂人也找错了,找你爸爸来贿赂?是不是?那就不了解是我们的慈悲父了。这样的话说起来虽然不好听,我想便于大家理解,没有丝毫贬低大家的意思。当然,行善积德都是必须的,只是我们的心态要注意,不是用我们的行善积德跟阿弥陀佛讨价还价,「你看,我这样做了,你应该让我往生了!」阿弥陀佛是大慈大悲,无有条件,他不跟你讨价还价,「我都白白地给你,你要就好了。」
        我们说正行、杂行,并不是说不能行善积德,而是如果认为「光念南无阿弥陀佛不够往生,还要加别的修行才能往生」,这样的想法是错误的,这是不了解佛的誓愿,不了解六字名号的功德殊胜不可思议,心中有疑惑,有恐惧,所以是不应该的。
        我们知道专念弥陀名号一定往生而专修念佛,在日常生活当中尽量行善积德,供养三宝,扶助贫困,这是应当做的本分事,没有什么值得骄傲的,拿出来自我表扬,「你看,阿弥陀佛,我这么大的功德……」
        杂行之人一定要回向,那么正行要不要回向呢?正行不必回向,自然成为往生之业。什么道理呢?前面说了,「正定之业,顺彼佛愿故」,就像一桶水倒入长江,自然会淌入大海,不用你祈求「水呀,水呀,你要往大海淌啊,你的方向要把握好啊,要回向啊……」不需要你讲,它顺着长江就到大海了。我们念「南无阿弥陀佛」,就好像把我们的心投在阿弥陀佛愿力的长江当中,自然会流到极乐净土的大海,不用回向,自然成为往生之业,因为我们念「南无阿弥陀佛」 (当然,如果你本来不愿往生,那还讲回向,回向是求往生的,你说「我念南无阿弥陀佛,我不愿往生,我只愿求人天福报」,这种想法就不对了,一定要回转,不求人天福报,不求来世发财,不求来世开悟,是求生净土,那样就要回转趋向了 )。我们本来就为了往生极乐世界,阿弥陀佛六字名号本来是为了我们要去往生,我们愿意去往生,他愿意接我们去往生,一拍即合,就不用再谈回向了,自然成为往生之业。
        有这样一个比喻:念佛就好像坐直达车,不用转车的,「南无阿弥陀佛」可以讲是从娑婆世界到极乐世界的直达车,是不是?你坐上直达车了,哪里还需要再转车、换一个方向?不需要的,如果没坐直达车,那就要下车改换方向,先坐摩托车,又坐大篷车,又坐小客车,再坐出租车,再转火车,然后再走路,绕很多弯,因为一步不能到啊。像五戒十善,它是先到天,到天就中止了吗?那不行啊,一定要回向。所以,修其它种种行,一定要回向才能往生,因为它不是直接通到极乐世界。而这五种正行是直接通往极乐净土的,不必另加回向。
        当然,如果我们做早晚功课,念一遍回向偈也可以,这个回向不是单单为自己了,是说「我念佛一定往生,希望其它的人也能够念佛往生」,这是心中向着其它众生。
        第五「纯杂对」,五种正行是纯粹通往极乐之行,五种正行之外的杂行不是纯粹通往极乐世界之行。刚才已经说明了,或通人天果报,或引导往生他方净土,未必是专门指向极乐净土的,所以称为杂,而必须回转。
        有这五种得失。那么,我们应该选择正行。
        善导大师做这样正行、杂行的分判,可以说是再清楚明朗不过了。学净土之人,应当舍杂行、归正行,所谓「就行立信」,是就正行而建立必得往生的信心,不是就杂行。正行当中五种,是别就第四「称名正定之业」建立往生信心,也不是就余四种,余四种是引导我们进入正定之业。而正定之业之所以称为正定之业,是因为「顺彼佛愿故」。
要依阿弥陀佛的本愿
        我们再来总结、回忆一下,第一条文,立圣道净土二门,目的是要我们进入净土门,而净土门的核心、基础就是《大经》所讲阿弥陀佛「念佛往生」之愿,重点在这里;第二条文,以圣道修行为方便,以念佛往生为释迦出世本怀,其中讲到「种种法门皆解脱,无过念佛往西方;直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生。」是因为阿弥陀佛本愿的缘故,我们念佛必然往生;第三条文,立正行和杂行,而劝导我们进入正行,正行之所以称为正行,念佛之所以称为正定业,是顺了阿弥陀佛誓愿的缘故,所以,应当知道往生极乐世界,阿弥陀佛的誓愿是我们整个净土法门的源头,净土法门从此而流,若能了解这个源头,你就会稳稳地把握住了。所以,无论如何,往生极乐世界要依阿弥陀佛的本愿


第四条 「正杂得失」之文
 
第四文:善导和尚判正杂二行得失之文。
        这第四文是顺着第三文来的。第三文分判正杂二行,说杂行可回向得往生。在第四文中,更加明确地说明杂行之难,而劝导应当进入正行:
《往生礼赞》云:
若能如上,念念相续,毕命为期者,
十即十生,百即百生。何以故?
无外杂缘,得正念故,
与佛本愿得相应故,
不违教故,
随顺佛语故。
        这是第一段。《往生礼赞》是善导大师的一部著作,分为六时礼赞,有日三时、夜三时,说明如何礼拜阿弥陀佛等,配以赞偈。这第一段说明专修念佛「十即十生,百即百生」,为什么呢?举出了四个理由,也叫「正行四得」。下面说杂业之失:
若欲舍专修杂业者,
百时稀得一二,千时稀得三五。
何以故?
        如果你舍掉专修念佛、乐行杂业的话,「百时稀得一二」,一百个里边难得一两个往生,一千个里边难得三五个往生。为什么呢?
乃由杂缘乱动,失正念故,
与佛本愿不相应故,
与教相违故,
不顺佛语故,
系念不相续故,
忆想间断故,
回愿不殷重真实故,
贪瞋诸见烦恼来间断故,
无有惭愧忏悔心故。
        原文当中,列出十三条,叫「杂行十三失」,这里引了九条。下面第三段,举出善导和尚当时所见所闻:
余比日自见闻:
诸方道俗,解行不同,专杂有异。
但使专意作者,十即十生。
修杂不至心者,千中无一。
        总分三段,第一段说专修之得,第二段说杂行之失,第三段是比较,劝我们专修念佛。现在依文解释。
百分之百往生
        「若能如上」,《往生礼赞》上文是问答的形式,设问:「我愿往生极乐世界,请告诉我怎样往生?」然后自问自答:要发三心、行四修决定往生(总之,专修念佛一定往生,同时承接上面的五种正行 )。
        「念念相续」,上面说「念念不舍」,这里说「念念相续」,意义一样,总之是「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛」,今天也念,明天也念,天天相续;上午也念,下午也念,有空就念,起心动念就念,这也是就凡夫能做到的。有人说:「那哪能做到啊,我经常想不起来呀。」是尽你能做到的。本来净土法门是为凡夫,也是鼓励你,提一个要求,要多念的意思。
        「毕命为期」,是说我们一直念佛,不改变法门,直到命终。不是说「哎呀,我念佛已经念好了,现在可以修别的法门了。」念佛什么时候念到好啊?念到极乐世界才叫念好了──念到极乐世界还没念好,极乐世界的菩萨还要念佛,菩萨不念佛,叫什么菩萨呢?「孺子必忆母」吗,孝子一定忆念母亲,菩萨一定要念佛。
        「十即十生,百即百生」,那就是百分之百往生了,没有一个不往生的。有人问「这样能不能往生、那样能不能往生……」只要念佛,决定个个往生,当然千即千生,万即万生。只要念,决定往生。
无外杂缘得正念
        「何以故?」为什么这么容易呢?底下说了四点。
        第一,「无外杂缘,得正念故」,是因为没有外杂之缘、内心有了正念的缘故。
        这一点要解释,有人以为什么叫「无外杂缘」呢?(我当初也是这样理解的)「我在家里念佛,你们不要来敲门,你要来敲门,你就是杂缘,把我打乱了;电话也把它停掉,不然一打电话来,也乱了。」好了,门关上了,亲戚朋友不来了,电话也不接了,但是偏偏不作美,有一只小鸟跑到窗户上叫来叫去,「把我的心都叫乱了……」我们总认为没有任何打扰叫「无外杂缘」,不是这样子的。
        「无外杂缘,得正念故」,什么叫「得正念」呢?正念就是念佛,正念坚固,知道:我念佛一定往生。
        比如说,有个人不会读经,只会念佛。看见别人读经,如果不懂得念佛的道理,他的心中就动乱了,他就想去读经了,他回到家里就要流眼泪了,「哎呀,怎么办哪?人家都会读经,我也不会……」他心中就有了外杂之缘,读经这个缘引起他心里边的杂乱,他想去读经了,他不想专念佛了,这叫「外杂之缘」,失掉了正念,是不是?
        从另外一个角度想:他虽然会读经,读经也是告诉我们念佛必然往生,我念佛,往生无有不足,我虽然无有智慧,释迦牟尼佛告诉我说「念佛一定往生」,阿弥陀佛告诉我说「念佛一定来迎接」,我不识字,又有何憾?这样心中正念坚固,「你会读经,我不会读经,我也不羡慕你」,这叫「无外杂缘」。
        同理,我没有钱,人家有钱,他有钱到寺院里建了个大佛,建了座宝塔,做很大的功德,一般的人心中又担心了:你看看,人家用那么多钱做功德,他往生可能有分。我穷光蛋,一分钱拿不出来,我可能没分吧?如果这样想,就叫做「外杂之缘失正念」。心中应怎么想?我虽然贫穷,很惭愧,不能报佛恩,不能供养三宝什么,但是,阿弥陀佛大慈大悲,如我这般贫穷之人,若专念彼佛名号,决定往生,无有不足,「我也不羡慕你,我只为往生极乐净土」,这叫做「无外杂缘得正念」。其它可以依此类推。总之,见到别人修种种殊胜之行,我虽然做不到,心中没有遗憾,没有不足,这叫做「正念坚固」。不然的话,稍一疏忽,心中就动摇了,何况小鸟会动摇你呢?何况电话会动摇你呢?念佛一定往生,不论行住坐卧嘛。在善导大师的时代,还没有发明电话机,如果有,他肯定讲「也不论打电话不打电话」,既然不论行住坐卧,那么种种因缘都可以,本来这个法门是士农工商、任何职业、任何环境状况都可以念佛,所以,只管念佛,决定往生,心中无有胆怯,心中正念充足,这叫「无外杂缘,得正念故」。
与佛本愿得相应
        第二,「与佛本愿得相应故」,这在第三文里边已经说到了,「顺彼佛愿故」,你专称「南无阿弥陀佛」,就和阿弥陀佛的本愿相应了,什么叫相应呢?刚好吻合。佛的本愿说「念我的名号来往生」,我就专念弥陀名号,刚好,佛心凡心成为一体。佛心是让我们罪恶凡夫称念名号往生净土,我凡心就念彼佛之名号、愿往生,刚好,这就吻合了。就好像有人做买卖一样,我刚好想卖这个东西,你刚好想买这个东西,这桩生意就做成了。我想卖这个,你不想买这个;你想买的,我没得卖,两个人谈不拢。阿弥陀佛刚好要救你,要你念佛,你刚好要被弥陀救,念弥陀名号,这叫做「一心」,成为一条心,这叫相应。
        有人讲「我念佛,念念念,念到心里边很清净,就跟佛相应了」,这是一种解释,但不是善导大师的解释,那样是相应不来的。像孩子跟妈妈怎么相应呢?孩子才一岁,饿了要喝奶,妈妈就喂他奶喝,这叫做母子相应。这孩子不能理解妈妈什么职业、什么智慧,他不可能理解的,要那样的话,孩子永远不能相应了,这是一种慈爱的相应。一样的道理,如果要让我们也发四十八愿,要我们懂得经典,要我们开悟,跟佛相应,我们做不到。阿弥陀佛要救我们,我们被佛救,这叫相应。母亲带孩子,喂饭给孩子吃,如果孩子不愿意吃,用手来抓,勺也飞了,碗也碎了,就不相应了。他张开小嘴巴来吃,就相应了。阿弥陀佛救度我们,说「念我的名号来往生」,我们就念「南无阿弥陀佛」,这叫「与佛本愿得相应故」。你自己不愿意念佛,修别的行,就好像这小孩一样,妈妈喂他这个吃,他不要,他抓别的,抓到嘴里,说不定不是吃的,那就不相应了。
释迦教导专修念佛
        第三,「不违教故」,「教」是教导,不违背教导,不违背谁的教导呢?不违背释迦牟尼佛的教导,释迦牟尼佛在哪里教导呢?在《观经》里边教导我们说:「阿难,汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。」《观经》虽然讲到种种修行,比如说,大家都知道的「三福」:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业;受持三归,具足众戒,不犯威仪;发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。」这三福有十一条,这十一条是散善,就它们本身的性质来说,都算不上极乐净土的正行,而是通于一般的修行。那么,释迦牟尼佛为什么要在《观经》里讲这些呢?后面我们会详细讲解,这里略微提一下,就是为了引导一般圣道法门的修行者进入净土门,用他们习惯的修行方法把他们诱引进入净土门,既已进来,就不再强调这些,所以到最后十三定观也好、三福九品也好,就统统不交待给阿难了,「阿难哪,我讲这部《观经》,虽然讲了十三定观、三福九品等等,但是,要点是你要持无量寿佛名号啊!」就引导我们进入专修正行、正定之业,这叫做「不违教故」。释迦牟尼佛不是教导你要杂行的,而是先用那些来引导你,进入专修念佛,专持无量寿佛名号。如果你不专修念佛,就是违背了佛的教导。
诸佛证诚之语
        第四,「随顺佛语故」,什么叫「随顺佛语」呢?随顺诸佛证诚之语,这是在《阿弥陀经》当中,六方恒河沙等诸佛出广长舌相,说诚实言:「汝等众生当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。」意思是说,「释迦牟尼佛讲的 『罪恶凡夫众生专念弥陀名号一定往生』,一点没错,你们众生不要怀疑。释迦牟尼佛一佛所讲,或许要怀疑,我等诸佛一个接着一个出来证明,决定无误!应当信顺。」如果我们专修念佛,就顺了诸佛证诚之语 。
弥陀誓愿为核心
        上述四个缘故,说明决定往生。为什么呢?从我们众生这边来讲,「无外杂缘得正念」,正念坚固不动摇,同时是「顺彼佛本愿」,顺了阿弥陀佛的心意,又不违背释迦牟尼佛教导,顺了释迦牟尼佛的心意,又是随顺诸佛证诚,顺了十方诸佛的心意,那你怎么不往生啊?
        如果反过来,又违背释迦牟尼佛的心意,又违背阿弥陀佛,又违背十方诸佛,那你还想往生啊?那肯定千中无一了。
        这四点理由的核心是第二点,「与佛本愿得相应故」,为什么呢?因为第三点「不违教故」,释迦牟尼佛的教导也是来讲阿弥陀佛念佛往生之本愿,你能够与本愿相应,自然不违背释迦牟尼佛的教导;第四点「随顺佛语故」,诸佛证诚之语也是证诚阿弥陀佛的本愿,你能够信仰阿弥陀佛的誓愿,专称弥陀名号,自然随顺诸佛证诚;第一点「无外杂缘,得正念故」,你了解彼佛誓愿不虚,称念名号必然往生,心中无有胆怯,无有担心恐惧,自然正念坚固,外杂之缘不能动乱。所以,得到第二点,四点全部得到。要点在此。
杂行之失
        「若欲舍专修杂业者,百时稀得一二,千时稀得五三。」舍掉专修念佛而去修行杂业的人,一百个当中稀有难得一两个往生,一千个当中稀有难得三五个往生。
        往生是大事,愿求往生净土,当然都愿意行「十即十生」、「百即百生」的专修念佛。
        可是现在这个时代,信息传播比较发达,大家结的人缘也很多,往往有很多来劝我们念佛的人说:「你应当学这个法门、学那个法门,单念一句阿弥陀佛是不能往生的。」如果我们不了解教理,心中就会动摇不安。他所说的是不是正确呢?他所说的与善导大师的教导恰恰相反,善导大师在这里说:专念南无阿弥陀佛百即百生,杂行之人千中难得三五往生。所以,往生大事个个要慎重,不能听到人家怎样说,就改变宗旨。
        念佛法门,一方面因为简单容易,任何人,不识字的老太婆、老太公,任何时候,行住坐卧、平时、临终都可以念,所以获得了大众的欢喜接受,但是,另一方面,正因为这样,也容易被人破坏说「你就念一句佛怎么就能往生?」我们一听,心中往往就动摇了。
        我们知道,念一句「南无阿弥陀佛」之所以往生决定,善导和尚判为正定之业,是因为「与彼佛愿得相应故」,与佛的誓愿相应。为什么杂行之人反而「百时稀得一二」呢?因为,按照一般人的想法,总是「我修行的法门越多、读的经越多,往生的把握就越大」,一般人都这样想,这种想法很符合凡夫的情见,但恰恰违背了净土宗的教理,为什么呢?「乃由杂缘乱动,失正念故,与佛本愿不相应故,与教相违故,不顺佛语故」,这四句与上面四句正相反。上面说专修念佛是「无外杂缘得正念」,这里说杂行之人「杂缘乱动失正念」,专修念佛的正念就丢失了,心中以为「我光念佛,或许往生不定吧?不能那么容易吧?」本来心中就有这样的疑惑,人家来一说,「哎,某某,你就这样单念念阿弥陀佛就能往生吗?我这里有更殊胜的法门!」你就很容易被他牵转,这叫「杂缘乱动」,外面的种种缘,让你丢失了内心正念,这是因为内心不了解弥陀誓愿的缘故。如果我们内心正念坚固,就不会被外缘所动乱。
        「与佛本愿不相应故」,阿弥陀佛以专修念佛作为他的本愿,而现在行杂行杂修,与阿弥陀佛的本愿不相应,所以难得往生。
        「与教相违故」,与释迦牟尼佛的教导相违背。释迦牟尼佛在净土三部经当中教导我们「一向专念无量寿佛」(《无量寿经》)、「持是语者,即是持无量寿佛名」 (《观经》)、「不可以少善根福德因缘得生彼国」,唯专修念佛,得生净土(《阿弥陀经》),此是释迦牟尼佛大圣慈悲之教导,若专行之人,与佛教导相顺,若杂行之人,与佛教导相背,违背佛的教导,往生困难。
        「不顺佛语故」,即是不随顺《阿弥陀经》当中六方诸佛出广长舌相,为我等证诚,「罪恶凡夫,但念弥陀名号,专行不二,决定往生」,如此,专修念佛之人为顺佛语,而杂行之人不顺佛语,十方诸佛不证诚,所以,往生很困难。
        第五点,「系念不相续故」,愿往生之人若行杂行,或念佛,或不念佛,中间就有间断,不相续。「相续」就是说:前念念佛,后面接着还是念佛。从信心来说,「相续」就是:今天我接受这个法门,从现在开始不改变,完全仰靠南无阿弥陀佛,在任何状况下都不动摇、不改变,这叫心的相续。那引导到外表行为当中,也一定是专念弥陀名号,有空就念「南无阿弥陀佛」,起念就念「南无阿弥陀佛」,不会改变去念其它的经咒。
        第六点,「忆想间断故」,忆想极乐庄严、阿弥陀佛而有所间断。因为杂行的人,心中必然忆持其它的与极乐不是直接相关的修行方法,不然就不叫杂行了。这样忆想极乐就有了间断。
        第七点,「回愿不殷重真实故」,「殷」是殷切,「重」是珍重。修杂行一定要回向发愿才能往生,可是,既然修杂行,虽然有回向发愿心,愿生极乐净土,但这回愿之心不殷重真实。或许有人说:「我非常真实地愿往生,我非常恳切地愿往生。虽然修杂行,我也是这样的心。」──或许是这样。但这里善导和尚告诉我们说:杂行之人回愿不殷重真实。为什么呢?因为杂行的行体,比如说种种其它的善法 (散善、定善),种种的修行功德,而这样的修行功德和六字名号相比,凡夫所作的,都是不真实的,都是生灭法、有漏法。因为我们所修行的功德不真实,你靠这种不真实的功德要回向去往生,当然也就不真实。而念佛法门就不一样,这六字名号是阿弥陀佛成就无漏、无生、涅槃、真实的功德名号,是阿弥陀佛因地为法藏菩萨的时候,发出超世的悲愿,为我等所修殷切、珍重的名号,以这个名号的功德回施给我们 (叫回向给众生),愿我们往生极乐净土。那么,从法藏菩萨的角度,就是殷重、真实。我们凡夫虽然没有殷重、真实的心,领受南无阿弥陀佛回向过来殷重、真实的名号功德,而愿生净土,当然就是殷重、真实。
        昨天也打过这样的比喻:比如说我们从烟台港到大连港去,一种方法是你自已用木头作一个小船,自已驾驶小船过海,一种方法是乘坐大海轮过海,那么,这二种方法虽然都能运载到对岸去,哪一种方法真实呢?当然坐大船真实,坐小船就很有风险,即使驾船的人再怎样真实想过海,他的结局,可能一千个里面只有一两个能过去,或者船会漏,或者我们没有体力,或者不善驾使,或者风浪太大,或者不识航向,或者海上起雾等等,使得我们即使再怎样想过海,也不是真实的。那么你真想过海──哪有一个人真愿意过海、很真诚恳切地愿意过海,有大船他不坐呢?那一定会愿意坐大船。如果大船不坐,舍而坐小船,就知道你是在那里开玩笑,你好像不是真愿意过海。
        既然有南无阿弥陀佛六字名号真实功德可以快速、稳定、万不漏一地往生净土,而你呢,口说愿生净土,却不选择万修万去的六字名号,而选择千中无一的杂行杂修,以此可知,你内心当中并不是殷重、真实愿生净土。
        第八点,「贪瞋诸见烦恼来间断故」,「贪」是指贪心,「瞋」是指瞋恨心,「诸见」是种种的见解,我见、身见、边见……总之是邪见,「烦恼」,贪瞋诸见,自然有种种烦恼来间断。若行杂行之人,就一定被贪瞋诸见烦恼来间断,所以,行杂行之人都要强调心中要如何真实、要如何清净,因为他是靠自已的修行功德去往生,如果有贪瞋烦恼的话,就会破坏修行的功德,所以,一定会间断。而念佛之人难道就没有贪瞋烦恼了吗?有。虽然有,但是不能间断──念佛之人虽然有贪瞋烦恼,但是不能间断。为什么呢?因为我们是不顾贪瞋烦恼,我们并不是特别在意如何对治贪瞋烦恼去往生,而是仰乘阿弥陀佛大愿业力去往生。就好像我们乘船过海一样,虽然我们眼力不足,也不善游泳,但是,对我们不构成障碍,为什么?我们乘托船的力量去过海。那如果靠自己过海,就要善于驾驶,善于游水,如果做不到,就不能到达彼岸。所以,行杂行之人是行难行道,一定要熄灭贪瞋烦恼。
        第九点,「无有惭愧忏悔心故」,善导和尚告诉我们说,杂行之人是无有惭愧忏悔心,所以,难得往生彼净土。什么是惭愧心呢?就是知道「我某某人,修行的力量非常薄弱,靠自我的力量不能出离三界六道」,所以心发惭愧,「我某某人很差,知道自已修行浅」。什么是忏悔心呢?知道自己罪业深重,无量无边,内心真实忏悔。为什么说杂行之人没有惭愧忏悔心呢?你看杂行之人,他每天也拜佛,拜佛的时候,在佛的面前也说「我某某很惭愧呀,我某某很忏悔呀……」似乎也有惭愧、忏悔心啊,这是比较而言的,比较专修念佛的人,他就是没有惭愧忏悔心。为什么呢?因为如果你真有惭愧心,知道靠自己的力量不能解脱生死轮回,那么,一定会仰投佛的愿力,仰投佛愿就一定会专修念佛。你一方面说「我很惭愧不能修行」,另一方面把阿弥陀佛大愿业力六字名号推到旁边,靠自已的力量使劲修,这叫做有惭愧心吗?这叫没有惭愧心;什么叫没有忏悔心呢?如果你真实体会到自已罪业深重,无量无边,靠自己的力量绝对没有办法出离六道轮回,那么你一定会投靠南无阿弥陀佛不可思议功德名号,念念称名常忏悔,念念称名消除一切罪障,可是现在,口中说忏悔,而内心里边怀着一颗骄慢的心,并不是仰投佛愿、乘佛愿力,而是妄想靠自己浅显的、薄弱的、微少的、有漏的修行功德欲出离生死,所以,此人是无有惭愧忏悔心。
        打个比喻,好像一个人来到大海边,看见大海茫茫无际,他想过海,然后他在海边说:「我很惭愧啊!我没有力量游得过去啊!哎呀,我确实力量很差!」说完这话,他就跳进大海使劲游水,想到彼岸去。那么,这个人是真正懂得自己没有力量游过海吗?他是在那里谦虚一番,然后自己再下去游水。
        「大海」代表我们的生死轮回,我们说:「哎,我很惭愧啊!我没有力量出生死轮回,我要靠佛。」话说完之后,又不去专修念佛,然后自己去修行了,妄图靠自己杂行杂善的力量超越无量劫来的生死广海──这是不可能的!
        所以,大家要了解自己的根性,应该来专修念佛。
        如果是专修念佛之人,就会系念相续,忆想不间断,回愿殷重真实,贪瞋诸见烦恼不能间断,是有真实惭愧、忏悔心。这可以翻对而知。
        善导大师《往生礼赞》原文后面还有四句,《略要文》中没有录,这里补充来说明。
        十、「又不相续念报彼佛恩故」,杂行之人他不是相续念报彼佛之恩,他都没有体会到阿弥陀佛有什么恩德,所以他要杂行杂修,如果知道阿弥陀佛的恩德(「你专称我的名号,如此简单易行,决定往生我的净土,乃是我所成就不可思议六字名号的功德,令汝等罪恶凡夫往生极乐净土」 ),他就决定不会舍掉弥陀,去念其它的佛菩萨,或其它的经咒、修行其它的法门。
        我再提醒一点,我们不是排斥其它佛菩萨(佛弟子绝对不可以那样),也不是排斥其它法门,绝对不可以。只是说修行净土法门,有诸佛的通规。诸佛都告诉我们要专念弥陀名号。
        你想想看,如果某某人对你有恩德的话,你会不会经常想念他?一定的。比如说你落水了,他把你救起来了,他当然是你的救命恩人啦,你过年过节当然都要去了。结果过年过节你不到他家去,然后到隔壁家,那个是局长,官比较大,你这个人就没有味道了──他救了你一条命啊。那么,这样就是不知道对方恩德的深重。
        不知道父母恩重的人,他就不会忆念父母。知道父母恩重的人,就会经常忆念父母。不知道阿弥陀佛恩德深重的人,才会杂行杂修。若知彼佛恩德深重,一定会专修专念。彼阿弥陀佛之恩德,亦是十方诸佛之恩德。能往生彼佛之净土,即能够拜见十方一切诸佛,无有不足。
        十一、又说「心生轻慢,虽作业行,常与名利相应故」,既然杂行杂修,必然心中轻视、看不起专修念佛,以为专修念佛没有什么了不起,往生把握也不大。他虽然也在那里修行,但是他的心不是和解脱生死相应,不是和往生极乐、弥陀本愿相应,他是和名利相应。为什么说和名利相应呢?这个不分析大家不一定知道。我们学佛的人,我们都不愿意求名利了,求名利干吗学佛呢?确实是这样的,但是一分析呢,祖师不会讲错。我们就来分析一下,分析我们各位自己。比如说你来念佛,念佛是人家瞧不起的法门,为什么呢?老太婆都会修啊,有什么了不起呀?「你会念佛,我也会念佛,我念佛之外还会诵某某经。」噢!那么人家肯定赞叹你啦,「某某居士,你会修行!」你听到之后,就有点名誉感啦,洋洋得意了,结果从此之后,你就更加杂行杂修。人家读一部经,只杂了一部,你呢,为了名誉,你读十部经,就杂了十部,还要读四十部、五十部,幸亏没出家,要出家就成了一个杂行的专家了。所以,杂行之人有这样的缺失。
        那我们念佛人,一般来讲,不容易高傲,不容易和名利相应(当然,心不正的人也有)。怎么讲不容易呢?说起来就会念佛,又不会修密,又不会参禅。比如说我们做为出家人,如果能搞一点神通,然后讲讲这个那个,人家就觉得「这个法师很会修行,懂得很多」;「你就只会讲几句念佛,谁不会啊?我也会讲,谁都会讲!」你会讲,你不一定把它落实下来,不会讲而能够把它落实下来的人非常稀有。「念佛往生」谁都会说,但是心中真正相信念佛一定往生而来专修念佛的人还并不多见。嘴上大家都说「念佛往生」,可是心中却挂了一个很大的问号,「念佛一定往生吗?应该这样念佛才可以往生吧,应该加上读经等等才可以往生吧……」每个人心中都这样疑惑着,都这样怀着一颗杂行杂修的心。所以,在往生极乐的道路上,走得是摇摇摆摆、步履蹒跚,并不稳当。如果这个时候将你一拉一拽,马上就改变法门了。
        十二、「人我自覆,不亲近同行善知识故。」杂行的人,人我是非特别多,既有高慢心、名利心,以怎么能放下架子亲近请教念佛往生的善知识呢。他眼中也看不到善知识,他自己就是善知识,或者有人比他更杂,他反而认为是善知识,趋之若鹜。所以下面:
        十三、「乐近杂缘,自障障他往生正行故」,杂行的人非常喜欢去凑热闹,听说哪里来了一个有神通的人,他马上喊了一大帮人:「嗨!去了,到那里去,去拜某某。」他是不是学净土法门的不管,因为他有神通嘛!大家都羡慕他的神通了,把专修念佛就放到一边了;听说哪里来了某某大师、活佛,可以灌顶,「轰!」一窝峰又跑去灌顶了。如果你是修密宗的,跟他结缘,当然是很好的。那你是学净土法门的,你结这样的缘,杂缘太多,而且不仅自己去,还拉了一帮人,这叫「自障障他往生正行」,障碍了自己和别人的往生正行。你看,五种正行里边,有没有说灌顶、加持作为正行?没有啊!除此五种正行之外,其余一切,在净土门中,通通称为杂行。如果修密宗的,那么,有你相应的善知识、上师来,你去接受他的法,接受他的开示,对你来讲,那不算杂行,你本来学密宗。如果在净土宗,那就算杂行了。
        在这一切法门当中,哪一种法门最容易修持、解脱最有把握呢?那还是净土宗。大家既然选择净土宗,就不要再攀那些杂缘,更不要引导人家一道去,佛法非常不容易的,免得你将来要背一些因果。
专杂有异
        接下来第三段:「余比日自见闻,诸方道俗,解行不同,专杂有异」,「余」就是善导和尚自称。我近来亲自见到,亲自听到,「诸方道俗」,各地出家人、在家人,「解行不同」,他们对于佛法的理解不一样,对于净土门的理解也不一样。因为理解不一样,修行的方法就不一样,叫「解行不同」。比如说,我们依善导和尚理解的,净土宗是阿弥陀佛选择的本愿,净土念佛是释迦牟尼佛出世的本意,专修念佛是正定之业,决定往生。这是我们的解,我们也这样去做、这样去行。可是有人不这样解,他认为专修念佛往生不定,一定要如何如何杂行杂修才更有把握。他有这样错误的理解,就有错误的行持。所以,我们学净土宗这个解,不是我们自己内心随便可以解的,一定要依据佛经、祖师的解释作为我们的领解,依祖师的智慧作为我们的智慧,依佛法的智慧作为我们的智慧。「解行不同,专杂有异」,怎么不同呢?或者是专修念佛,或者是杂行杂修,这是有所不同了,在我们周围也看得到,有人专修念佛,有人杂行杂修,就是理解不同。
        我们这次来共同学习,是让大家的思想都能统一到净土法门的正确轨道,不被其它的理解、其它的异见所左右、动摇。
        「但使专意作者,十即十生」,虽然说有专有杂,可是所见到的结果呢,只要是专修念佛的人,叫「专意作者」,「十即十生」,十个就有十个往生,百个就有百个往生。
        「修杂不至心者,千中无一」,杂行杂修的人称为「不至心者」,不是真实心愿往生净土,所以叫「修杂不至心者」(如果你真心愿生净土,一定会专修念佛)。那么这样的人,一千个当中没有一人往生。
        大家都愿意往生净土吗?(「愿意。」)是愿意选择千中无一的办法,还是选择百即百生的办法?(「百即百生。」)百即百生是什么办法?(「专念阿弥陀佛。」 )那你们今天回去以后应该怎么做知道了吧?如果别人回来告诉你「哎!你跟我后面杂行杂修,功德很大」,你愿意吗?(「不愿意。」)他讲五遍你就愿意了吧,讲一遍可能不愿意。(「不会。」)讲上十遍也不干!信心坚固,对了,那就是听法得到了利益。有时候讲多了,
你就跟他后面跑了,跑了之后,他奖赏你说:「某某居士,你是大德居士。」结果最后呢,你往生的佛果给他偷掉了,那你就太亏了。我们今生今世不求人家表扬我们,也不求人家说我是一个很有修行的人,我们只求往生极乐世界有把握。把往生的佛果深深地埋在我们的心中,很安定,吃下这颗定心丸才重要。
        以上第三、第四文是善导和尚对于净土宗的行(修行)的判别。净土宗很简单:根据道绰禅师的教判,我们从圣道门进入净土门;根据善导大师的行判,在净土门当中,由杂行进入正行,正行当中,由助业进入专称名号正定之业

第五条 「三经一致」之文
 
    下面第五文。上面是祖师所说的,有没有经典的依据呢?从第五文以下就是经典的依据:第五条文是总说净土三部经的宗旨。第六、七、八文是别依《大经》说明应专修念佛。第九、十、十一文是别依《弥陀经》。十二到十四文是依《观无量寿经》。我们来看:
    第五文:善导和尚意,三部经共唯明念佛往生之文。
    依善导和尚的思想,净土三部经都是仅仅说明一件事,即是:念佛往生。为什么说「善导和尚意」呢?因为善导是弥陀化身,善导和尚之意即是阿弥陀佛之意。别的法师未必是这样的意思,别的法师对三部经的理解则不如善导和尚那样透彻宗要、把握核心,所以,理解不一样,修行的方法也不一样,解释三部经也不一样,我们跟着学习的结果也不一样。而我们今天是依据弥陀示现的善导和尚的意思为我们的修行准则。
《观经疏》第三云:
    《观经疏》第三就是定善义。这一段文是在解释「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍」。其中有问答说:「佛光普照,不是『光明遍照十方世界』嘛,为什么唯摄念佛之人?」这一段经文是说「光明遍照十方世界(佛光普照),念佛众生摄取不舍」,没有说打坐众生,也没有说诵经、拜忏众生,专门说「念佛众生摄取不舍」。善导和尚就有了问答:「佛光普照,何故唯摄念佛之人?」为什么只摄受念佛之人?所以来解答,这是后面讲的话。
自余众行,虽名是善,
若比念佛者,全非比较也。
是故诸经中,处处广赞念佛功能。
    这是第一段,除了念佛之外,所有一切行叫「自余众行」;「虽名是善」,布施、持戒等等,都是善法;虽然是善法,「若比念佛者」,如果这些种种修行善法和念佛相比,「全非比较也」,什么叫「全非比较」?简直都不能相比。这是善导和尚所说。
    而我们一般人不这样认为,一般人认为念佛最低,为什么最低呢?因为最容易,所以,念佛不如读经,读经不如打坐,打坐不如修密,后来就越来越杂。
    而净土门,善导和尚说:「其余众行,虽名是善,若比念佛,全非比较。」
    那我们修行净土法门,是愿意修行功德最大的念佛呢,还是修行那和念佛无法相比的杂行杂善呢?当然,是要选择念佛来修持。
    为什么全非比较?或许有人说:「我修种种功德都很大呀!你看经典也赞叹某某经功德很大,某某法门功德很大……」为什么和念佛没法比较呢?这是就往生极乐世界而言,念佛是阿弥陀佛本愿之行,称念「南无阿弥陀佛」,被阿弥陀佛的誓愿所摄受,被阿弥陀佛的光明所摄取,决定往生极乐世界。你修别的行,不顺彼佛之本愿,违背释迦之教导,不顺诸佛之证诚,不蒙受阿弥陀佛光明摄取,往生千中无一。所以,其它的修行,无论如何的殊胜,也无法和念佛相比。这道理很显然。但如果就别的修行,依各宗各派各人的观点,那是另外一回事。这里是单就往生极乐,念佛顺彼佛之本愿,杂行不顺彼佛之本愿,所以全非比较。
    是故诸经中,处处广赞念佛功能。
    底下引证说:所以,很多经典当中,「处处广赞」,不是一处两处,很多地方都来赞叹念佛这个法门不可思议的功能。下面举了三部经:
一、如《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。
二、又如《弥陀经》中,一日七日,专念弥陀名号得生,
又十方恒河沙诸佛证诚不虚也。
三、又此经定散文中,唯标专念名号得生。
此例非一也。
    「此经」是指《观经》,因为这里是解释《观经》的《观经疏》;像这样的例子不是一条两条,经中太多了。但是善导和尚这里只举了三部经,因为这三部经是我们净土宗的正依经典,举出来就够了,别的就不用再举了。
    我们看,这是善导大师最简略地解释三部经,就把三部经的精要给我们点示出来。《无量寿经》虽然广泛,四十八愿虽然繁多,但是善导和尚一句话贯总:「《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。」整个一部《无量寿经》讲的就是这一句。那么,《阿弥陀经》也是一日七日专念弥陀名号得生,而且十方恒河沙诸佛证诚不虚,那《阿弥陀经》的宗旨也是如此。
    《观经》的宗旨呢,《观经》定散文中,「唯标专念名号得生」,以此可知,净土三部经的宗旨都是一样的,「专念弥陀名号得生」。这是善导大师,他解释净土三部经。
    别的法师解释的未必如此。比如说这部《观经》,按别宗别派的解释,是以观佛三昧为宗旨,不是以称念弥陀名号为宗旨。古来一部经典往往有很多解释,有四家、五家、十几家,甚至几十家的解释。那我们后来的人依哪一家呢?我们学净土的,专依弥陀示现的善导和尚的解释最为稳当,最为正确。所以,依善导和尚的解释,我们知道:三部经的宗旨完全一致。之所以这三部经能够称为净土宗的正依经典,也正是因为它是有完全一致的宗旨。如果说三部经的宗旨不一样,那我们修学的人心中就没有一个定准了。这部经这样讲专念名号,那部经那样说如何地修,那岂不是左右为难?到底哪一个是真?哪一个是阿弥陀佛的本意呢?
    末后,「此例非一也」。说明讲说专念名号得生的远远不止这三部经,不能全部举出来,只能选这最有代表性、最纯粹的三部经。前面说「余行念佛全非比较」,又说「诸经处处广赞念佛」,又说「十方诸佛证诚念佛」,这里说「此例非一」,岂不是一切佛、一切经,统统指向专念南无阿弥陀佛,以念佛为最高、最善、唯一、无二!
以《无量寿经》为根本
    在这三部经当中,以《无量寿经》为根本,因为《无量寿经》当中说了法藏比丘四十八愿。如果没有四十八愿,就没有极乐净土,也没有众生往生,也不可能有《观经》、《阿弥陀经》这两部经,是不是这样?比如《阿弥陀经》这样说啦:「阿弥陀佛成佛以来于今十劫」,「从是西方过十万亿国土,有世界名曰极乐,其土有佛号阿弥陀,今现在说法」,那「成佛以来于今十劫」,当然是《无量寿经》发愿修行成佛,才有《阿弥陀经》的。又如《观经》中品下生,「说法藏比丘,四十八愿」,那都是《无量寿经》在前,《无量寿经》为根本,所以三经的宗旨也一定依据《无量寿经》。《无量寿经》的宗旨就在四十八愿当中。
二点疑问
        这里提二点疑问让大家在心中先思考,下面会解释。
    第一点:四十八愿,这里善导和尚说「唯明专念弥陀名号得生」。「唯」是仅仅,唯一,「明」是说明,唯一要说明这一件事。那么,四十八愿大家都知道,第一条愿是「国无三恶道愿」:若我成佛,国中有地狱、饿鬼、畜生者,则我不取正觉;第二条愿呢,「不更三恶道愿」;第三条愿,「身皆金色愿」;第四条愿,「无有好丑愿」;然后第五、第六什么宿命通、天眼通、天耳通、他心通等等,然后,第十二愿是「光明无量愿」;第十三愿是「寿命无量愿」;第十四愿「声闻无量愿」;第十七愿是「诸佛称名愿」;第十八愿是「念佛往生愿」;第十九愿是「临终接引愿」;第二十愿是「不果遂者愿」;第二十一愿……一直到第四十八愿。那么,四十八愿内容就一定有四十八条啦,为什么善导大师在这里说四十八愿唯明念佛一件事呢?不是讲了四十八条愿吗?「念佛往生」只是占其中的一条愿,就是第十八愿,这个大家心中怎么思考呢?(有人讲:「这里恐怕字写错了吧。『四十八愿有一愿明专念弥陀名号得生』。」有人这样说的:有一条愿说的这个。)为什么说「四十八愿唯明专念弥陀名号得生」?好,大家放在心中,这是弥陀示现善导和尚作的解释。我们当然不敢怀疑,但是,从心里面还没过。
    第二个疑问,就是最后一句说:「此经定散文中,唯标专念名号得生。」这又怎么理解呢?
    定善就是十三定观。十三定观,其中经常说到「此观成就,决定往生极乐世界」。散善,就是所谓三福九品,其中说到「若回向求生极乐世界,亦得往生」,或上上品,或上中品,或上下品等等。可是善导和尚说:定善十三观,散善三福九品,都只标指一件事情:专念名号得生。如果乍读其文,似乎和《观经》有些矛盾。那又怎么理解呢?我们下午会详细说明

第六条 「弥陀本愿」之文
 
这六、七、八就是说明前面「《无量寿经》四十八愿,唯明专念弥陀名号得生」,是要来解释这一句的。这第五是总的,后面就分着来解释了,第六、七、八是《无量寿经》的意义。我们来看:
第六文:弥陀如来唯以名号为往生本愿之文
        阿弥陀佛唯独以他的六字名号作为十方众生往生之本愿。下面是引文。
    《往生礼赞》云:
        《往生礼赞》是善导大师的著作,里面引用《无量寿经》加以解释说:
    《无量寿经》云:
若我成佛,十方众生,称我名号,下至十声,若不生者,不取正觉。
彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。
        这一段文非常重要,是整个净土法门的脊梁骨、核心,源头就在这个地方。这一段是十二句、四十八个字,可以说字字放金光,每句每句贵重无比。大家应当会背诵,会理解,更要按照上面去落实。
        首先我们来解释标题。「弥陀如来」,就是南无阿弥陀佛,「唯以名号」,「唯」是唯独,唯独选取他的名号作为往生之本愿,不是以别的诵经、持咒等种种其它的修行作为往生之本愿,所以加一个「唯」,「唯」是唯一,因为阿弥陀佛唯以名号作为往生本愿,所以善导和尚依释迦牟尼佛的解释,才说专修念佛。「唯」是一,「专」也是一,道理是一样的。
本愿释
        下面说「往生本愿」,关于「本愿」二字要作解释。「本愿」有二种解释,一个叫做「因本之愿」,一个叫做「根本之愿」。
        什么叫「因本之愿」呢?任何菩萨从初发心要成佛,一定要发大誓愿,等他成佛之后相对于他成佛之前,在因地菩萨的时候,那个时候本来所发的誓愿,就叫做本愿。如果不发这个愿,他不可能修行成佛,所以,果上的正觉相对于因地的誓愿,因地的所有誓愿,就叫做本愿。
        如果以阿弥陀佛来说,站在因本的角度,那么,四十八愿都叫做本愿──没有四十八愿他不能成佛啊!四十八愿是来源,从那里来的,本来就从那里发愿来的,叫本愿。可是,四十八愿本愿有四十八个,比如第一愿叫做「无三恶道愿」,那么,到极乐世界有没有三恶道?没有三恶道,那是因为他因中就发了没有三恶道的本愿的缘故,是以称作无三恶道之本愿,此愿成就而成就极乐净土,所以极乐世界没有三恶道。第二愿说「不更三恶道」:若往生我国之人,还再去三恶道,我则不取正觉。那么我们到极乐世界以后,还会不会再去三恶道轮转?不会。为什么不会?是因为法藏比丘发了「不更三恶趣」的本愿,现在已经成就,所以我们往生极乐世界,决定不会再去三恶道轮转。然后说「无有好丑愿」,我们到极乐世界,会不会有好丑?决定没有,这是因为法藏比丘发了「无有好丑」之本愿,此愿成就,所以,往生极乐世界之人无有好丑。
        依次数下来,第十八愿就叫做「念佛往生本愿」,因为十八愿说:「若我成佛,十方众生,称我名号,下至十声,若不生者,不取正觉。」四十八愿当中,说到「若众生不往生,则我不成佛」的,只有第十八愿,所以,只有这一条愿才称为「往生本愿」。如同第一愿叫做「无有三恶道」之本愿,第二愿叫「不更三恶道」之本愿,第十八愿叫做「念佛往生」之本愿。那么,第一愿成就了,第二愿成就了,第十八愿有没有成就?如果第十八愿没有成就,他是不能成佛的嘛!「十方众生,称我名号,乃至十念,若不生者,我则不取正觉。」现在已经成佛了,可知第十八愿已经成就了。那第十八成就了──比如说第一愿,我们相信:往生极乐世界,决定不可能有三恶道,因为这个愿成就了。那么,第十八愿成就了,我们念佛会不往生吗?第十八愿成就了,那你念佛怎么会不往生呢?如果你念佛不往生,那第十八愿没有成就。就好像第一愿一样,到极乐世界一看,还有三恶道,那说明第一愿没有成就。第一愿既然成就了,极乐世界决定不可能有三恶道。那么,第十八既然成就了,众生念佛决定不可能不往生,决定要往生,不然此愿不能成就,此佛不能成佛。所以,各位,如果你说念佛不能往生,就等于说阿弥陀佛还没有成佛。他既然成佛了,念佛怎么能不往生?他会讲假话骗我们吗?──这是不可能的,佛的誓愿殷重真实,不要说成佛了,当初发愿的时候就怎么样?天雨妙花,大地六种震动,空中有声赞言:「决定必成无上正觉。」还是在菩萨呢!一发这个大悲誓愿,马上大地震动,天雨妙花,连无情的虚空都发出声音来给他证明,说:决定成佛,此愿决定不虚!所以,称为「超世之本愿」,超越一切诸佛的誓愿,一切诸佛虽多,然,还没有一尊佛为我等罪恶烦恼之众生发愿说:「仅仅念我的名号,可以往生我不可思议的净土。」只有这一尊佛为我们发了这样的誓愿,所以,我们专念这尊佛。而这尊佛他度我们众生的方法是非常的简单:以他不可思议的六字名号来度脱我们,说:「众生称念我的名号,我则度脱你,我则摄取你,我则迎接你往生我的净土。」所以,专念此佛的名号,决定往生。善导和尚判称名为正定之业,说「顺彼佛愿故」,就顺这第十八念佛往生之本愿。所以,说到往生,就是第十八愿,「若不生者,不取正觉」。大家回去把第十八愿愿文再反复多读几遍,有哪一条愿讲到「若不生者,不取正觉」?只有这一条愿,所以称为「往生本愿」。
        我们在这个世间,最关心的是能不能往生、是怎样往生,所以,关于这一条愿,也就被引用的特别多,也就被说的特别广泛,然后,也就把他说成是「本愿」。并不是说其它的愿不是本愿,其它的愿也是本愿,但是内容不一样,刚才说过了,第一愿是「无三恶道」之本愿,这第十八愿叫做「念佛往生」本愿,那你要往生,你当然抓住这一条愿就对了。
        第二,本愿的「本」是根本的意思。四十八愿都叫做本愿,但是,四十八愿有一个核心,有一个根本,有一个主干,这就是第十八「念佛往生本愿」。为什么这条愿作为整个四十八愿的核心呢?那我们想一想,第一条愿「无有三恶道愿」,这是讲去了极乐世界之后,没有三恶道──如果你不能往生,这第一条愿有意义吗?没有意义。第二条愿「不更三恶道愿」,如果你没有去往生,第二条愿有意义吗?也没有意义。乃至所有四十七条愿,如果我们不能去往生,通通没有意义。那如果我们能往生呢?第一条愿,你不知道,你不会背,你不清楚,你就只会念佛,只知道第十八愿念佛往生。往生到极乐世界一看,有三恶道吗?不可能有三恶道。所以,你得到第十八愿,整个四十八愿就全部得到!你失去第十八愿,整个四十八愿全部失去!你能往生,自然没有三恶道、不更三恶道、无有好丑、身皆金色、六种神通、证悟不退、无量智慧光明等等,你通通得到,阿弥陀佛一一兑现。他没有说:「某某,你在娑婆世界没读《无量寿经》,不知道我的四十八愿,你现在到极乐世界来了,我暂时不给你兑现。」不会的,到那里去,自然都有了,因为这四十八愿都浓缩在第十八愿当中,又浓缩在六字名号当中,等我们到了极乐世界,完全兑现。
        六字名号,就好像阿弥陀佛开了一个大银行,一个法界大银行,银行当中的所有财产功德,统统浓缩在六字名号里边,交给你娑婆世界罪恶凡夫众生。你拿着这个支票就决定往生极乐世界。到了极乐净土,阿弥陀佛银行马上兑现,所有神通都出来了,所有功德都在这六字名号里面,毫无欠缺──这叫功德行,不叫银行。经中讲:往生极乐净土,须臾之顷,如诸菩萨身相光明,智慧功德,具足成就,无有差别,无有好丑,都是虚无之身,无极之体。
        所以,以总愿来讲,四十八都称作「本愿」。如果以别愿来讲,则单指第十八愿为「本愿」,也叫「本愿王」、「王本愿」。在《无量寿经》里边有这么四句话,叫做《本愿成就之偈》,是释迦牟尼佛亲自命名第十八愿为本愿。是这样说的:
其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。
        这说得很清楚了:「其佛本愿力」明确提出了本愿,这是说哪一条愿?说「闻名欲往生,皆悉到彼国」,当然是称念名号往生了,当然是第十八愿了。所以,善导大师又解释说:「望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名。」也是把「一向专称弥陀佛名」的第十八愿称为本愿,说「望佛本愿」,这个叫做「佛本愿」。
        我再说一个比喻,来帮助大家了解。现在我们国家有个工程叫三峡工程,三峡工程要移民。移民之前,要给他们找一块地方,建一个新村。那么,规划局就开始规划了,要建到哪里哪里。第一条,要有道路,对不对?没有道路人家怎么来啊?好!第一条──就等于第一愿:「我建立的新村,要道路纵横,交通发达。」第二愿,要有自来水吧,没有自来水,人家喝什么?「我建立的新村,自来水清甜甘美。」第三愿,要有幼儿园啦,医院啦,没有这些,人家来了怎么办?第三愿:「我建立学校、幼儿园,教育质量全国第一。公园里边,风景优美,空气清新。医院的卫生设施、医疗水平都是第一流的。」然后第四、第五、第六、第七、第八……一直讲很多。但是,讲这么多,根本目的在哪里?是为了吸引人家,「你移民到这里来,你放心,这里很好,比你原来住的地方还要好。你安心吧!」如果不是为了移民,你会建这样一个新村吗?你会在那里修路吗?你会建楼房、盖商店吗?如果不是为了移民,你不可能修路,也不可能盖房子。
        同样的道理,如果阿弥陀佛不是为了让我们念佛往生到极乐世界去,他不可能发第一无三恶道愿,第二不更三恶道愿,所有这些愿他不会发。他是为让我们往生极乐净土,要往生这么好的极乐世界,要把众生接引到极乐净土去成佛,所以才发第一、第二,乃至第四十八愿。这就是目的,这就是核心。如果没有了这一条愿,四十八愿就枯萎了,萎缩了。就好像我们刚才讲的,没有移民,这一切都没有意义,你做好之后是一个死城,没人来,有什么用啊?极乐世界如果建好了,第十八愿独独漏掉了,没有人去往生,那极乐世界阿弥陀佛在那里就寂寞了。这是不可能的事情。所以,大家要懂得:这第十八愿叫核心,叫根本。
        我们在世间办事也是一样的,像你们各位都是五、六十岁了,有的嫁过闺女,有的娶过媳妇,你看你们办这个事的时候,都有个宗旨,比如说娶媳妇吧,你首先要发愿,我首先要给儿子盖栋新房,这是第一愿。第二愿,我要置办嫁妆。第三愿,我要选择日期。第四愿……你最后的目的是什么?你做了这么多,就是忘了把媳妇接回来,说明你这个脑筋有点不正常了:通通作好了,结果接人这件事忘了,仪仗队也准备好了,家人都来了,干啥?
        阿弥陀佛第十九愿就是仪仗队,他说:「临命终时,我不与大众围绕,现其人前者,不取正觉。」他来干什么?接你到极乐世界。所以第十九愿还是要归到第十八愿,如果不让你往生极乐世界,来看你一下就走了,那也不行啊。所以,你做了这么多准备工作,你的目的就是要把人接回来。阿弥陀佛发了这么多的誓愿,这么艰苦地修行准备,目的只有一个:让我们罪障凡夫容易往生极乐净土。所以,第十八愿「念佛往生愿」称为本愿。
        而现在有人误解善导大师的本愿思想,说本愿叫人不行善,本愿叫人不念佛,就叫念一句,说信了就行了……这个人就错误地理解了。
        他错误理解了,我们应该正确理解,他错误地宣传,我们应该正确地弘扬。不能因为他错误的理解,你就不来了解,那你就太吃亏了。
        像李洪志,他破坏佛教,他也讲佛,你就不讲佛啦?他把佛的道理讲错了,我们更要把佛法的正确教义弘扬开来。要以正克邪。你不讲,人家都以为他讲的正确,都跟他学法轮功去了,那怎么样?众生就受苦了。
        所以,阿弥陀佛的本愿是净土法门的核心、根本和来源,每一个佛弟子都应该正确地了解、正确地落实、正确地弘扬。如果遇见有邪说、邪解之人,我们应该自己了解,来纠正他。你也不了解,而让他去说,那损失就大了。所以,大家应该有个正确认识。
        还有必要再说明一点,就是说:阿弥陀佛为什么单独选择名号来作为往生本愿呢?这一点也是需要探究的。有人会说:「我最喜欢打坐,你把打坐作为本愿不是刚好吗?我就不用改了,多好啊!」「我最喜欢读经,你把读经作为本愿不是刚好吗?」这是站在我们每个人自己的立场。
        下面依据祖师的解释,从两点来说明,弥陀如来唯以名号作为往生本愿。第一点,叫做胜;第二点,叫做易。「胜」就是殊胜,「易」就是容易。

        什么叫「胜」呢?法藏比丘发四十八愿,经过历劫修行而成就正觉南无阿弥陀佛,把他所修行的一切内证功德、外用功德,所谓一切智慧、慈悲、神通、光明等等,所有功德,都收摄在六字当中,所谓六字名号,就是总功德,含摄一切,无有不足,最为殊胜。
        打一个比喻说,六字名号的功德就像一座房子。你说房子,就包括屋顶、墙壁、门窗、家具,通通包含在内。而其它修行善法之功德,如同此房子当中的一部分。比如,说墙,就漏掉屋顶,说窗,又漏掉门,等等。比如说布施,有布施功德,但是持戒就不含在内,其它也不含在内,这些所有功德,都是菩萨因地所修的功德。而六字名号的功德,乃是阿弥陀佛成佛之后的功德,所以,一切一切的功德,都含在六字名号当中。那么,你修行其它的法门,是其中的一个部份;而六字名号,是法藏比丘经过兆载永劫的修行,是他的功德结晶,是总体的功德,所以殊胜。而我们知道,这六字名号里面如果没有布施的功德的话,他就不可能成佛。法藏比丘兆载永劫布施头目脑髓,所谓财布施、法布施、无畏布施,三轮体空,直至圆满成就佛果,所有布施功德,含在六字当中。那我们现在行小小的布施,能比得上法藏比丘当年的布施吗?比不上啊!
        同样的,这六字名号当中,也包含持戒、忍辱、精进等等的六度万行的功德。如果这六字名号里面没有持戒功德,法藏比丘怎么成佛啊?一切小乘戒、大乘戒、菩萨戒通通包括在内,无不清净,没有一点染污。而庄严成就了不可思议的功德名号。所以,三学,六度,一切经典,一切神咒,莫不包含在内。
        在《佛说阿弥陀根本秘密神咒经》当中,有这么四句偈说:
阿字十方三世佛,弥字一切诸菩萨,
陀字八万诸圣教,三字之中是具足。
        说阿弥陀佛这个「阿」字,十方三世一切诸佛的功德都包含在内了,「弥」这个字,一切菩萨功德都包含在内了。「陀」这个字,一切圣教,一切经典:《华严经》、《法华经》、《金刚经》,所有经典功德,以及所有密咒,一切陀罗尼总持法门,通通包含在内。所以说「三字之中是具足」,这三个字当中,一切佛法僧功德,完全包括,一切出世、世间功德完全包括。无有不足,最为殊胜。所以《大经》中说:「其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念,当知此人,为得大利,则是具足,无上功德。」一念具足无上功德,此是六字名号不可思议。
        法藏比丘所发四十八愿当中,说到与名号有关的,大概有三分之一,「闻我名者」如何如何,「闻我名者」如何如何,可见得名号所占的份量,尤其是法藏比丘专门发了一条愿叫做「诸佛称名愿」:
设我得佛,十方世界,无量诸佛,
不悉咨嗟,称我名者,不取正觉。
        这是第十七条愿的内容,「我若成佛的时候,十方无量无边的诸佛世界,一切诸佛世尊,都要来称扬赞叹我的名号,若不如此,我则不取正觉。」连十方诸佛都要称扬赞叹阿弥陀佛的名号,可见得这句名号的功德是如何的不可思议。
        阿弥陀佛没有单独发愿说:「你还要称我光明,十方诸佛赞叹我的光明,赞叹我的寿命,赞叹我的慈悲智慧……」都没有说。为什么?因为这一切都包含在六字名号当中。赞叹名号,光明也赞叹了,智慧、慈悲都有了。所以,在《无量寿经》里面,诸佛也赞叹说:「阿弥陀佛光明最尊第一,十方诸佛所不能及。」没有列这条赞叹光明愿,这是因为名号本身包含了这样的功能,所以名号功德最为殊胜。

        第二点叫做易,「易」就是容易,名号最容易受持,所以选为本愿,不论男女老少、出家在家、有智无智,乃至鹦鹉畜生之类,都可以念阿弥陀佛。能念阿弥陀佛,都可以往生极乐世界,这叫容易。
        别的法门就没有这么容易了。比如说诵经,在公共汽车上你就诵不了;在汽车上面,你照样可以念佛。诵经来说,你不识字就诵不了;你不识字,照样可以念佛。你看大街上有些人,你教他念经,他不大可能会念,但是教他念佛,他就会念,三岁小孩也会念佛,所以最容易。
        在《观经》中,释迦佛咐嘱念佛,而不咐嘱观佛。善导大师在《往生礼赞》里说:「极乐世界境细心粗,凡夫识神飞扬,观难成就。」极乐世界很微细、很微妙,我们的心很粗,粗的心就不能看细的境,就好像我们的肉眼很粗,就看不到细菌,必须拿放大镜才看得到。极乐世界那么微妙,用我们的心观不了。我们的心东跑西跑,像猿猴一样,像野马一样,「心猿意马」,怎么能观得成就呢?观不成极乐世界。而念佛,只要相续称名,决定往生,你只要「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」随忙随闲,有空就念佛,不怀疑,仰仗这尊佛的誓愿,无不往生净土。
        「正由称名易故」,正因为称名容易的缘故,所以选择作为本愿。大家现在身体还健康的时候,或许还会杂行杂修,诵这个经那个经啊,有的人是这样的。但即使是这样的人,问他:「某某老居士,你要临命终的时候,我们念什么送你啊?」他肯定会说:「你念阿弥陀佛。」他不会说「我就喜欢念《金刚经》,那个时候,你们给我念《金刚经》吧」。一部《金刚经》没念完,没有气儿了。你念的时候,他也听不懂。所以,在最关键的时候,他就知道什么东西最重要了。人往往是这样的,时间长了,不知道哪个最重要,在最短的时间,你一定选择最重要的事情来办,俗话说「急中生智」,马上要死了,平时念再多的经,这个时候一句也不记得了,慌乱,恐怖,一句也用不上,你会念一句「南无阿弥陀佛」。
        那何必平时不专念名号呢?所以,称名容易。
        让我们做一个推论:法藏比丘当时在世自在王佛的座下考察了二百一十亿诸佛净土,舍粗取精,舍恶取善,选择一切诸佛净土当中的精华,而成就极乐净土。那么,往生的方法是最重要的。这二百一十亿诸佛净土里边,每一净土都有往生的方法,而法藏比丘誓愿唯选择名号,作为十方众生往生极乐净土的方法。可是如果以布施作为往生的本愿,那么贫穷的人没有布施,吝啬的人不愿布施,像这些人,他们就不能往生净土了。能布施的少,不能布施的多,乞丐就更不能往生了;如果以读经作为往生本愿,那只有识字的人才有资格往生,不识字的人就不能往生了,那大学教授有份了,我们就完了;如果以打坐作为往生本愿,你不会盘腿,不会打坐,不会入静,那就不能往生了;如果以持戒作为往生本愿,那能持戒的人很少,不能持戒的人很多啊!那不能持戒、破戒和没有受戒的人就不能往生了。这样能度几个人呢?往生者非常少,不往生者非常多。可是,如果以称念名号作为往生本愿,则谁不能念佛?持戒者念佛很好,无戒、破戒之人更要念佛,连死囚犯在牢房里面也能念佛,没有说「唉,你犯了死罪,谁允许你念佛?」不可能存在这种事。所以,这句佛号,任何人都可以念,是阿弥陀佛平等布施给一切众生的。不管有智、无智,有修、无修,男人、女人,老人、年少,都可以念佛,非常容易。
        法藏菩萨经过五劫思惟,说:「众生你们所有的修行不能成就,即使少部分人能成就,大部分人做不到,如果将其作为选择众生往生之本愿,那么绝大数众生会被遗漏。现在,以我所修行不可思议的功德名号,布施给一切众生,任何人都可以称念,任何时候都可以称念,临命终时,我决定不违本愿,现前接引,慈悲加佑,令心不乱,往生我国!」这才成就了不可思议功德名号。以此誓愿,称为「超世之本愿」。
        四十八愿叫超世愿,哪一条愿最有资格称为超世愿?就是这第十八「念佛往生愿」,超越诸佛之誓愿。因为,比如第一条「国无三恶道愿」,这条愿其它诸佛净土也都有,不算稀奇,很多佛的净土都是没有三恶道的。但是,特别有资格称为超越诸佛誓愿的,就是第十八「念佛往生愿」。别的佛净土,虽然都很清净庄严,可是往生很难,我们去不了。有那么多净土,为什么我们不念别的佛到别的净土去?我们打心眼里就没有想过说「我到那个净土去……」好像一讲到净土法门,大家都知道,要往生极乐世界,为什么?这不是我们自己的智慧,这是因为这尊佛发了誓愿,使我们念佛往生到他的净土。所以,无形当中,我们念佛,就是佛在极乐净土对我们众生的呼唤,我们的回应。
既殊胜又容易
        念佛殊胜、容易,对于这两点,一般人只承认一点。有人说:「念佛很容易,我也知道,但是不殊胜,不如诵经、拜忏、参禅、打坐殊胜。」所以,他就学禅宗、密宗去了。这是一种,虽然承认容易,但不承认殊胜。还有一种人承认殊胜,但不承认容易,「念佛是很殊胜,绝对好,不过,也不是那么容易,如果达不到一心不乱、念佛三昧、功夫成片,也不容易往生。」这二种人都落在一边。
        真正说来,念佛法门既殊胜又容易。因为容易,才显殊胜。如果不容易,再殊胜,对我们也没用。为什么又容易又殊胜?它的根本就在于阿弥陀佛所发的誓愿就是这样:众生称我的名号,乃至十声,若不往生,我则不成佛。所以,说一千道一万,归到这个地方,不是我们在这里讲大话,「我念佛能往生……」往生不往生的事情,不是我们说了算,是阿弥陀佛说了算。所以,祖师有这样一句话:「念佛者,我所作也;往生者,佛所作也。往生乃由佛力所赐,却于心中种种筹量,是自力也。」这念佛是我们的事,我们只管念「南无阿弥陀佛」。往生则是阿弥陀佛之事,因为阿弥陀佛讲:「你念佛不往生,我则不成佛,那当然是我的事了!所以,众生念佛,我若不能令众生往生,我则不成佛,你往生是我的任务,是我要完成的事情,我有资格、有能力让你往生,我才成佛的。你只管念佛,往生的事,交给我来处理,我来承担,我来完成!」所以,「念佛者,我所作也;往生者,佛所作也。」
        可是,我们不是这样,我们凡夫的心啊,在心中种种筹量,「怎么往生啊?这样往生,那样往生……」佛的事情,你在想,你一定想得是焦头烂额,你一定找不出头绪啊。所以,在心中种种筹量,这个叫做自力。
         往生本来是佛力所赐。打个比喻:乘船过海。乘船者,是乘客之事,过海者,乃是船长之事。却于心中种种筹量如何过海,是自力也。应当一向乘船,直过大海,到达彼岸。念佛也一样,应当一向念佛,待佛来迎。你就念佛,等着佛来接你──就这么简单,丝毫不用担心。大家想一想是不是?坐船是你的事,那过海你就不用操心了,船长会驾驶方向,很稳当的,直接就过海了。结果你上了船,「哎呀,我怎么过海啊?」船长说:「你怎么过海?你过得好好的,好好坐船,过海是我的事。」我们念佛,心中说:「阿弥陀佛,我怎么往生?」阿弥陀佛说:「念佛往生,你念佛就好了。」所以,念佛者,是我等所作;往生者,乃是佛所作。不要在心中自寻烦恼。本来是佛发的誓愿,说「众生称念我名号,若不生者,不取正觉」,佛讲的,我要是不往生,他不成佛,那当然我念佛能往生,道理是如此。
第十八愿释
        善导大师用二十四个字解释第十八愿,抓住核心,点中要害,一听就明白,很简短,但是意义无穷无尽:
若我成佛,十方众生,
称我名号,下至十声,
若不生者,不取正觉。
        原文是这样的,我们对比一下:
设我得佛,十方众生,
至心信乐,欲生我国,乃至十念,
若不生者,不取正觉。
        善导大师解释特别的地方是「至心信乐,欲生我国」,善导和尚没有解释说这样的信、那样的信,就直接解释为「称我名号」,什么意思呢?就是说:你能够念「南无阿弥陀佛」,这就叫「至心信乐」了,你再这样的信、那样的信,你不念佛,那都是空的。所以,落实在行动当中,你说你信,怎么叫信啊?你称我名号,专念弥陀,这叫「至心信乐」。「我很相信净土法门……」但是,你杂行杂修,那就不叫信了。善导和尚的思想是「就行立信」,就看你的行动,不看你讲那么好听的话,不用听那些,你拿出行动来,你至心信乐,信哪件事情呢?也就是信:念佛一定往生。「至心」是真实心,「信乐」是信心,真实相信念佛一定往生。所以,善导和尚在这里直接就写「称我名号」。
        「下至十声」是解释「乃至十念」,把「十念」解释为「十声」,把「乃至」解释为「下至」,这都是有特别的含义。净土法门,最开始讲「持名念佛」的,是道绰大师、善导和尚,因为当时有人解释「乃至十念」解释得很复杂,这样的念、那样的念,意念、观念、想念……而善导大师一锤定音,解释说:所谓「念」就是口称名号,发出声音来,这就叫念佛。当然说「我不方便,在心中默念」,心中默念也有声相,也能自己听得到,一声一声的。所以叫「称我名号,下至十声」。这个解释是根据《观经》下下品「具足十念,令声不绝,称南无阿弥陀佛」而来的,即根据下下品这样的造罪凡夫的念佛方法来解释阿弥陀佛的本愿「乃至十念」的。
        本来《观经》也好,《阿弥陀经》也好,里边讲的念佛,肯定是从弥陀本愿来的。你念阿弥陀佛,却不顺阿弥陀佛本愿,你是念哪一尊佛呢?这三部经的宗旨是一样的,以《观经》下下品更加显示念佛是容易的,口称名号──这里有没有说到要如何的清净心呢?有没有说到要如何断烦恼呢?通通没有说到。因为净土法门是易行道,是不堪修持圣道戒定慧的人,阿弥陀佛发超世的悲愿,「你念我的名号来往生」,你只要有口,有心,会念佛,愿念佛,愿往生,就能往生,所以解释为「下至十声」。有人问:「打坐念啊?还是走路念啊?」昨天也说到「不问行住坐卧」,口称名号就好了。怎么叫「下至」呢?「下至」是对着「上至」,这就包括了多到一辈子的念佛、少到临终十声一声的念佛。那我们都不是「下至十声」这样的根机,我们是平生一辈子念佛的人,所以大家不能误解说「我就念十句,就念一句」,不是的,即然有下,那就有上,上和下相对,那我们一天念十句,一百句,一千句,一万句;今天念,明天念,直到命终,这叫一向专念,不改变题目。「十声」也有人解释说「少一声都不行」,也不是如此,因为《无量寿经》说「乃至十念」,又说「乃至一念」,善导和尚解释为「下至十声」,也说到「下至一声」,并不是说临终之时一定要念十声才能往生,如果不能念十声,念三声、一声也往生,所以说「上尽一形至十念,三念五念佛来迎,直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生」。法藏比丘为我们保证说:「你称我名号,下至十声,若不往生,我则不成佛。」
称念必往生
        下面是第十八愿成就以后的状况,善导大师说:
彼佛今现,在世成佛,
当知本誓,重愿不虚,
众生称念,必得往生。
        善导大师说「彼佛今现,在世成佛」,现在已经在极乐世界成佛;「当知本誓,重愿不虚」,我们应知道,阿弥陀佛作法藏比丘的时候,本来所发的誓愿,叫「本誓」;「重愿不虚」,「重」是殷重,很恳切,不虚假,佛不会欺骗我们,「念我的名号,你不往生,我则不成佛」,那自然推导出一个结论:「众生称念,必得往生」,我们念佛一定往生,是不是这样?那么,是什么样的「众生」呢?前面讲「十方众生」,没有说「出家众生」,也没有说「在家众生」,是所有十方众生念佛都往生,所以,自古以来,有鹦鹉念佛往生的,它有什么修行?还有老鼠念佛往生的,它有什么修行?这都是佛的愿力不可思议,鹦鹉念佛是照葫芦画瓢,「你念,我也念」,主人念阿弥陀佛,它也念阿弥陀佛,那么,「主人你往生,我也往生。」这样就能往生啊,这叫不可思议啊。长期念佛就行了,这是名号自然的功能。
        任何一个东西,都有它的效果,比如这个念佛机,它的效果就是念南无阿弥陀佛,这样才有资格称为念佛机,是不是?不然就不叫念佛机了。如果这个念佛机坏了,那就要丢弃了。一个手表,它有它的功能,它就是看时间的,如果手表没有这个功能,也扔掉了。每一个事物都叫一个法,每一个法都有它本身的作用和功能,这个作用和功能是客观的,本来就如此。
        那好了,我们讲「南无阿弥陀佛」六字名号,这个法是阿弥陀佛成就的不可思议的功德之法,是十方诸佛皆悉赞叹之法,这个法有什么作用、有什么功能呢?六字名号的功能,就是「念我的人,必然往生」。这就是六字名号的作用,那不然就不叫六字万德洪名了。像手表,它就能看时间,不然怎么叫手表呢?手表就是表示时间的。「南无阿弥陀佛」就是「念我的名号,必然往生」。我们每天念「南无阿弥陀佛」,心里面还说:「能不能往生?会往生不会往生?」就好像一边吃饭一边问能不能饱。所以,有这么一个比喻说:「如焰升空、水下流,此是自然之事。」皆是法尔自然的道理,像火,烧着之后,自然火焰往上升;那么,水,自然往下流淌。这个是自然而然就这样一回事情。阿弥陀佛之本愿者,是以名号引导罪恶凡夫往生极乐净土之誓愿,所以,称念弥陀名号之人,往生极乐世界是自然法尔之事,不可怀疑。这名号就是引导你来往生极乐世界的,你念名号,就来往生,这是自然而然的道理。就像吃饭就能饱,纸拿火一点就燃烧,我们念名号就往生,这就是名号的作用。
        所以,善导大师解释六字名号说:「南无者,即是归命,亦是发愿回向;阿弥陀佛者,即是其行。以斯义故,必得往生。」「南无阿弥陀佛」六个字是什么意思呢?就是归命阿弥陀佛,阿弥陀佛就成了你的修行,所以,你必然往生,就这么简单。
        如果有人给我们一个苹果,吃了会不会有营养?如果这个苹果没有营养,它能叫苹果吗?那就不叫苹果了。六字名号我们念了会不会往生?如果不能往生,那六字名号有什么功德?那就不能叫六字名号了。所以,称念必往生。
        「众生称念,必得往生」,有没有说怎样称念才能往生?只说到「下至十声」,这样念佛就必然往生。比如说,吃苹果就有营养,并没要求怎样吃,嘴张多大、要用多大的力量、要如何认真地吃、一心不乱地吃才有营养,不然就没有营养……很自然的,你就这样吃苹果,苹果本身就有营养。如果苹果本身没有营养,你再怎么一心不乱地吃,还是没有营养。六字名号本身就有功德,念佛就有功德,不是这样念、那样念才有功德。
        我们说「众生称念,必得往生」,它的前提就是「重愿不虚」,佛不会讲假话骗我们。各位啊,信佛是信佛的什么呢?信哪一尊佛呢?信阿弥陀佛(当然也信释迦牟尼佛,释迦牟尼佛告诉我们净土三部经);信阿弥陀佛信什么呢?信阿弥陀佛为我们这样的众生发了这样的誓愿,而他的誓愿已经成就了,所以,我们念佛必然往生。如果这一点你不相信,你就不能叫做信佛弟子了。佛亲自为我们保证了,说念佛一定往生,「不往生,我则不成佛」,然后我们在这里说:「念佛一定往生,不过那是人家,我念佛可能不一定往生。念佛要达到什么样的功夫、做什么样的修行才能够往生……」这个都是我们脑子里想出来的,不是阿弥陀佛本愿里所有的。
        所以,肯切地劝导大家:一定要以阿弥陀佛誓愿作为轨范,作为标准,作为一面明镜来核对。你在自己心中想,怎么想都对,但是一拿佛的经典来对照,就不对了,比如说「念佛达到某种程度才能往生」,这是佛的誓愿里面有的吗?没有啊!没有的话,你怎么这样想呢?可是我们这样想:「我认为,要念到这样才能往生,不然的话,那么容易能往生吗?」是我们心中不敢相信这样容易就能往生,所以呢,自己想了一个标准,要必须那样才能往生。这个叫曲解佛义,把佛的意思做弯曲的理解,以吻合自己的心。这是不应该的,学佛法是把我们的心敞开,以佛的知见规范我们的心,不是以我们的心打个弯来理解。
        阿弥陀佛的誓愿叫做不可思议,阿弥陀佛叫不可思议光如来,他的光明是不可思议的。你「这样能往生,那样不能往生……」都是凡夫自己在思议。而阿弥陀佛的誓愿:任何众生念佛必然往生!超过你的思议。所谓出家、在家,有修、无修,昨天讲的那个五逆谤法的罪人,一直到临命终时才念了十声「南无阿弥陀佛」,而他当时的心是惶乱不堪、恐怖无比,丝毫不能心神安定,这么多的罪过,这么短的时间,这么少的念佛,这样乱的心,他都能往生极乐世界,这难道可以思议吗?我们各位,罪过再深,跟他比,差太远了;念佛再少,他跟我们比,差太远了;心再乱,我们和他比,差太远了;时间再短,他跟我们比,又差太远了。他都能往生,我们在座各位念佛无有不能往生。所以,希望大家有事无事,经常翻翻《观经》下下品看一看。

第七条 「念佛利益」之文
 
第七文:念佛利益之文。
《无量寿经》下卷云:
佛语弥勒:
其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念,
当知此人,为得大利,则是具足,无上功德。
善导《往生礼赞》云:
其有得闻彼,弥陀佛名号,
欢喜至一念,皆当得生彼。
私云:一念既得无上功德,当知十念即十无上功德,百念即百无上功德也,
应知。
        这段文分成三段,首先是引用《无量寿经》,然后引用善导大师的解释,然后是《净土宗略要文》的集者法然上人的解释。念佛利益,是说念佛和其它比较,利益超胜的地方。这段文是在 《无量寿经》下卷快要结束的地方──流通分,「佛语弥勒」,佛告诉弥勒菩萨所说的一段。
        「其有得闻,彼佛名号」,有众生听闻到了南无阿弥陀佛名号,这个「听闻」是说:名号有不可思议功德利益,众生称念必得往生,这叫「听闻」,如同我们昨天、今天来听讲解,都叫「闻」彼佛名号,不是光用耳朵听一下。
        「欢喜踊跃,乃至一念」,因为听说「像我这样的罪恶凡夫,称念名号,不管有没有功夫,决定可以往生」!太好了!心中自然就欢喜踊跃了,不然的话,认为往生要达到什么样的功夫,还要加诵多少经典,你会欢喜踊跃吗?你一定会愁眉苦脸了。说名号不可思议,无论任何人,念佛一定往生,你才有欢喜踊跃,这叫「闻其名号」,名号本身就有这个作用。因为誓愿里面讲「乃至十念」、「欢喜踊跃,乃至一念」,「啊,太好了,我就专修念佛了,不改变了!」这样的心一旦发起,永不改变,叫做「乃至一念」。一念发起之后,永远相续,不改变法门,不改变题目。
        「当知此人,为得大利」,弥勒菩萨是等觉菩萨,释迦牟尼佛殷切地跟他讲:「弥勒啊,你应当知道,哪怕是造罪凡夫,只要念佛,这个人已经不是一般的人了,这个人已经得到大利了。」什么大利?决定往生、决定成佛的利益!叫大利。这个人怎么样呢?他已经是具足了无上功德!「则是具足,无上功德」。
        这部《无量寿经》,在「三辈往生文」当中──大家都知道有三辈往生,上辈者,「舍家弃欲,而作沙门,发菩提心,一向专念无量寿佛……」中辈者,「假使不能出家,应该多少修善,奉持三宝,悬缯燃灯,孝养父母……」下辈者,「假使不能修诸功德,应当发菩提心,一向专念无量寿佛……」在三辈文当中,除了讲「一向专念无量寿佛」之外,也讲到「舍家弃欲,行作沙门」、「多少修善,造诸功德」,人们心中难免还不太清楚,「你看,还不是讲到这些吗?」那么,释迦牟尼佛在这部 《无量寿经》结尾的地方,总结交代给弥勒,「发菩提心,舍家弃欲,行作沙门,多少修善」就不赞叹了,唯赞叹念佛利益,唯把念佛利益付嘱给弥勒,说:念佛之人为得大利,则是具足无上功德。这是比较而来的。可见得,这部 《无量寿经》的要点是在讲念佛,是在顺应阿弥陀佛念佛往生的本愿。
        善导大师用四句话来解释,也很好懂,我们读起来个个都欢喜:「其有得闻彼,弥陀佛名号,欢喜至一念,皆当得生彼。」个个都往生,没有不往生的。善导大师的解释当中总是说「皆得往生」、「悉得往生」、「即得往生」、「易得往生」、「定得往生」、「必得往生」。
        下面的解释很有意义(整个《略要文》十七条文,法然上人只在这里及第十四条文后面加了解释)。「私云」,就是表示谦虚,「这是我个人的见解」,供参考的意思。「私」就是我个人。「一念既得无上功德」,一念既然得无上功德;「当知十念即十无上功德,百念即百无上功德」,那么,千万亿念、恒沙念就是千万亿、恒沙无上功德。为什么会加这么一句话呢?是怕人家误解,「你看,我一念得无上功德了,我不用再第二念了,我一念得无上功德了,我不念了,就可以往生了。」是怕人家住于邪见。所以特别地关照说:一念一无上,十念十无上。如果听到这样的解释,「噢!那好我念得多,我念十念百念,越多越好,每一念都是无上功德,每一念都往生。」这样就符合一向专念、念念不舍。如果说「一念无上功德,我不念了」,那就不符合善导大师解释的「念念不舍」、「念念相续」

第八条 「特留念佛」之文
 
第八文:末法万年后,余行悉灭时,释迦如来以慈悲,
特留念佛之文。
        先解释标题。「末法万年后」,在佛经当中记载:末法时代一万年,这一万年末法之后,就进入法灭时代。怎么叫法灭时代?就是说经典、修行都没有了,三宝也不见了,到了法灭时代,没有一座寺院,也不可能见到一张佛像了,也不可能再拜读什么经典了,更不可能见到出家人了,叫法灭时代。众生可怜啊!可悲愍啊!连三世因果、六道轮回都不知道,没有出家人,没有佛经,哪个给你讲呢?没有人知道。这个时候的众生,造恶无量无边,经中说:法灭时代众生,寿命只有十岁,烦恼非常重,即使是父母、夫妻、兄弟,见面就杀,哪个杀人杀得越多,越勇敢,你不杀他,他要杀你。所以,彼此非常恐惧,见人就杀,那个时候,最可怕的动物就是人,一见面,他就要杀你。到最后,大概有万把人,逃到深山里,见到他人就躲起来。渐渐地,大家觉得这样也不是办法,慢慢开始行善,慢慢地寿命才增加。那个时候叫法灭时代。
        我们现在,有念佛堂,有寺院,有佛像,有法师讲法,有经典,我们这个时候,众生的善根福德跟法灭时代的众生相比,哪一个好啊?当然是现在好了。现在如果跟释迦牟尼佛那个时代相比,当然比不过,如果比法灭时代,那就强得太多了。所以法然上人讲,法灭时代的众生看今天的众生,就好像今天的人看佛一样,因为他没法跟你比啊!你看,还能修行,还能受戒,还能打佛七,还能诵经,还能如何如何。他那个时候,连一张佛像都见不着,出家人一个都见不着,善根极薄,恶业极深。而这样的时候,这样的众生,能讲其它修行吗?其它修行也没有人讲了,即使讲,他也做不了,他哪里做得了呢?所以讲 「余行悉灭」,「余行」就是指念佛以外的一切修行,所谓打坐、参禅、拜忏。他忏本都没有,怎么拜?也没有寺院去拜,也没有师父领导拜;打坐,根本不知道;诵经,经典都没有了,怎么诵经?持戒,和尚都没有了,谁给你受戒?还谈持戒呢。这些所有的行都灭了,众生恶业太深重,就灭了。
        那我们讲:「法不灭不好吗?正法久住不好吗?」正法久住,这是所有佛菩萨、佛弟子的愿望,但是,众生的恶业深厚,所谓机缘,机没有了,法就熄灭了,佛法是这样的, 「薪尽火则灭」,佛法像智慧之火,众生的根机像柴一样,你有这个柴,火才能点燃;柴烧没有了,火就熄掉了。那么,有学佛、能修行的众生,有这样的众生,才有佛法。到时候众生的根机都不堪了,不能够修行圣道法门了,所有的法门、经典自然就灭了,没有人修啦。
        那时候的众生苦恼无边。怎么办呢?释迦如来以慈悲特别留念佛一个法门在世间,可见得念佛法门是超越正、像、末、法灭时代,是常住不灭的教法。在梵文本 《无量寿经》里面是这样说的:「永作伟大赠礼。」能使此法永不消灭。
        经文这样说:「当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。」你看,「经道灭尽」,看了心里都很难受, 「我」是释迦牟尼佛,以大慈大悲,哀愍众生,特别留下这一部《无量寿经》,《无量寿经》就是讲弥陀本愿、专修念佛,留下这一部经,就是留下念佛。「止住百岁」,那个时候,人的寿命只有十岁,止住百岁,就是说任何人都可以闻到,都可以念佛。「其有众生,值斯经者」,有众生遇到这一部《无量寿经》念佛法门,怎么样呢? 「随意所愿,皆可得度」,这么容易往生,叫「随意所愿,皆可得度」。「皆可得度」就是皆能往生,只要你愿意去往生,个个往生,叫「随意所愿」。
        释迦牟尼佛慈悲,为什么不把别的经典流下来,而专门留这一部经呢?这是因为别的经典即使留下来,也没有人能够学,因为别的经典都是教我们修行戒定慧的,那个时候,众生根机不堪了,也没有出家人了,怎么修戒、修定、修慧呢?所以,别的经典你想留也留不下来,众生根机不堪于修持,没有这样的众生了。而 《无量寿经》念佛法门不靠你修戒定慧,你烦恼再重,你再是末法众生,你再是法灭众生,你会念佛就能往生,是靠佛的誓愿力。所以,这部经典留下来,能广度众生。这部经留下来,就等于把所有的经留下来了,为什么?能留下来念佛,能念佛往生净土,你就能成佛;能成佛,所有的经典你就会讲,那不等于留下来了吗?所以要特留念佛。
        比如说《无量寿经》里面也讲到「舍家弃欲,行作沙门」,在三辈往生里面讲到这一点,这句话,在现在或许还有人能做到,那么法灭时代能不能做到呢?做不到了,没有出家人了,你到哪里舍家弃欲、行作沙门啊?所有讲的其它的,都做不到。能做到的,只有念佛,所以 「特留此经」,就是「特留念佛」。
        那我们就更加知道,释迦牟尼佛应化在这个世间,他的本意就是讲念佛法门。「我在这个娑婆世界成佛一次,把念佛法门一直流到正法、像法、末法、法灭的时代,当然,这个法门是我成佛最要讲的法门。 」所以称为「出世之本怀」。我们来学念佛法门,就顺了释迦牟尼佛的本心。其它法门是针对其它众生的,有持戒的众生,就给他讲持戒的法门,有修定的众生,就给他讲修定的法门,还有学密宗、禅宗、天台宗的众生,则给他们讲这些法门,可是,佛本身要讲的法门,是能度脱一切众生的法门,那就是念佛法门。我们能够念佛,是何其光荣!何其殊胜!吻合释迦牟尼佛的本心本怀。
        我们来比较,法灭时候的众生,遇见《无量寿经》念佛法门,「随意所愿」都可往生。我们现在的众生遇见《无量寿经》念佛法门,能不能往生?是不是决定往生? (「是!」)这个叫做「举远摄近」,举未来遥远的时候、一万年之后的众生都能往生,是显示不到法灭的时候,所有众生遇见念佛法门更能往生!
正法久住
        有人讲:「你们就讲念佛法门,佛法都给你们老早搞成法灭了。应该八宗俱弘,则不到法灭时代了。」这样的讲法正确吗?如果这样的讲法正确,释迦牟尼佛都要受责怪了: 「释迦牟尼佛,你干吗就留这一部经,你把所有的经、所有的宗派都留下来,不是就不到法灭时代了吗?」这样的讲法是不懂得佛教是因缘法。所谓「机尽法则灭,薪尽火则灭 」。没有这样的根机了,那么,随机所施设的方便教法自然就熄灭了。不是因为我们一讲念佛,别的法门就灭掉了,如果这样,释迦牟尼佛首先要受责怪了,「你干吗讲念佛法门?你不讲,不灭多好啊? 」释迦牟尼佛讲「一向专念」,善导大师讲「一向专称」,他们都要受到责怪了。念佛也是佛法,我们念佛反而不是让佛法住世、而是让佛法灭掉吗?不是这样的。众生念佛才能往生,念佛教法存留下来,圣道教法也等于保留下来了。刚才说过,你能往生,就能成佛,你能成佛, 《法华经》、《华严经》都能讲,都能修,何谓不能留下来呢?不是把经典放在柜子里面叫做正法久住,是能够把佛法落实在心中,能够解脱生死,叫做正法久住。只要有念佛法门,就是正法久住,难道念佛不是正法吗?
        善导大师《往生礼赞》云:「万年三宝灭,此经住百年,尔时闻一念,皆当得生彼。」到万年三宝灭尽的时候,那个时候众生,听到 「南无阿弥陀佛」,一声称念,十声称念,一念信受不疑,念佛的话,个个往生极乐世界。而我们念佛也自然往生。
        善导大师,他解释的经典,他解释的教法,能直接贯穿到末法时代,这就叫祖师,善导大师是开宗祖师。有人讲念佛,或有人讲法门,只能够适应一部分众生,或者只能适应某一个时代的众生,那他讲的就有局限性。善导大师是弥陀示现,他讲的念佛,能够普遍适应一切众生,能够普遍适应任何时代的众生,能够贯穿到万年以后、法灭时代。其它的,没有这样的力量,所以你讲的,过了几十年,等你死了,人家也忘记了。而善导大师已经入灭一千几百年了,他所讲的教法,仍然打动着我们的心。这是必然的,到法灭时代,还仍然起著作用的


第九条 「念佛多善」之文
 
       前面第六、七、八是《无量寿经》的三段文。第九、第十、第十一是《阿弥陀经》之文。
第九文:以念佛为多善根,以诸行为小善根之文。
        首先标题将念佛和诸行相比,念佛是多善根;念佛之外一切行叫做「诸行」,「诸」就是种种、很多,这些修行叫做小善根。
        《阿弥陀经》云:
不可以少善根福德因缘得生彼国。
舍利弗,若有善男子,善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,
若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日……
一心不乱。
其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前;
是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。
        这是引用《阿弥陀经》的经文。
        下面是善导大师的解释:
极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生。
故使如来选要法,教念弥陀专复专。
七日七夜心无间,长时起行倍皆然。
临终圣众持花现,身心踊跃坐金莲。
        先看经文。这一段经文是《阿弥陀经》的核心,《阿弥陀经》有三点要义:首先讲极乐庄严,发起我们愿往生之心,接下来就讲往生的方法,就是这一段。底下就讲六方诸佛出广长舌相来证明,证明什么?就证明这一段:念佛一定往生。所以核心就在于往生方法。
《阿弥陀经》的种种误解
        先提几个问题让大家思考:
        首先,什么是「少善根福德因缘」?(因为这一句也是很多人误解的。人们一读到这一句,说:「噢!你看,少善根福德因缘不能往生,我赶紧去修啊,修到很多善根福德因缘再念佛才能往生啊。」这是一个误解。)
        第二,「执持名号,若一日……若七日,一心不乱」,什么叫「一心不乱」?(几乎所有的人一看到这四个字就乱了,「一心不乱,这怎么做得到?」念佛都在乱了。)
        第三,「若一日……若七日」怎么理解,就念七天吗?
        第四,「是人终时,心不颠倒,即得往生」。「噢!要命终的时候,心不颠倒,如果心颠倒,就不能往生了。」那怎么能保证临终心不颠倒呢?
        如果这几方面不能够正确理解,《阿弥陀经》你会越读越害怕,越读越觉得往生无份。每一句都是一个拦路虎。「少善根福德因缘」──「我哪里搞到多善根?」一个拦路虎;「一心不乱」──更大拦路虎;「心不颠倒」──最后一个拦路虎。那就觉得往生没有希望了。
        这部《阿弥陀经》是非常好的经典,但是,如果解释错了,就给我们心中带来极大的不安。自古以来,《阿弥陀经》有很多解释,有的是依天台的教理,有的是依华严的教理,不是站在净土宗阿弥陀佛本愿的角度来解释,未免和《无量寿经》阿弥陀佛的本意有所偏差。我们应依据善导和尚的解释为标准。
        关于《阿弥陀经》这一段经文,因为人们多有误解,所以,今天根据善导大师的思想来作以解释。
不可以少善根福德因缘得生彼国
        第一,关于什么是「不可以少善根福德因缘得生彼国」。
        有人是这样认为的,「你专念阿弥陀佛名号还不够,还要加上其余的多善根福德因缘,才能往生」,根据这样的理解,就去行种种的修行善法。以为念佛不足以往生,而落入到杂行杂修、疑惑心当中。这样的理解是错误的。
        这样的理解,首先,它不符合《阿弥陀经》的次序,即经文的次第。第二,它和《无量寿经》阿弥陀佛的本愿相矛盾。《无量寿经》弥陀本愿说:「专念我名号,决定往生,若不得往生者,则我不能成佛。」如果像刚才理解的,「专念弥陀名号不能往生,必须加上其它的才能往生」,则两经所说,就有矛盾。这是不可能的。第三,在《观经》当中,引下品上生、下品中生和下品下生,是十恶、破戒、五逆罪人,没有丝毫的善根,而以专念弥陀名号一声、十声得以往生极乐净土。所以,经中的例证非常明显,如果说专念弥陀名号不足以往生,要加上其它善根福德才能往生,则《观经》下辈三品作何解释?第四,《无量寿经》当中说:万年法灭之时,特留此经,特留念佛,其时众生,随意所愿,皆可往生。而法灭万年之众生,毫无善根可言,烦恼厚重,恶业无边。他们唯以念佛而得往生,那就不能说「念佛之外,必须加上其余善根福德才能往生」。所以,与种种经文都相违背,可知,以为「念佛不足以往生,要加别的善根福德作以辅助才能往生」的观点,是违背三部经说的,是错误的。
        这里应该怎么解释呢?善导大师解释为「极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生」。前面一句是总的解释《阿弥陀经》从开头直到往生方法这一段,是说明极乐世界是无为涅槃的境界,所谓「无为」就是远离凡夫的造作,「涅槃」是不生不灭,如《阿弥陀经》所讲的「诸上善人聚会一处,其中多有一生补处」,这样的境界,是非常高妙的报土,这么好的极乐净土。下面说「随缘杂善恐难生」,这一句就是解释刚才上面的经文「不可以少善根福德因缘得生彼国」,善导大师把「少善根福德因缘」解释为「随缘杂善」,说这样不能往生。「随缘杂善」,就是杂行诸善,就是种种杂行杂修。除了念佛之外的一切善法,称为「随缘杂善」。
        善导和尚在《观经疏》里边说:「自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。」除了念佛之外的一切行法,称为「杂善」。杂,是杂多,这样也修,那样也修。杂,又是杂毒,虽修善法,但内心中杂有贪瞋痴的三毒,所以叫杂善。「随缘」,是随着你的根机,随着你遇到的缘分,比如说:遇见一个参禅的人,告诉你怎样参禅,你去学禅法;遇见一个持戒的,告诉你怎样持戒、持戒功德大,你学持戒;遇见一个读诵经典的,你又跟着去学读诵经典;遇见一个持咒的,又跟着去学持咒。种种一切称为「随缘杂善」。
        在这里,善导大师解释:弥陀名号则是多善根、大善根、殊胜的善根福德。除了弥陀名号之外的所有一切的修行,称为「随缘杂善」,称为「少善根福德」,说为不能往生。
        这样的解释,首先和《阿弥陀经》的经文次第是符合的。这部经文前面说到极乐世界种种的依正庄严,然后劝导众生去往生,接下来说往生的方法。说往生的方法,首先要杜绝凡夫的情见,凡夫的思想总以为:要这样的修行、那样的修行才可以去往生。而不知道六字名号的殊胜、尊贵。所以,一般的学净土宗的人,一开始总不大容易关注到这句名号,以为靠我自己所修的少少善根,以为自己所修行这一点点,如何去努力,才可以往生,而把六字名号放到旁边。释迦牟尼佛看出众生的根性,所以首先杜绝凡夫的妄想,说:「这样不可以往生。」然后给我们打开一条道路说:「这样才能往生。」就好像引导水流一样,水流的方向杂乱无章,先把它不应该去的方向做一条堤坝堵起来,然后在应该引导的方向打开缺口,水就自然向那个方向流淌了。「人心如水」,我们的心都很散乱,都漫无目的,到处漂。释迦牟尼佛先把一切都给你围起来,说「这里如何如何都是少善根福德因缘,不能往生」,死掉你的妄想,然后说:「唯有这一条道路,闻说阿弥陀佛执持名号才可以往生!」这样,打开我们往生净土的道路。所以,先是说不可以往生的,然后底下开示往生之因:「舍利弗,若有善男子、善女人闻说阿弥陀佛执持名号,若一日七日……」这就是说明「南无阿弥陀佛」六字名号是多善根福德,历代祖师都是这样解释的,本身的经文,也是这样的次序。
        从道理来说,所谓「多、少」,乃是相对之词。比如说凡夫当中,或者有人善根比较多 ──善凡夫;或者有人是恶凡夫,则善根薄少,像《观经》下辈上品、下辈中品、下辈下品都是断绝善根之人。
        善凡夫和恶凡夫相比,恶凡夫是少善根;凡夫和圣人罗汉相比,凡夫所修则是有漏有为,则属于少善根福德;阿罗汉和菩萨相比,仍是少善根福德;菩萨的善根福德虽然丰厚,若和佛相比,仍然是少善根福德;诸佛相比,唯有南无阿弥陀佛名号是最尊第一,所以,十方诸佛赞叹弥陀光明不可能及,「阿弥陀佛最尊第一,诸佛光明所不能及」,佛与佛相比,唯有六字名号具足一切善根功德。凡夫所修的种种善法,若和六字名号相比,通通是少善根福德因缘。
        善导大师作这样的解释。
因果相顺
        极乐世界既然是无为的、远离凡夫造作的、不生不灭的涅槃境界,而我们凡夫所修的一切善法,都是有为有漏,所谓有漏功德、不实功德,是颠倒善果,所谓「三世佛冤」,不能达到无为、无漏。佛法是讲因果相感的道理,有为、有漏的善根功德能够往生到无为、无漏的涅槃境界吗?以有漏功德为因,不可能到达无漏、不生不灭的涅槃境界。我们凡夫所修的,哪一位不是有生有灭的?比如说行布施,拿出一百块,过一段时间就灭掉了,建一座宏伟的寺院,过一段时间也倒掉了。无论如何修行,在此世间所修的,都是生灭法,都是有漏法,和极乐无为涅槃界不能相应,所以,不能往生到涅槃境界。
        只有因是无漏,果才得无漏;因是不生不灭的功德,果才可以达到不生不灭的境地,所谓「因果相顺」。下面说「故使如来选要法,教念弥陀专复专」。我们凡夫连少善根随缘杂善都难修了,何况修到之后还不能往生。那怎样才能往生呢?底下说「故使」,所以使得。众生的苦恼、众生缺少善根发起了如来的大悲愿心,如来为我们选择要法,「要法」是根本之法、唯一之法。什么样的要法呢?「教念弥陀专复专」,教我们五浊恶世众生称念南无阿弥陀佛名号,专而又专。这是释迦如来为我们选择的,更是阿弥陀如来在因地为法藏比丘的时候为我们选择的,说:「你称念我的名号,往生我的净土。」
诸佛的本意
        前面的经文是这样的:「舍利弗,若有善男子,善女人,闻说阿弥陀佛。」「闻说阿弥陀佛」,闻谁说呢?闻释迦牟尼佛所说。释迦牟尼佛为我等选择,可知这个念佛法门就不是随缘杂善了。所谓「随缘」,是随自己的根机,随你周围的缘分,随人家告诉你。我们念佛法门呢,是释迦牟尼佛亲自为我等所选。这一部《阿弥陀经》是释迦牟尼佛无问自说的经典,没有任何人问。如果有问而答,或许叫随缘开示,可是呢,是无问自说,没有任何弟子来请问,释迦牟尼佛亲自开演。那就知道:是他本身最想说的法门。
        我们和人谈话也是一样的,比如跟对方谈话,说了半天,你内心的一句话还没有说出来,对方也没有问到,一看时间快到了,马上要走了,到最后找了个机会,人家不问,也要把它讲出来了,因为这是你来到这里最想讲的一句话。
        释迦牟尼佛也一样,来到娑婆世界成佛,最想说的教法就是念佛往生,到临涅槃的时候,诸大弟子没有这个智慧,一个也问不出来,连智慧第一的文殊师利菩萨都默然无语。释迦牟尼佛一看,我快要涅槃了,不说没有时间了,所以不等你问,他自己开口说话了:「舍利弗,从是西方,过十万亿佛土,有世界,名曰极乐,其土有佛号阿弥陀。彼佛发广大誓愿,称念名号,决定往生。」释迦牟尼佛话音刚落,十方诸佛异口同声说:「汝等众生,当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。我等诸佛通通出来证明释迦牟尼佛所说决定无虚,罪恶凡夫称念名号决定往生!」这不光是释迦牟尼佛的出世本怀,也是十方诸佛的本意,这个教法高贵殊胜。
专复专
        所以说:使得如来选要法,教我们念弥陀名号。要怎样念呢?「专复专」。我们念「南无阿弥陀佛」,不是某一位法师教的,是释迦牟尼佛亲自来教的,我们的本师很高哎,「教念弥陀专复专」,若依《阿弥陀经》来专修念佛,就是释迦牟尼佛亲自教导,也是阿弥陀佛亲自为我等发的本愿。「专复专」是两个「专」字,是殷勤恳切地教导我们:「你一定要专修念佛啊,你不能走偏了道路啊!」说一遍还不足以,要再次、再次、三次地叮咛我们:「念弥陀名号要专复专啊,其它的修行你不能成就啊,是少善根福德因缘,凡夫众生你不能修行啊。那是相应根机的圣道法门的修行,于五浊恶世、末法时代众生不能相应,你唯有这一条道路。」所以,再三恳切地叮咛。
        在这一部《阿弥陀经》当中(《阿弥陀经》才一千八百多字),释迦牟尼佛三十六次地呼唤舍利弗的名字,说:「舍利弗……,舍利弗……,舍利弗……」这一部经非常的殷切,佛非常的慈悲,总共一卷《阿弥陀经》才十来分钟就念完了,任何人跟别人谈话,十来分钟之内也喊不到三十几次。而释迦牟尼佛这样反复地告诫舍利弗,也是告诫我们末法的众生,要专念弥陀名号。
        「专复专」,一个「专」是外表,前面说了五种正行,还有杂行,舍杂行,归正行,这就是专。在正行当中,由助业进入正定之业,专称佛名,就更进一步,叫「专复专」。外表是专称弥陀名号,内心是专仰弥陀本愿,内外一致叫「专复专」。
        你外表表现为专修念佛,内心怀疑「到底能不能往生?」内心不专,那还不能叫专。外表虽然是专,内心说:「如果我能打坐,能开悟,我才不念佛呢,我要去开悟,我没办法开悟,只好念佛,有什么办法呢?如果我能诵经,能持咒,能出家,我才不专修念佛呢,我修别的法门去。」这样外表虽专,内心不专。
        外表也专、内心也专,即使能出家修行别的法门,也要专修念佛法门;即使能开悟,能修密,能修禅,也舍而不修,专修念佛,为什么?这个法门最殊胜。
        念佛法门有阿弥陀佛本愿作为保证,十方诸佛证诚护念,没有功德超过这句名号。凡夫种种修行,都是有漏造作。你会打坐,法藏比丘不会打坐吗?他打坐的功德,他禅定的功德,他所修的一切功德,都收摄在六字名号里面,而把六字名号无上的功德给你,你还嫌有所不足?任何大菩萨所修行的,也不能超过六字名号的功德。所以,这样知道以后,就深怀此名号功德大宝,不舍称名。
        《往生论》里面讲:「观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。」六字名号是阿弥陀佛本愿所成就,遇到的人,没有一个空过,都能够解脱生死,往生净土,能够让我们快速满足,如前面经文所说「乃至一念,当知此人,为得大利,则是具足,无上功德」,所以,能令一切造罪凡夫快速满足功德大宝海,无有不足。这样念佛,叫做「专复专」,外表也专,内心也专。
「专复专」即「一心不乱」
        有人讲:「我已经专念、专靠阿弥陀佛了,已经仰靠这个法门了,我也可以学学别的法门吧?」这样,也不是专。我们应专修念佛,不能够移转。经文是这样说的:「执持名号,若一日,若二日,若三、四、五、六、七日……一心不乱。」「专复专」就是解释「一心不乱」。一心就是不二心,不二就是专;不乱,就是不杂乱,不杂也是专,所以善导大师就用「专复专」来解释「一心不乱」。你能专复专,就叫一心不乱。「一心」就是对阿弥陀佛一心一意,不怀疑;如果怀疑,就叫二心、三心。你念「南无阿弥陀佛」,心中说:「到底能不能往生?」这叫不叫一心呢?这显然不叫一心了,这叫疑心。一心就是唯仰靠这一尊佛,唯专称此佛之名号。你念着阿弥陀佛,觉得心有不足,往生有所不定,然后要去修别的教法,诵别的经,你多诵一部,就是二心,再诵一部,就是三心,再学一个法门,学了很多,学了五六个法门,那你就是五六个心了,是不是这个道理?
        就跟交朋友一样,年轻人谈朋友,你总要一心一意才好,你跟这个人谈,然后再挂两三个,那叫三心二意,如果同时七八个,那叫七心八意。心里面只有一个对象,只有一个你所敬重的人,这叫一心一意。
        念佛当然也是这样。十方诸佛都值得我们敬重,但是,往生净土是阿弥陀佛发的誓愿,而十方诸佛也没有说「你专念弥陀名号,我等有意见」,没有意见哪!十方诸佛都出广长舌相,「这样就对了,我们就高兴了,也满足了我们的悲愿,不然我们成佛,成佛的目的是度众生,结果你修其它法门,不能到净土,不能成佛,我等诸佛都要落泪。现在专称弥陀名号,正好满足了我等一切诸佛的大悲愿心!」他们都鼓掌,都欢迎,都鼓励我们,所以经典里讲「出广长舌相」。
        所谓「不乱」,有不杂乱、不动乱两层含义。
        不杂乱:不舍掉念佛法门而去学杂七杂八的法门,你一学就杂乱了。为什么会杂乱呢?按照你的本意也不是坏想法,「念佛之外再学学不好吗?」想法虽好,但是探知你的内心,是聊存怀疑之心,所以再修种种法门,是不是?你们想想自己的内心,是觉得专念弥陀名号往生或许有所不足,然后再想去学其它的,这就不好了,这叫杂乱。
        第二叫不动乱。什么叫不动乱呢?人家再怎样说「哎,某某,你大字不识几个,念佛也没有达到什么样的功夫,也没有成片,也没有清净心,你持戒也不严格,还没有吃长素,你这样念佛能往生吗?你跟我一道学咒,然后消业,业消掉之后再念佛,大概差不多。」你听到后,内心动乱不动乱?你听到后,心里面说:「哎,某某讲的很有道理的。」那就动乱了,就动摇了。一想,「这样往生可能是不行,就这样只是念佛就能往生吗?」你是不知道阿弥陀佛的誓愿:专称名号,必然往生!为我们作了保证。所以,如果碰见这样的人来跟你讲,你就对他说:「谢谢你的好意,我已经听到了阿弥陀佛誓愿里给我讲了,专念名号,一定往生,我不怀疑了。我虽然没有智慧,可是六字名号里面有智慧,我就专念六字名号;我虽然没有功德,可是六字名号有功德,我就专念六字名号,决定往生。」这叫不动乱。
若一日……若七日,心无间断
        善导大师底下说:「七日七夜心无间,长时起行倍皆然。」这是解释「若一日、若七日」的意思。经文当中说「若」,「若」就是或者,不定之词,或者一日一夜,或者二日二夜,或者三日三夜……这里说「七日七夜心无间」,就是七天心不间断。不间断是什么意思呢?就是:信心相续,无疑心间杂、隔断。
        是心无间断,若说念佛无间断,则很难做到,晚上睡觉嘴巴就不能念;嘴上虽不能念,心里边并没有怀疑,心里边并没有说:我睡觉睡着了,我就怀疑阿弥陀佛了。然后第二天早晨一醒来,昨天信得好好的,就因为晚上睡了一觉,结果早上起来,你看,就怀疑了。不是的。昨天信念佛必生,今天还是一样,没有改变,叫心无间。
        我们虽然这一晚上没有记得,没有回忆,但是第二天起来仍然是这样认识的。所以我们晚上睡觉睡着了,虽然没有把名号挂在嘴上,但是,第二天一醒来,仍然一样,不怀疑,仍然是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……这样就叫做心无间。
        这里的七天也不限制七天,经文当中是有省略号的,「若六日,若七日」后面「若八日,若九日……」没有说,总而言之,时间长短不定,是一直到他临命终时,在这个过程当中,念佛的人是一心不乱的,不改变题目的,是以这个为原则。所以,下面接着的经文是「其人临命终时」,就是说这样的心态,一直延续,一直到他临命终时,永不改变。所以讲:若七日,若八日,若九日,若一个月,若两个月,若七个月,若一年,若二年,若七年……一直到你临命终时。所以善导和尚底下解释说:「长时起行倍皆然。」如果不止七天,往后面延续,也一样的,加倍的也一样,比如说两个七天,十个七天,七个月,七年,「长时起行」,这叫做「上尽一形」、「一向专称」,一辈子就专念「南无阿弥陀佛」,不改变题目。这样一直念到什么时候?我们专修念佛的人,当然是一辈子念「南无阿弥陀佛」,从现在开始,直到此一生已尽,决定往生!
声声念念具足往生
        「今生念佛决定往生!」这样信定以后,一辈子念佛,直到命终。并不是现在觉得:我这样念佛往生不定,然后加倍用功努力,到临终的时候念出来一句,然后才往生决定。不是的!是现在念佛,往生已定,声声念念往生已定,念一句「南无阿弥陀佛」是无上功德,决定往生;念第二句「南无阿弥陀佛」,是无上功德,决定往生;第三、四、五、六,乃至千万亿,都是声声念念当下是决定往生之业。像《观经》下品罪人,一称「南无阿弥陀佛」,决定往生,是因为这句名号本身当下具足了我们往生的功德,所以,每一声、每一念都具足往生功德。并不是千万声、千万念以后才具足往生功德。
        正因为声声念念当下具足往生功德,所以,每一声念起来,内心都欢喜踊跃,「南无阿弥陀佛」,这一声无有不足;「南无阿弥陀佛」,这一声也无有不足!每一念、每一念的念佛,都是信心的念佛。
疑心的念佛
        如果说这一念往生不定,那下一念也不定,每一声、每一念的念佛,都是疑心的念佛,你就一直疑到临终那一念,还是疑心的念佛,是不是这样?如果这一句「南无阿弥陀佛」不足以让你了生脱死,那第二句能让你了生脱死吗?还不够,那么一万句也不够,你每一句、每一句都不够,哪一句够呢?
六字决定往生
        要知道:每一句当下就够。所以善导大师讲:「南无即归命,阿弥陀佛即是其行,以斯义故,必得往生。」
        「南无阿弥陀佛」六字决定往生。所以阿弥陀佛本愿是说:「十方众生,称我名号,下至十声,下至一声,若不生者,不取正觉。」这一声名号当中,就含有了一个人这辈子往生的一切功德。那我们声声念念地称念,当然决定往生。
身心踊跃
        「临终圣众持花现」,现在我们不改变题目了,到我们临终了,我们平时活着的时候,或许没有这样感通的能力,看不到,佛菩萨虽然在眼前,我们也见不到。但是,到临终就不一样了,临终属于阴阳交接,是娑婆到极乐转换的时候,这个时候,人家看不见,命终之念佛人就看见了,诸佛菩萨就显现在面前,「圣众持花现」,「现」是显现出来,「圣众」就是阿弥陀佛、观音、势至、莲池海会诸大菩萨,拿着七宝莲花,驾着五彩祥云,天空鸣着鼓乐,诸天普散妙花,来到这个临终人的面前。这个人怎么样?──这个人就是我们各位啊!欢喜不欢喜?欢喜啊!一看,高兴坏了,所以,「身心踊跃」。这个「身心踊跃」已经不是他的色身了,他的神识一念之间就已经上了金莲花,坐上莲花宝座了,剎那之间随佛之后往生净土,莲花化生。
        在这个世界,她只是轻微地叹了一口气。我们这个世界,医生说她死了,旁边不学佛的儿女说「我妈落气了」,不知道这个世界寿命一绝,获得极乐无量寿。此处的凡夫浊眼一闭,已经到净土开佛眼了。所以叫做「身心踊跃坐金莲」。
心不颠倒
        我们来看经文:「阿弥陀佛与诸圣众现在其前,是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。」
        关于「心不颠倒」,人们也担心说:「我怎么能保证临终的时候一定心不颠倒呢?即使专修念佛,或许有车祸啦,特别是现在,心血管病啦,脑溢血啦……怎么能保证呢?」这个大家不要误解。
        这个「心不颠倒」,不是你自己有能力心不颠倒佛才来接你,是你快命终没有命终的时候,佛就先来接引你了,然后心不颠倒。
        经文的次第是这样的:「其人临命终时」,临命终还没有命终,还在喘气,好好的,眼睛睁着,已经快命终了,这个时候,阿弥陀佛就来了。阿弥陀佛一来,「其人终时」,他就命终了,「心不颠倒」,因为阿弥陀佛一来,就放大光明,慈悲加佑。玄奘大师所翻译的《称赞净土佛摄受经》(就是这部《阿弥陀经》的异译本)这样说:「慈悲加佑,令心不乱。」是佛的慈悲加持你、保佑你,使得念佛的人心不散乱、不动乱、不惊慌,是佛的慈力。经中讲「此人以见我故,心得欢喜」,一见到阿弥陀佛了,当然就欢喜了,那就正念现前,转所有妄念成为觉心,自然心不颠倒。这是佛的加持的力量,不是我们自己先有能力心不颠倒佛才来。「哎,你没有心不颠倒,我不来。」不是。佛当然知道你这个时候痛苦逼迫,非常困难,所以更加要来搭救。平时都有无量的光明照耀摄取我们,而这时候更加是放大光明,更加放出八万四千光明,而加倍地加持我们、护念我们。像母亲对孩子一样,平时虽然照顾小宝宝,很爱护他,如果这个小宝宝发烧了,妈妈就格外的细心,十倍地爱护,是不是?当然了。我们平时身体健康,佛都保佑我们。我们临终的时候佛会说:「哎,你没有心不颠倒,没有正念,我不理你了。」「患难之际见真情」,越是苦难的时候,越体会到友谊的珍贵,越体会到父母的慈爱,越体会到阿弥陀佛不舍的慈悲。所以,众生临终之时有种种苦难,佛特别给我们保证,在四十八愿里面专门给我们发了一条愿说:「临命终时,假令不与大众围绕,现其人前者,不取正觉。」目的就是来安慰我们,加持我们,让我们心得清凉,心住正念,消除一切恐怖,一切冤亲债主在佛光照耀之下自然化解,一切魔业、魔障自然不能侵犯。你想,佛都来了,观音、势至都来了,诸大菩萨都来了,那还有什么人能够侵犯呢?所以受到保护。
        底下就说了:「即得往生」,当下往生阿弥陀佛极乐国土。
三经一致
        这一段经文,如果依据善导大师这样的解释,我们读起来心中就非常的亮堂,非常的安慰。这样的话,《阿弥陀经》的宗旨和《无量寿经》阿弥陀佛的本愿就完全一致了。弥陀本愿是专修念佛往生,《阿弥陀经》讲的也是专修念佛往生。跟《观经》下辈三品也毫无矛盾,完全一致,《观经》下辈三品是一个毫无善根的人,是十恶、破戒、五逆罪人,专念弥陀名号往生。这里也一样了。
善男子
        那有人说:「未必这样。前面还有一句经文,『善男子,善女人,闻说阿弥陀佛执持名号』。」
        我们哪一个人敢讲「我一定是善男子」呢?恶男子、恶女人念佛就不能往生了?不是这样的道理。祖师解释说:你称念南无阿弥陀佛名号,就是善男子、善女人。你不念佛(而行善),是世间的善;你念佛,是佛法讲的「善男子、善女人」。
        这有经证,在《观经》的下辈上品文中,回去大家可以查阅。下辈上品是一个造作十恶重罪的众生,他临命终时,遇到善知识告诉他,称念了一句「南无阿弥陀佛」,「合掌叉手,称南无阿弥陀佛」,他念了一句,这个时候,阿弥陀佛化身来到他的面前,赞叹他说:「善男子,以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝。」按照他本身造的业,是十恶罪人,可是念了一句佛,阿弥陀佛赞叹他为「善男子」。
        那我们各位念的不只一句了,我们造恶也没有达到十恶,当然是「善男子」。
        佛法是这样子的,若能念佛,就转恶为善

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