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慧净法师--净土释疑(二)

作者:佚名 发表日期:2013-03-15 15:27:24 来源:互联网 人气:

净土释疑(二)
 
第49问:虽然自己也深信因果,也常听闻上人的引导,朝修行、道业、因果上建立较深的信心,但常为眷属担心,尤其母亲已经九十几岁了,我希望以念佛的方式来回向他,但有同修认为应该回向自己本身的业障,自己的道业先成,再来回向其它眷属。想请问上人应该怎样才是正确的。
答:妳和那位同修观点不一样,是因为对「回向」没有正确的了解。所谓「回向」并不是说,今天念的一万声佛号,或多少佛号,只能回向某某人,没有余力可以回向其它人,并不是这样。即使念一句佛号,也可以回向百千万的对象,既可以回向给自己的冤家债主,也可以回向给自己的祖先、儿女、六亲眷属,以及有缘、无缘的众生。只是回向的时候,要把握重点叙述,如对母亲信仰以及往生的心情,对儿女的教养,是不是能够堂堂正正地做人,是不是能够继承我们的宗教信仰,只要就我们所特别关心的列出来讲就可以了,最后就以「愿以此功德,平等施一切,同发菩提心,往生安乐国。」就都包含在里面了。「人有诚心,佛有感应;人有善愿,天必从之」。「有愿就有缘」,只要我们有那一份真诚、恳切的心想要为对方好,阿弥陀佛都知道,都会尽量满我们的愿,如果我们的愿不能达到,也会重报轻受,阿弥陀佛冥冥之中都在运作着,所以虔诚回向之后,就任凭弥陀的安排、任凭弥陀的运作。
另外,孩子的眼睛都是雪亮的,从小时候到现在,他们的眼睛就像摄影机,把父母的三业行为都摄入他的脑海中,所以他们是看着父母的行为长大的。孔子说:「其身正,不令而行;其身不正,虽令不从」,又说:「子率以正,孰敢不正。」我们如果做得端正的话,自自然然会影响他人,这就是身教重于言教,所以在教养子女方面,以身作则是比较重要的。如果自己没有做好,单单在语言上督促他,这样效果会比较差。当然,儿女有儿女的福报,儿女也有儿女的业障,有的业障即使父母再怎么神圣都影响不了他,这时候就是藉佛力,就是要勤于念佛。一个勤于念佛的人,即使没有回向给他们,自然这个功德也会庇荫在他们身上。所谓「一人有福,牵带全屋。」一个人的福报,家中大小都受到他的庇荫,有句俗话说:「一人得道,鸡犬升天。」也就是沾他的光的意思。又一句话,「入定山中之草木,牛羊食之毛光泽。」意思是说,这座山有阿罗汉居住或有人在山中修行入定,来吃这座山的草木的牛羊,牠们的毛也会有光泽。光是山中有修行人入定就会使得这座山的草木青翠、石头光亮,来吃这些草的动物,牠们身上也会有这样的变化,这就说明团体或家庭当中,如果有一个有福报、功德的人,家人就会受他的庇荫,无形中也会改变家人。所以,凡事反求诸己,从自身做起。
第50问:我有一个朋友,和我一样快五十岁了,他年轻的时候就在追求名利,现在也家庭安定、经济稳定了,就开始要追求宗教。而我是从小到现在一直都接触宗教,几乎未曾断过,年轻的时候也很有机会去求一些名利,可是我都不愿意,将心力都用在宗教上。这两年觉得净土法门让我的心很安定,真的是找到自己需要的。可是现在让自己矛盾的是,本来三年后就可以退休了,但我想给孩子一个安定的家,让他们没有后顾之忧,很想好好再去拚一场,好好赚钱。所以一边想要一心相续念佛,可是想给孩子安定生活的心情却很重。
答:赚钱来养儿女,让儿女有一些恒产,将来生活比较无忧无虑,这是天下父母心,但方向完全错误。孩子有福德,日后衣食无忧,孩子没有福德,留再多的钱给他都害了他,所以留福德给子孙是最重要的。即使现在有一百万、两百万、几百万,更重要的是拿去布施,这样就是留德给他了,所谓「富不过三代」,所以重点不是留房子、财产给儿女,而是把这些拿去救济贫困,甚至供奉三宝,所以,退休之后,正好为你的儿女累积功德财,这样的话,他们现世福报能够保持得住,没有的福报,也会因此培植。这一点大家观察社会的现况就知道,富过三代的往往不是留有形的恒产给儿孙,而是留无形的功德,这才是最实际的。所谓「道德」、「福德」,福德是果,道德就是因,有了「道」往往就有「福」这个果,而道德的实际展现就是对人恩慈体贴,牺牲自己,成全别人,不为非作歹……等等,这个才是最实在的。古人说:「修德获报,作善降祥。要好儿孙,只要积德,不要积财。」最近在《人间福报》看到星云大师引用的一句话:「人间道德无价宝,比山比岳万倍高」,所以,我们留给子孙一定要留德,不要留金钱,留金钱是最愚痴的,留德才是有智慧的。金钱,只要留一些让儿女够成家立业就好,儿孙自有儿孙福,莫为儿孙作马牛,其它的金钱,就用来做功德,这样你好他也好,子子孙孙都好,所以,如果有两栋房屋,就把一栋布施出去,自己有百万家产,百分之八、九十要把它布施出去,这是最实际的,永远都在我们身上,不会遗失、不会被偷。
古人说:「不轻财,不能为善;不好义,不知积德」,又说「非积德,不能生聪慧之儿。」财之为物,生不带来,死不带去;传与子孙,无一不败。故有智慧之人,当趁有权在手,有钱可施时,广作利人利物功德,使个个金钱造成未来胜福。佛说:「世间之财,五家共有;水能漂没之,火能烧毁之,盗贼能劫掠之,官吏能没收之,不肖儿孙能消散之,故称不坚之财。」唯用以济世利人,才能增长福德,而庇荫子子孙孙。
我们生下这个孩子,是要让他解脱?还是要让他造罪、造业,继续轮回、受苦受难?这点很重要。如果生下孩子没办法让他解脱,那就不要生,因为人身难得,而要脱离六道轮回,如果不等到做人,完全没有机会;好不容易得人身了,又不懂得解脱或没办法解脱,等于入宝山空手而回;好不容易,他很有福报出生在学佛的家庭,我们却不能让他学佛解脱,这样是我们愧欠他,他不能解脱的话,孙子呢?曾孙呢?玄孙呢?子子孙孙呢?所以一定要想办法引导他来跟我们同见同信同行同生极乐世界。最好是我们子子孙孙的生死轮回,就到我们孩子这一代就好了,不要再轮回下去了。所以,人一定要求解脱、求往生,我们最亲爱的就是先生、太太、儿女,我们都想解脱了,如果没有让他了解这个观念的话,那表示我们对他们的爱心不是真正的爱心。真正爱他就必须要给他最好的,就是净土法门──念佛往生的解脱之道。
第51问:我想请示上人,从小家里就有养宠物,现在家也养了很多猫咪,出门看到受饿、捱冻的一些动物,或是看到出车祸的小动物,我都是尽自己的能力把牠们送到医院。这些事情常常占据我不少时间,有时我不想在这些事上花这么多时间,但内心又舍不得,所以有时候会苦。不知是否自己的观念上有错误?
答:这种存心是菩萨心肠,值得赞叹,很好!
如果在外面看到死狗死猫,就把牠埋掉,帮牠皈依,为牠开示、念佛,希望牠有这个缘往生极乐世界,这也是牠们的福报。受伤,也是为牠念佛,让牠忏悔业障、消除牠的罪业,带牠去医院治疗,但是尽量不要自己养,可以送到专门收养的场所。如果舍不得,非养不可,就在家播放佛号,为牠讲三皈依、讲佛法。有机缘的话,也可以请牠们和你一起念佛,因为牠如果遇到别人就没有解脱的缘,遇到你就有解脱的缘。遇到你,牠们没解脱,等于不遇,就很可惜了。
日本有一户很贫困的人,他的祖先代代都是靠耍猴子的技艺谋生。他有几只猴子,其中一只已经为他服务很多年了,老迈了,这只猴子也很有善根,他本身又是学佛念佛的人,他念佛的时候,这只老猴子会在旁边跟着念佛,甚至会合掌礼佛或摘花草来供佛,有一天,这只猴子死去了,当夜他梦到这只猴子显现很端正的男身来跟他答谢感恩,说由于念佛的关系,他已经往生极乐世界了。你身边的猫或狗,就像那只猴子一样,必须要谨慎引导使其能往生解脱。不过,这当然是量力而为。
基本上,佛陀规定出家人是不可以养宠物的,因为,这个会占据修行的时间,同时也会障碍往生,为什么?人都有执着,相处就一定有感情,有感情就会难分难舍,这样就会障碍往生了。并不是我们学净土法门,一天到晚都念这一句弥陀名号,心里就完全没有苦恼,不是这样的。苦恼有分「根本苦恼」和「支末苦恼」,根本的苦恼就是生死轮回,如果生死轮回虽然解决了,但只要生命还在的话,支末的苦恼还是有的,比如感情不如意、事业失败、儿女不孝、家庭不美满……等等。不过,因为他的根本烦恼已解决,所以他的内心会有一种安心,因为他知道人生只不过是短短几十年,几十年之后这些苦恼就没有了。基本上,我们学佛的人,能够自由自在最好,不要增加一些无谓的牵挂,牵挂就不自在。
第52问:我常挂念已往生的先生,念佛也都会先回向给他,在他往生的前一个月,我问他:「你要去哪里?」他说:「我要到西方极乐世界。」可是我不知道他有没有往生?念佛回向给他,他是不是有所受益?
答:妳在这里念佛,回向给他,点点滴滴他都有得到。如果他生前真的有深切的愿生心,是百分之百就在极乐世界了。如果他要往生的念头,只是以前偶而浮起,但不是很深切,也不相续,往生是不定的。以我们来说,也都有牵挂,即使我们现在百分之百愿生极乐,但生命存在的期间就有烦恼,有烦恼就有执着,有执着就有牵挂,但这不会障碍往生。因为我们知道我们还活着,只要还活着,就有该尽的责任,也就会有牵挂,因为烦恼凡夫嘛!可是到了最后的关头,没办法再延长生命,他就会放下。
第53问:在《观经》有提到「观想念佛」及「品位」的高低问题,《无量寿经》也有提到「胎生」或「化生」。在信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土的前提下,是不是在今生尚未往生之余,还有一些可以再努力的部份?
答:对于我们这个法门如果没有正确了解的话,就会有这样的疑问。《无量寿经》有谈到「三辈」以及「化生」、「胎生」,《观经》有谈到「三福」和「九品」,那为什么我们不谈呢?并非不谈这些。为什么?这有分「对内」和「对外」。
「对内」来讲,是因为教门不同。《大经》中所谈的「三辈」不是指往生之后有「三辈」,这「三辈」的意思是指修行的根机可分为三种,虽然根机有三种,但往生的法只有一种,就是「本愿称名」。善导大师解释「三辈」时说:「佛说一切众生根性不同,有上中下,随其根性,佛皆劝专念无量寿佛名。」这说明众生根机各有不同,但要往生的话,一定要专念南无阿弥陀佛。譬如上辈中虽有提到出家、发菩提心等等,即使出家或发菩提心也是要一向专念无量寿佛名,「一向专念」的意思是,尽管你能修戒定慧、行六度万行,但往生还是靠一向专称弥陀佛名,不是靠自己的那些修持,如果靠自修的那些回向求生,就是善导大师说的「要门」,不是「弘愿门」了。中辈也好,下辈也好,根机虽有不同,但都强调要一向专念无量寿佛,所以说「三辈」的意思是要引导三辈众生一向念佛往生极乐世界,进入弥陀报土,不然就会落入「胎生」,也就是疑惑佛智的现象。
「化生」和「胎生」的差别在哪里呢?「化生」是「明信佛智,乃至胜智,作诸功德,信心回向」,佛的智慧在这里指佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。我们对这五智能了解吗?当然不能,因为那是佛的境界,唯有佛与佛才能了解,二乘无份。这五智在哪里?在阿弥陀佛的第十八愿。阿弥陀佛如果没有成正觉哪有这五智?正觉的功德在「乃至十念,必定往生」,所以「明信佛智」就是明信:「一切善恶凡夫,只要一向专念弥陀名号,愿生弥陀净土,就必定往生。」这样解说大家就能简单容易的了解。若不是这样,则没有人能够往生,因为佛的境界只有佛才能了解,菩萨也无法了解,那谁来明信呢?又谁来作诸功德呢?所以「明信佛智」就是「信受弥陀救度」;「作诸功德」是「专称弥陀佛名」,诸功德在哪里?在这一句万德洪名的弥陀名号,《无量寿经》说:「其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念,当知此人,为得大利,则是具足,无上功德。」这一句名号具足无上功德,所以我们只要念这一句名号就是「作诸功德」;信「众生称念必得往生」,就是「信心回向」。所以我们这个法门是不经过胎宫,不入胎生的,而是到净土就能在七宝华中自然化生。如果不是这样,就会落入胎生五百岁,胎生五百岁是指:「若有众生,以疑惑心修诸功德,愿生彼国,不了佛智,不思议智,不可称智,大乘广智,无等无伦最上胜智,于此诸智疑惑不信,犹信罪福,修习善本,愿生其国。」所以,如果对阿弥陀佛的救度怀疑,但还是相信有罪福、善恶报应而修种种的功德回向往生,这就是善导大师所讲的「要门」,这等同「九品」。
《观经》讲三福九品、定善散善是为了引导修圣道门的人,因为八万四千法门归纳起来不是「定」就是「散」,定善散善就是圣道门所有的行门,为引导这类人归入净土念佛,往生极乐世界而说三福九品、定善散善。所以释迦牟尼佛最后不流通定善散善,而流通持佛名号,经言:「佛告阿难,汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名」,已经不是「观无量寿佛像」,而是「持无量寿佛名」了。善导大师解释说:「上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。」虽说定散两门的利益,可是以阿弥陀佛的本愿来说,不在于回向定散,而在于专称弥陀名号。可见定散不是本愿,只有称名才是本愿。而本愿称名之「因」与定善散善的「因」是不一样的,「因」不一样所得到的「果」就不一样。上品的因得到上品的果,中品的因得到中品的果,下品的因得到下品的果。可是本愿称名都不是那些因,所以就不是那个果。
九品有念佛在下品的,这不是显明念佛在下品,而是显明这一句名号有大利无上功德,「无上」就是超越上品、中品……,「大利」就是超越初地、十地……等阶位。所以本愿称名是超越品位阶级,不在品位阶级当中的。《无量寿经》说:「必得超绝去,往生安乐国,横截五恶趣,恶趣自然闭」。我们这个法门是横截的,不但是横截五恶趣,即使一地、一地也是横截的。为什么九品有「念佛在下品」呢?意思是说,念佛有这么大的功德才能救五恶十逆的众生,五恶十逆的众生罪恶太重了,上品上生的功德是没办法救度的,只有佛号才能救度,所以以念佛来显明功德的殊胜。善导大师说:「望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名」,可见在这里的称名是非定非散的称名,是本愿的称名,不是定善散善的称名,所以说「非定非散,非一非多(非一念非多念)」,总之就是称名。我们这个法门的特色就在这里。
如果「九品」和「三辈」对比,「九品」和「三辈」的性质是一样的,「九品」、「三辈」、「胎宫」对比,性质也是一样的。我们个这法门是进入报土,不在胎宫里面,虽有三辈的身份,不依三辈往生。如我的身份是出家,但我往生不是靠出家的身份,是靠这一句名号的功德。可是这种道理一般不了解,会认为念佛是下品生,其它是上品生,所以我们不能只是念佛,还要做其它的;甚至认为单这样念佛不够,还要把念佛的功夫提升到功夫成片,梦寐一如,甚至进入念佛三昧,以为这样往生比较可靠,品位比较高超,这样的解释就是「要门」,不是「弘愿门」了。即使我们能够入定观佛,可是我们往生不是依靠入定观佛的功夫,这与六字名号相比太拙劣了,何况我们即使入定观佛,出定之后仍是贪瞋痴的凡夫,不可能二十四小时要观佛就观佛,何况这对这个法门来讲并没有可贵之处,到极乐世界天天都在观佛。进入三昧也是一样,现在进入三昧,时空过了之后,凡夫心就又浮现了,也不可能二十四小时、天天年年都在三昧的境界。往生极乐世界后,烦恼都断了,何况只是三昧而已。所以我们能够往生,而且进入报土,完全是靠弥陀的愿力,不是靠我们凡夫的任何功夫,即使是上升到色界天(禅定)、无色界天(更深的禅定)都仍是凡夫,死了还是堕落下来。在《正法念处经》说:「从天生地狱,从地狱生天。」表示虽然是天人,但寿命一到就随业力流转,有的直堕地狱;有地狱众生出地狱时,所感的是升天的业,就升上天了。以佛的眼光来看,天堂地狱其实都一样。以我们的眼光来看,觉得某某人的禅定很高可以入三昧、到×禅×禅……,会很羡慕,觉得这样往生应该更可靠、品位应该更高超,但以佛的眼光来看,都仍是贪瞋痴的凡夫。
善导大师说:「一切善恶凡夫得生者,莫不乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」善凡夫也是靠佛的愿力,恶凡夫也是靠佛的愿力,如果没有佛的愿力,善恶相差很大,但如果靠佛的愿力,其实都一样,没有什么高低的差别。比如石头不管大颗或小颗,只要放在船上,同样都到彼岸。如果没有船可以靠,表面看有大颗、小颗,但因没有船,一样都沈入大海。
第54问:如果靠佛愿力,一生称名和乃至十念称名,有没有不同?
答:所谓一辈子的称名和十念称名,意思是上尽一形、一辈子,下至十声、一声,所以是「乃至」。你什么时候遇到这个法门,就从此之后乃至一辈子称名,是断气前十念才遇到的,就十念称名。就是闻此法门后,从此不假方便,一向称念弥陀名号,靠弥陀愿力往生。所以学我们这个法门的人,如果认为我已往生决定现生不退,可以不念佛了,那就错了。
一个真正「平生业成」的人,他一定会「念念不舍」,一辈子念佛,因为体会到「机法两种深信」的道理。一个被地狱之火烧到的人,在没办法自救的情况下被阿弥陀佛拉上来,他此后的人生会怎样?一定是以念佛为他人生最重要的事。如果这个道理只停留在观念上,没有真正体会,就不可能「念念不舍」的念佛。因为有「机法两种深信」,八万四千法门就没有一个法门学得来了,因为他一无所靠,后退无路,两边也无路,就像走在白道上。走在白道上就是机法两种深信的现象,走在白道之上,八万四千法门怎么还有一个法门可以靠得上呢?他一定是正念直来,这种众生已经在阿弥陀佛的摄受当中,不可能再堕入水火之难了,也不可能后退,将不再轮回于六道,这岂不是平生业成现生不退吗?所以如果有正确的观念,就不会认为我已平生业成,可以不用多念佛的错误见解了。
第55问:可不可以这样说:学这个法门不是、也不须要追求上品上生,或努力加倍的念佛直到一心不乱或三昧定,而只是信愿行,一直念佛;也因为一直念佛,信愿又辗转加深。是不是这样自然而然的运作下去就可以了? 另外,努力追求入三昧,这样是不是有自力的成份
答:是这样没有错。也就是说,随自己的根机能念佛到什么地步就到什么地步,即使念到某一个地步,也不要认为这样对阿弥陀佛的救度更有帮助、往生更可靠、品位更高超。即使没有到任何地步,也不要自卑,认为自己往生不定或品位不高。若有这样的观念,就不是我们这个法门的行人了。
我们说「信愿行」,虽然都是愿生,如果信的不是我们这个教理,就是信不同;信不同,行就会不同。
「努力追求入三昧是不是有自力的成份?」这不一定。如果是他力心的人,一天念佛十万声,追求念佛三昧,一样是他力;如果是自力心的人,一天念一声两声,没有修什么行,那也是自力。同修中有的人规定自己一天念几万声,是因为怕懈怠,希望精进念佛,因为平常不念佛还是妄想杂念。如果对这些有正确的了解,就不会产生其它不必要的挂碍。
第56问:如果一个非常忙碌的人,一天加起来可能只有两个小时的空闲时间,可是他忙时,心中自然浮现的是念佛;另外一个人,他可能一天都有时间,有二十三个小时都拼命念佛,但另外一小时就放掉不念了。以这两个人为例,是念佛多遍较能有定的成就,还是一个对世间较舍离而心向净土的人才真是我们这个法门的行者。
答:是的,常念佛多念佛较能有定的成就;但,所谓「得生与否,但看信愿之有无」。本宗是以「信受弥陀救度,愿生弥陀净土,专称弥陀佛名」为宗旨,一个信佛救度的信佛念佛人,一定是个行住坐卧、时处诸缘都念念不舍的人;当然这些念佛人的根机各不相同,念念不舍的相状自亦不同,但基本上都会念念不舍的。
第57问:如果只谈念佛,是否太忽视人文、道德的部份了?
答:如果真的相应我们这个法门,一定会相信自己是一个罪恶生死凡夫,一个真正体会到罪恶生死凡夫的人,一定会谦卑柔软,贡高我慢不起来,也傲慢计较不起来,这样性情就会转变。所以我们这个法门,即使是真谛也能体会俗谛,体会俗谛就能进入真谛,是相辅相成的。
五戒十善是一个学佛的人最平常的,《菩提道次第广论》就有分下士道、中士道、上士道。在还没有完成佛果之前,最起码要完成下士道,也就是保持人身,这起码要五戒清净。当然这是自力法门,在娑婆世界这辈子没有完成佛果就下辈子,下辈子没有完成就下下辈子……,为了生生世世的修行,所以必须生生世世都保持人身遇到佛法,如果有一世堕落到三恶道就无法再继续了。堕落三恶道要再得人身,就要看他过去世有没有转世为人身的缘成熟,所以是难行道。龙树菩萨才会说:「难如登天」。
净宗法师有一段话谈的很好,他说:「一个真正信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土的念佛人,他必定是一个恭敬谦卑的人,他看不到自己的善,他所看到的只是自己的恶;就像在太阳底下看不到蜡烛的光,如果还看到蜡烛的光,就表示还在黑暗的房子里面。」对于一个信机信法的人,他只有自感惭愧,知道自己是一个罪恶生死的凡夫,他不会觉得自己能有任何修行。在阿弥陀佛的救度之下,即使能做什么事,也会觉得没有什么了不起。所以我们这个法门是「既不能,也不必」,我们做不到,而且因为有阿弥陀佛,做不到也没挂碍。「一切恐惧为作大安」,大安就在这里,不然就不是大安心的法门了。
第58问:我们现在说吃素是指不吃动物,那细菌算不算?我现在也尽量吃素,可是饭里有米虫,菜也有菜虫,走路时也会伤害一些众生,这个界限对我会有一点困惑。
答:有一首偈子:「佛观一杯水,八万四千虫,若不持此咒,如食众生肉」。「杀」有分故意和非故意,即使走路、呼吸都会,不过那是比较小的。杀生通常以杀人为基准,或是较大、较有灵性的动物,那种结怨比较深。以动物界来说,比如鸡吃虫同样也有罪业,但比起以瞋恨心来杀对方,那是不一样的,可是还是有你吃我、我吃你习惯性的流转。要定界限是很难,身体生病吃药也算杀生,但这在冤冤相报上是较轻的。通常说不杀生有几种情形:他有佛性我们不可,他有痛苦我们不忍,他会报复我们不宜,他跟我们生生世世有六亲眷属的因缘我们不该,因有这些原因,所以强调不杀。所以基于慈悲心、是过去的眷属、惧怕冤冤相报,所以不杀。至于细菌、微生物,就与这些没有关系。当然彻底来说,细菌既然是生物也有佛性,既然是轮回,也有可能是父母兄弟,既是被杀都会有报复的心,只是这种可能性是比较少,因为这是凡生存在地球上都难以避免的,这和吃牠、害牠、一对一的针对性不一样。不过,当然我们能避免就尽量避免。
第59问:入报土是淄渑一味,可是报土中是不是仍有一些差异?举例说,我们在场的人都是信佛智,一向专称,这样往生到极乐世界后,我和法师的果报会一样吗?
答:你和善导大师的果报是一样的,而且是马上。昙鸾大师说:「愿往生者,本则三三之品,今无一二之殊。亦如淄渑一味,焉可思议!」
在娑婆来讲有三三九品的差别,推而说之就是八十一品、无量品的差别,但是到极乐世界之后就没有一二以及初地、二地、三地……的差别。以凡夫来说,个人吃饭个人饱,个人生死个人了,行善的人到善处,造恶的人到恶处,有种种高低品位的差别,怎么会说都一样呢。这是因为弥陀名号不可思议的力量,是无法以我们凡夫的智慧来臆测衡量的。善导大师于盛唐时期显现的是一位高僧,慧净本身于末法时期是一位庸劣的凡夫身,可是我们都依靠阿弥陀佛不可思议的本愿力量,所以到极乐世界后,善导大师不增加,慧净甚至其它人到了那里也没有减少。
因为佛的境界唯有佛才了解,所谓「二乘非所测,唯佛独明了」,二乘都没办法了解了,更何况我们博地凡夫。也因为这样,所以佛经中常用许多譬喻。如龙树菩萨在 《易行品》首先说明,所有的佛法整个归纳起来可以分「易行道」和「难行道」,什么是易行?什么是难行?这不好说明,所以龙树菩萨就用「乘船」和「步行」来做譬喻。到昙鸾大师又以「自力」和「他力」来说明,难行就是靠自己的力量、凡夫的力量,易行道是靠弥陀不可思议的力量,也用乘船和步行,甚至种种的譬喻,所以《往生论注》一书的譬喻就有十几种。到了道绰大师,几乎完全承袭昙鸾大师的思想,在其《安乐集》中,大概就有三十种譬喻。日本源信大师,在其《往生要集》中,除了继承这些譬喻之外,自己也增加一些譬喻,所以有所谓的「他力十喻」或「他力七喻」。最近我也在整理这些譬喻,因为有些譬喻能让人很快了解何谓「他力」,否则单从教理有人不易理解。以整个佛教经典来说,譬喻是非常多的,像《观经四帖疏》也有譬喻,其中最有名的就是「二河白道喻」。总之,阿弥陀佛有不可思议的力量,既是不可思议的力量,就不是我们能想象、能说明、能形容完整的,如果凡夫有办法理解,就不能说是不可思议了。
第60问:二乘行人回小向大,求生极乐世界,是否也是入报土?
答:应该这么说,如果他是依靠本愿的话,都是入报土。若论二乘,要回小向大比较困难,若回小向大,都是进入报土。我们说的疑惑佛智,是依凡夫所讲的,因为唯有凡夫才有那些分别、计度……,阿罗汉以上,这些是比较少的,所以四十八愿当中,所发愿的对象都是指凡夫较多。尤其《庄严经》中所讲的四十八愿,几乎都是指他方佛国所有众生,像我们这里所谈的第二十二愿是「他方国土诸菩萨众」,我们一看时会觉得,哎呀!他是菩萨众,是菩萨的果位往生才是那样的。但若从《庄严经》来说就不是菩萨众,而是凡夫众生。也就是说,在这里有菩萨、有众生,但是到了极乐世界就都一样了。
经典上所说,尤其是昙鸾大师的 《往生论注》,都有谈到往生极乐世界后,我们的六根对那里的六尘,当下就悟道。也就是说,眼根看到那里的景象、耳根听到那里的声音、鼻根闻到那里的种种味道、身体触到那里的东西,当下都能让我们大彻大悟。就好像释迦牟尼佛在未坐菩提座之前是凡夫,可是一旦坐上菩提座,夜睹明星,当下大彻大悟,大悟彻底,三明六通、百千陀罗尼立即现前。以我们众生来说,每个人都有佛性,佛性本就具足三明六通、具足百千陀罗尼;另外,任何善缘我们阿赖耶识的仓库都有,所有的恶业我们也都做过,论善、论恶,我们的阿赖耶识中都有。在《念佛感应录》第一集中,除了收录有念佛感应的事迹之外,另有三则并非念佛感应的故事,我之所以将它们收录进去,一方面是要与念佛感应做对比,一方面也是为了说明只要尚未脱出六道轮回,大家都一样。其中一则故事是「曾为高僧,再度沉沦」,以前曾当过高僧、戒行僧,可是因为六道未出,贪瞋痴未除,所以逢善缘善境就行善积德,逢逆缘恶境就做恶多端,最后却造下了杀人之罪,过去高僧的行谊,以及持戒的清白与坚定当下就不见了,从娑婆来讲,当高僧时万人景仰,但投胎转世之后,万人景仰的情景不再了,反而是万夫所指,所以六道轮回的种种都不可靠。以佛的眼光来看,六道种种都不究竟,只有往生极乐世界才究竟,因此昙鸾大师在《往生论注》中说「凡夫人天诸善、人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,是故名不实功德。」
第61问:(1)有人认为往生后有九品的差别,这样算不算是疑佛智?(2)有人认为佛智很多,不认为只要信「称念名号」就能往生,所以忆佛念佛就是忆念佛智不可思议的力量。对于这样的说法,本宗的看法是如何?
答:修习净土法门、弘扬净土法门的人,必须要把圣道门与净土门的理论分开来。你谈的那一种解释是以圣道门的理论来解释净土门。我们这个法门完全是以净土法门来解释净土法门,这一点很重要。
所有净土法门中,我们善导流是最纯、最专的。很多人都是以圣道法门的理论来解释净土法门,为什么会有这种情形呢?因为自宋朝以来解释净土的以天台宗和禅宗为多,但是他们都没有接触到善导大师的著作,所以都不是以净土来解释净土。善导大师的五部九卷完全是以净土解释净土,天台智者大师也有批注《观经疏》,不过是以天台及禅的教理来解释;北宋非常有名的知礼大师也写了一部《观经疏妙宗钞》来解释智者大师的《观经疏》,也是以天台的教理来解释净土,所以就把净土信仰解释成天台的思想了。还有,宋朝永明延寿大师是禅宗的行人,他认为禅不够究竟,最后还是要回归净土,但是那个年代学禅的气氛很浓厚,为了引导学禅的人进入净土,所以就提倡禅净双修,这样当然是以禅的教理来解释净土。这有时代性、契机性的方便,可是如果站在净土法门来看,那些就不纯了。这也是为什么一开始我们要强调「净土门」与「圣道门」不同的原因,因为将它划分开来才不会彼此模糊、混淆,甚至强调难行道、易行道,强调他力、自力,强调要门、弘愿门,强调正行、杂行,就是要清清楚楚、明明白白、毫不混淆的、毫不妥协、苟且,让我们能够明辨什么才是真正的净土之道,什么是混杂不纯的,让我们很容易的正确掌握行持,也了解往生是进入报土。
另外,胎生和九品到底是有关系还是没关系呢?从经文来看是有关系的。譬如《无量寿经》讲,在胎宫的时间是五百岁,所谓「五百」并不是固定的五百岁,「五百」在印度当时是用来形容多的数目,如五百商人、五百童子、五百侍女……等。九品也有时间性,上品中生经宿则开,七日不退,上品下生一日夜莲华乃开;中品中生、中品下生经过七天,下品上生又要经过一段时间才花开见佛。九品有时间性,胎宫也有时间性,两者都是在花苞里经过一段时间才花开见佛,所以有品位阶级就表示还在胎宫中。以《无量寿经》的经文和九品的经文来比较有雷同的地方,既然胎宫是疑惑佛智,与九品就相表里。
善导大师在整部《观经疏》最后的结论说「上来虽说定散两门之益」,虽说的「虽」已下伏笔,表示说定与说散,但还有一个利益是不在这其中的,而且这利益反而是比定散的利益还大,所以「虽」是这一段文的字眼,然后才点出真正要讲的是本愿。从定善和散善的立场来看阿弥陀佛的本愿,阿弥陀佛的本愿意在哪里?阿弥陀佛的本愿意在于十方善恶凡夫统统一向专称弥陀佛名,所以这一段文虽然简短,却是千钧万力,铿锵有力,是整部《观无量寿经》的指归、心肝骨髓。自古以来研究讲说《观经》,如果没有看到善导大师的《观经疏》是体会不到这个内涵的;即使看善导大师的《观经疏》,可是没有人指导,他看到这一段也是一略而过,所以要了解善导大师的《观经疏》可以先看我编的〈观经疏编序〉,序文中我就有将《观经疏》的眼目、重点引出来,只要掌握这几个地方,就掌握整部《观经疏》的重点了,没有掌握这几个地方,即使将《观经疏》的文句、精华列出来,也没有多大意义。必须将核心引出来一再的强调,特别的凸显,一再的反复说明,因为他很重要。
第62问:很多弘扬净土宗的人也依「三经一论」在讲述,甚至也有依照善导大师或《往生论注》来阐扬,但是解说和批注都不同,要如何选择或判定呢?
答:自唐宋朝以来才开始有解释净土法门的论述,尤以宋朝以后更兴盛。他们所解释的都没有依据善导大师,因为善导大师的五部九卷,乃至昙鸾、道绰大师的论着,以及《起信论》都是直到清朝末年才由杨仁山居士请托日本南条文雄引渡过来中国。杨仁山居士和南条文雄都是留学英国的,南条文雄是属日本净土真宗东本愿寺派的一位学者。
如何认定所弘扬的是正确的、纯粹的善导大师的思想,这必须靠每个人的智慧与经验。有一句话说「行家一出手就知有没有」,这是因为行家的背后有传承指导,以及他多年累积的经验,因此凭直觉很快就能知道哪一种是对,哪一种是错的。所以能不能认定,就要看每个人的智慧与经验。
第63问:请问什么是「念佛以无义为义」?
答:这是从根本上、原则上来讲的。意思是我们称念这六字名号,只要尽管称念就好,没有什么限定、规矩、要求,就如善导大师所讲的:「一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍。」行住坐卧、时处诸缘都可以念佛,不是专心念就是散心念,不是大声念就是小声念、金刚念、默念,「以无义为义」就是指这个,没有形式、规矩、条件,只要念佛就是了。不管心清不清净,不管做什么事情、在什么地方、什么时候、什么方式、什么身份都不管。可能有人会有疑问,这样来讲,我们每天在佛堂都是正身端坐闭目专心念佛,而且还强调「十念计数」,这岂不是「有义」吗?(「有义」是指形象、规定)。我们刚才谈的是从原则上来谈的,正身端坐或十念计数是技巧性的,我们对自己有这样的要求,但从阿弥陀佛来讲是「以无义为义」,我们对自己有这样的要求难道是以这个来回向往生吗?不是的。是让我们更贴切的专一的融入在这一句名号当中。
      (上人的意思是不是说,念佛没有条件、不论方式,只是很单纯的念佛,这样就不会有类似以凡滥圣的流弊出现?)
答:也不完全是这样。原则上是以无义为义,因为第十八愿只说「十方众生,乃至十念」,我们自我要求的念佛方式,是让我们的身心更融入在这一句名号当中。因为要念佛、共修,所以就选一个方式,本来是静静的念佛就好,不过人都有妄想杂念,阿弥陀佛没有要求我们不能有妄想杂念,但是我们可以自我要求尽量减少妄想杂念来念佛;要如何减少妄想杂念而念佛呢,可以利用十念计数。不过要求得到或要求不到,对弥陀的救度、对往生净土我们都不可以怀疑。所以原则要掌握好,细节技巧则是随人的根机不同而应用。如果过份强调技巧性而忘了原则也会偏失,会因为念佛达不到自我要求而自我苦恼,甚至怀疑往生,这样反而不好。因此,虽然我们有技巧上的设定要求,但更重要的是回归到第十八愿──称名必生,不顾虑自己做得到、做不到,完全回归到称名必生,因为称名的本身就是乘弥陀愿力,已是当生成就、往生决定了。学习我们这个法门要清楚,只要称名,现在就已经是往生决定的身份,是已经给阿弥陀佛救到的人了。我们现在念佛,是就我们这种根机、场合来做技术性的要求,不管做的好或做不好,要求得到或要求不到,对往生来讲都不增不减。以这点来讲,等于是回归到「信」,可以这么说,但信的背后是什么呢?是这一句名号,是因为我们称名靠弥陀愿力,所以在这方面强调信,就不是自己想象的信或自己体验的信了。自己体验的信往往是无形的,而且最后都会改变。所以学习这个法门,如果不回归到善导大师的解释都会半途而废,善导大师说「纵发清心,犹如画水」,即使我们有某一种体会感受,都是不可靠的,往往是「遇缘即现,境过则迁」,因为心境会改变,不是永恒的。永恒不变的是这一句弥陀名号,永恒不变的是依靠这一句名号,只要以每个人目前的根机去称名念佛就可以了,我们的信要回归到这样的信,信这样的内容。所以说「信者信此,行者行此」。
第64问:信心决定和决定信一样吗?
答:有「机法两种深信」就是信心决定,就是金刚信,不会再改变。会改变,不是对机没有深信,就是对法没有深信;对机没有深信,对法一定也没有深信,对法没有深信,对机也一定没有深信。这两个深信是一体的,有机深信就有法深信,如果只是信机而不信法,那不算信机,只是一般的「罪恶观」。「罪恶观」净土门有,圣道门也有,我们这个法门的机深信与一般的罪恶观不同,我们是从信靠阿弥陀佛的本愿来说他的罪恶观是深信机。理解这两个信内容,无非也是自觉凭自力无有出离之缘,八万四千法门当中唯有弥陀本愿这个法门才能使众生有出离之缘,而且可以快速成佛。有这两种信心就是有金刚信,不管是深、浅或心的感受如何,都算是深信。以我们凡夫来说,五戒都无法清净,十善都无法圆满了,更何况是脱离轮回的出世间法?这样想来,我们根本不可能出离生死,这是令人非常悲痛的一件事,若能理解到这件事,他就会全心灵归入弥陀的救度。上师有一句法语说「人生就像赌博,我把一切下注在佛的身上,就算输了也无所谓。」我想上师的心就是这样,因为,已经没有可以赌的了。和五戒、十善赌打不赢他,而且赢了也没有用;和五戒、十善赌都打不赢了,何况是四谛、十二因缘。这样能够打赌的就只有这个法门了,而和弥陀打赌,输了也没有怨言。
第65问:本宗的目的是入「报土」,对于念佛尽量回复到最单纯,不要高攀圣境,但《感应录》上一些是对极乐净土胜境的描述,那些境界是可信的吗?
答:那些只可做为启信的参考,不能完全去崇拜甚至盼望那种境界。而且境界是各个人不同,一般来说,各人所看到的阿弥陀佛往往也是他所供奉的,可见每个人看到的阿弥陀佛各不一样,所以每一个人当下看到的净土也会不一样。我们要了解净土,应依据《无量寿经》以及昙鸾大师的《往生论注》,真的了解净土,是必须到极乐世界之后,除此之外,一般所描述的都不能尽信,信要信圣言量。大家可能会觉得奇怪,既然不能尽信,为什么我要写,也编辑出书呢?那是为了在某一方面启发我们,让我们对有阿弥陀佛的救度,有极乐世界的归宿,念佛必定往生,念佛能得现当二益有信心。不过,最后还是要回到信受弥陀的救度,那些内容只是某一种因缘性的而已。
第66问:善恶业性本空,是虚假的、无常的,无关乎我们往生,念佛人是否不须特别重视行善止恶?
答:我曾经提起在娑婆世界六道轮回中,讲善讲恶他本身是虚假的,这也必须进一步说明。也就是说,这样的说法是从佛的境界来看是这样,如果一个凡夫还没有证悟到佛的境界,还有善念、恶念,还没有破除见惑的话,对他来讲,一切的善恶所结的果报苦乐,点点滴滴都是真实的。如果有人因为听了我那样说就以为善恶都是虚假的,就不须要去恶行善甚至可以无恶不作尽情享乐,那就是天大的误解了。《永嘉证道歌 》说「了即业障本来空,未了应须还宿债」「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。所以就我们生死凡夫来讲,必须要去恶行善,才不会接受痛苦的果报。我之前那样讲,从弥陀的救度来看,我们众生生生世世旷劫以来所累积的恶业对弥陀的救度是没有障碍的,因为就弥陀来讲,我们的恶业都是虚假的,障碍不了祂真实救度的功德。所以印光大师在 《文钞》的有些地方就谈到「带业往生」,有的地方就谈到,所谓带业是在这里是带业,到极乐世界就无业可带。极乐世界是真实的境界,我们虚假的业到那里就好像黑暗遇到了光明,黑暗当下就消除了。所以有人疑惑,我们生生世世累积的十恶五逆的罪业到哪里去了?这些果报谁来偿还?其实「了即业障本来空,未了应须还宿债」,到了那里,我们不了则了,当下佛性现前,证悟本具的空性,就是佛性、觉性、真如、一真法界。所以我们生生世世的业障是不成障碍的。
第67问:在罪恶凡夫的心态中,并没有真实心,「宗风-俗谛」有提到「弥陀如何为我,我便如何为人」,这样的真实心应如何培养?
答:我们这个法门都是忏悔惭愧自己的罪恶,知道自己卑微渺小、无能无力,一个人如果有「机法两种深信」,他的心就会柔软下来,如宗风所说「谦卑柔和」,同时领受弥陀的救度,就会「恩慈体贴」,因为弥陀就是恩慈体贴众生的。我们学佛大悲心,体会弥陀的大悲心,知恩报德,就会流露出「弥陀如何为我,我便如何为人」,这并不表示百分之百的不可能的,是自然就有那种向往之心,而一点一滴去做 ,就好像昙鸾大师所说的「不断烦恼,得涅槃分」。所以「俗谛」所讲的,也都是从「机法两种深信」开展出来的,虽然不是全部做得到,但就如同大海,大象所吸的水比较多,马所吸的水就比较少,鹿所吸的就更少,如果一只蚊子所吸的就少之又少,是随每个人的根机。
第68问:「边土」和「报土」的受用有什么不一样?
答:「胎宫、边地」是《无量寿经》所讲的,名词不一样,意义是一样的。也用「疑城」或「懈慢国」来说明,这是用其它经典的名相来作为我们这个法门的解释。疑城是在华严经里面所谈的,化土,还没有到究竟的地方,也叫「化城」。把疑心当作化城来讲,所以也叫疑城。疑城和边地、胎宫意义是一样的。懈慢也是同样的意思。
我们这个法门讲精进和和懈慢和圣道门不一样,本愿称名就是精进,如果不是本愿称名,即使发菩提心修诸万行、功德,从早到晚,从晚到早很精进的在修行也算懈怠,这就是善导大师所讲的,从早到晚,从晚到早,如救头燃的急切,也算懈怠。所以我们这个法精进、懈怠衡量的方法是不一样的。为什么?因为精进的目的是为了快速累积广大的功德,广大的功德都在这一句弥陀名号,当下接受,当下拥有,非常快速。所以《无量寿经』说:「谦敬闻奉行,踊跃大欢喜;憍慢弊懈怠,难以信此法。」所以能够「谦敬闻奉行」就是精进,如果对这个法怀疑不信再怎么样都是懈怠,为什么?因为他有憍慢之心。以憍慢之心来修诸功德,跟这个法门来比较是懈怠不是精进。
善导大师于《观经四帖疏》〈定善义〉说:「带惑疑生华未发,合掌笼笼喻处胎,内受法乐无微苦,障尽须臾华自开」。「带惑」就是疑心,「喻处胎」是一种比喻。 又说 :「修因正念,不得杂疑。虽得往生,含华未出,或生边界,或堕宫胎;或因大悲菩萨入开华三昧,疑障乃除,宫华开发,身相显然,法侣携于佛会。」这里谈到边界,也就是边地、胎宫,名词不同,意义相同。
第69问:我有亲人中风多年,他们都很痛苦,我想向他们介绍净土宗,并祈求阿弥陀佛早日接引他们到极乐世界,这样可以吗?
答:可以,希望他们早日离苦。同时要向病者开示,请他们心中不要执着,看清世间的真实相。
第70问:平常忙的时候无法念佛,大多只能在闲暇时多念,这样往生会不会有问题?须要再祈求阿弥陀佛来接引吗?
答:没有问题,不须要祈求。只管一直念佛,行勤一生专念。
第71问:有时候会因为世俗的事烦心,念佛也会愈念愈烦,要如何?
答:可以这样想,祖师说我是个罪恶生死凡夫,为什么我会这么烦躁?难道我是圣人,事情都是我对而别人错?难道一定要满我的意吗?自我反省后,会知道其实我也有错,这是我所造的业,是我该承受的,这样心情就会平复,自然就不会气忿烦恼。如果一个人认为我是对的,都是别人错,别人是故意害我的,同时不认为这是自己所造的业,这个人会一直不平 、不满、生气、计较。
学佛的人要了解,世上的苦乐祸福成败得失都是我们过去所造的业而呈现的,如果我们没有造业,今天我们就是皇帝,或是成仙、成佛了,不会在这凡间轮回。会在凡间轮回,都是过去世我们造了种种的业,只是我们忘记了,但是因果不昧,时间一到自然受报。所以佛陀说「欲知前世因,今生受者是;欲知未来果,今生做者是」。善业多转生为人,恶业多堕落地狱,念阿弥陀佛靠佛力则往生极乐世界。所以学佛的人要有「机」、「法」的深信,自然就较不会烦恼、计较。
对于苦境,我们不要纯粹认为它是苦,苦是入道的缘,没有苦,我们很难想要解脱;因为有苦,才使我们寻求解脱之道,所以我们反而要感谢这个苦的因缘。遇到人事物的逆境时,应该换个角度来看,因为有苦才使我们得以警惕,对厌离娑婆世界的苦与欣慕净土的乐的心更深,所以应感谢苦。如果无法了解这一点,而是一味的埋怨苦,将会从这个苦进入另一个苦。
第72问:我母亲在家里供奉地藏王菩萨,诵《地藏经》已多年,如果我想请她专念阿弥陀佛,应该怎么做?
答:首先为令慈说明学佛修行,应先以出离三界六道之生死轮回,再倒驾慈航广度众生为目标。因生死不了,危险太大,轮回未出,难免堕落,唯恐一失人身,万劫难复。而欲当生了脱,一世成就,即是愿生极乐,专称弥陀之净土法门。
再次以事理证明比较佛与菩萨的功德、能力之大小,诵经与念佛的胜劣与难易。事则念佛感应之事迹,理则念佛必生极乐、功德超胜诸佛菩萨及诸经诸教之经证与祖传,所谓「三藏十二部经,六字全收」等理。此之事理,《念佛感应录》(一)稍有显明, 《念佛感应录》(三)不但事证充分,后面更有一百多条问答。
第73问:看到感应事迹故事时,如何确定它的可信度?
答:凡是能够判断真伪都必须要有判断力,判断力来自于丰富的经验跟知识,像我看到这一则就直接肯定,因为念佛有光是经典所讲的,也是历代以来的经验。《念佛感应录》第一集中有一章就是专叙述念佛放光事迹的,所以我一看就能判断这是正确不是虚假的。但如果没有这些常识的人,就没有判断的标准了,所以能够判断的人,这个人要有这类的常识,甚至亲自有体验。像念佛光明的事迹,经典上多有记载,历代祖师也这么说,而我也曾经看过啊!
念佛的人不只身上有光明,头上也都有阿弥陀佛。有几位类似能够感应的人都提起,某某人头上有佛,身上有很庄严的菩萨,好几位不约而同都这么讲,那就肯定念什么就会显现什么。所以 《念佛感应录》第二集就有录入一位台湾法师处理被附身的事例,来附身的都是鬼魂,鬼魂本来就能够看得到,他们当下就说看人家念什么就显现什么。
第74问:如果一个人很少念佛,但却自信绝对往生,这个自信会不会有问题?
答:这就要问他自己,因为这不是从他的三业来判断。也就是说,是不是绝对往生,不是凭口说我绝对往生、行为表现我绝对往生、心中想我绝对往生而定,而是要看他的内心。
他的内心相信乃至临终一念都能够往生,何况平生念念不舍;我是一个念念不舍的人,所以我决定往生,是靠这样来判断。要真有那个「念念不舍」,如果这个意念只存在大脑中,内心没有念念不舍,这样就不算。所以这个要问自己啊!所谓「乃至一念」,是指乃至临终一念,因为他没有第二念了,因为第二念已经走了(断气了),我们还有二念、三念、百念、千念……,一定会是专称这一句名号念念不舍。如果没有这样的话,是有问题的。  
第75问:请问习气要如何才能转变?
答:习性的转变,也要看他的原本惯性的强弱,强的话就比较慢,弱的话就很快,有的人天生就很温和无诤的,有的人即使劝导他了也还是很刚强,所以要改变习性的话,第一,可从思惟「机法两种深信」的道理下手;第二,一个人如果念佛体会到清净心的话,那他的行事为人都以那个清净心来展现,遇到顺境、逆境都保持那个清净心。再者,可以从阅读修身养性的文章去自省,譬如孟子所讲的,人心就有「四端」──「恻隐之心仁之端也,羞恶之心义之端也,辞让之心礼之端也,是非之心智之端也。」从「仁、义、礼、智」去体会,也能够培养。还有,孟子说「人之所以异于禽兽」差别在哪里?在于「存心」;君子跟小人的不同在哪里?也在于存心。君子的存心是什么?是「以仁存心、以敬存心」。像「爱人者人恒爱之,敬人者人恒敬之」之语,还有《论语》中很多句子都很好,时常温习那些圣人的语言,不知不觉都会转化自己的习性。
第76问:念佛如果能念到清净心,这样持续下去是不是可以不用等到往生,此世就可以断思惑、见惑,个性脾气也就改变了?
答:没辨法!我所谓的清净心只是短时间的体会到,那还不是降伏见惑的,只是暂时的体会到而已。譬如我平时强调的「十念记数」法,能够有几次在十念记数当中没有杂念就已经很好了,那只是几十秒钟或者是一、两分钟而已,离所谓降伏见惑或者是断除思惑,还差天高地远,要达到那个境界太难了,我们凡夫没辨法,只要脾气不发就很难得了。
第77问:在没有往生之前,是不是念佛也能达到「定」的境界?
答:你说的就是进入所谓的「三昧」,那很少人达到。历史上达到的并不多,善导大师年轻二十几岁的时候就已经达到了,法然上人到近年老才达到,善导大师的弟子怀感大师也有达到,慧远大师他是一直到年老的时候才有短暂的达到,印光大师也有达到,此外净土宗的祖师达到的不多。要断见惑那更不可能,民初有一位董子明居士,他曾经念佛念到穿越墙壁,房门尚未打开,而人已经前往大殿后面念佛。这种情形类似进入三昧,但那只是一时相应,等他回复过来的时候,还是回复到凡夫的意识,没办法永恒这样,只是偶然的。所以我们这个法门不以入三昧为目标,也不以降伏见惑为目标,只是纯然的念这一句「南无阿弥陀佛」而已,这样就可以了,不必高攀我们做不到的,因为我们毕竟是凡夫,既然是凡夫,那我们就以凡夫的身份来过凡夫念佛的生活,不要高攀那种会自苦自恼,最后还可能会出现问题的境界。所以我们还是安于平平凡凡的根机。
我今天和台中同修谈的,强调的就是平常、平凡、平淡,没有什么奇特的,然后很平实,就只是这样而已。所以不要高攀圣境,要死下心来,知道我们不可能达到所谓的「降伏见惑」,或者是得到长时间的「清净心」,不可能的!能够得到清净心也只是短时间而已。在念佛当中没有比较粗的妄想杂念就很好了,即使有杂念,因为专称这一句名号的缘故,所以都具足往生的身份,往生的身份是现在就确定下来了。就好像「太子堕地」,虽然他还不是国王,但肯定他一定会是国王,因为他的身份是太子。所以我们只是南无阿弥陀佛……南无阿弥陀佛……,印光大师也说:「凡夫就以凡夫的身份来念佛,不要去学菩萨的行径。」并不是菩萨的行径不好,而是我们根本做不到,硬要学反而害了自己。所谓「画虎不成反类犬」,两个都不像,所以我们就像法然上人所说的,所谓净土法门就是「还愚痴」,然后靠弥陀的愿力往生极乐世界。不管有入三昧、没入三昧,有证果、没证果,都还是求生极乐,一旦往生极乐,都平等平等、一样一样。这并不是说入三昧不好,菩萨的行为不好,而是要确认我们就是这种根机,深信自己现在就是罪恶生死凡夫,旷劫以来长时流转,而且以我们的力量根本没办法出离三界,所以只有老老实实、踏踏实实的以我们这种根机来专称弥陀名号,靠着弥陀的愿力就必定往生。
第78问:圣道门有道次第,是不是念佛也有道次第?
答:一般自力修行法门才会安立道次第。道次第就是有阶梯、有阶位,很明显,我们这个法门是超越的,不须经过这些阶梯;如果须要经过这一些阶梯的话,那就不必学净土了。净土法门没有阶梯、没有阶位,是直接超越,现在就肯定能够往生,而且已经超越小乘、中乘。讲阶位那是自力的、难行道的,属于圣道门;他力的净土法门属易行道,是不讲阶位的。所以我们学净土法门,首先要厘清什么是「圣道」?什么是「净土」?不然的话会变成四不像,把圣道法门的理论用来解释净土门,那就不是净土门的易行道了。圣道门有圣道门的体系理论,净土门有净土门的体系理论,是各不相同、各有范围的,如果把他们掺杂在一起,那到底是圣道?还是净土?这样就混乱了。
第79问:念佛一定要三心具足才能够往生,可是我觉得那样困难度很高。
答:那是因为你对「三心具足」的义理还不够了解。所谓「三就是一」,就像手握起来是一个,把它伸开来是五个(手指头),所谓「三心」就是「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」,但其实是一个心而已。至诚心或是至心,是表示我们愿生心的真,不是虚假的,譬如说你爱你的太太,「爱」是一个,「真的爱」就是两个,真的跟爱其实可以说是相同的。我们很深切的要愿生极乐世界,这个深切的心是真实的,那等于两个了,这两个是为了什么,是为了愿生,所以都不离开这个真实深切的愿生之心,所以你说这是一个还是三个呢?是困难还是容易呢?愿生极乐世界是容易的,为什么?因为六道生死轮回非常的恐怖、痛苦,要脱离六道生死轮回,就只有往生极乐净土这一个法门。只要愿生,称名念佛就能往生。
人人都晓得有生必有死,人终有一死,死早晚都要来到,有生之年因为肉体还存在所以难免有烦恼,执着这执着那,但是内心深底,知道最后是要往生的,所以三心本身就是一心。因此善导大师解释第十八愿时,没有谈到什么至心信乐,他只有说「若我成佛,十方众生,愿生我国,称我名字,下至十声,乘我愿力,若不生者,不取正觉。」他把三心解释为愿生极乐,本来三心就是一个愿生极乐世界的心。
第80问:我会怀疑自己有没有愿生心,好像只是意识上愿意往生,由于工作的关系,只能晚上到佛堂念佛一小段时间,念佛时意识上所浮现的大都是工作情形。
答:每一个人空闲的时间都不一样,如果真有愿生心,这和来佛堂念佛的时间长短是没有关系的。只要有愿生心,他就会将念佛融入工作、融入他的生活当中。所以愿生心是可以培养的,以前我以为我们出版的这一套净土丛书大家都看得很熟,但后来我才知道原来大部份的同修几乎都没有看(众笑)。这一年多来,每一个月开示就是两次而已,其实大家若有看这一套丛书的话,就能了解往生的重要性,也能够掌握信受、念佛必定往生。也因为这样,所以近期我又急忙出版了五本因果报应的书,就是希望让大家深刻了解因果的确实存在,而且很可怕,血淋淋的摆在眼前,来警惕我们并激发必定往生的心。但并不是发起往生的心就要现在往生,寿命没有到也不能往生,只要有往生的心,时间到了你就完全往生,现在是先录取。到极乐世界不是留学,是在那里接受佛果,这五本善恶因果报应的书,其中有几本是文言文,譬如《冥报记》、《见闻录》,《冥报记》是唐朝著作,年代较久;《见闻录》《现果随录》是清朝的著作,应该较容易看;《地狱见闻录》是白话文,同修看起来应该都没有问题才对。我们因为是贪瞋痴的凡夫,还会有执着、五欲,但这没关系,最怕的就是你没有愿生心,有愿生心的话,这一些都不会障碍,所以愿生心是比较重要的。「竹密不妨流水过,青山岂碍白云飞。」如果有愿生心他就会念佛,因为念佛很方便,时处诸缘都应念佛,也都无碍于念佛。

净土释疑(三)
 
第81问:学佛、念佛是否也须要一个好的环境?
答:对!这就是宗风所写的,「亲近同门,切磋法义;若非同门,不亲不近,防退失故」。一个好的环境,是非常重要的增上缘。「蓬生麻中,不扶自直」,蓬草一定倒的,它之所以不倒,是因为它生长在 麻中;所以在大染缸里面一定受染,我们团体就好像大冶洪炉,不管什么破铜烂铁进来都能成就。所以同修只要能依循、安心的在团体学习,都能够成就。
第82问:怎样掌握善巧的念佛方式?
答:如果有时间的话,尽量到书院来念佛;如果觉得在书院念佛不习惯,但是在家里可以自己用功的话就在家里。念佛是可以落实在士农工商中,随时随地的,没有限定非怎么样不可,这是从念佛的处所来讲。从心境上来讲,打坐念佛不必持念珠,方式以十念记数,十念记数不会有什么约束性,反而能让我们的心寂静,十念念完了就放掉,再从一开始,不要接下去二十、三十的数,这样会比较累。在工作当中,我们就散心念,不用记数,也不可能记数。走路也能够念,动动嘴巴,那个时候记数、不记数就看个人,所以并没有什么条件、约束或者非怎么样不可,只是就我们的根机来做运用而已,如果能体会这个道理,念佛本身是自由自在又活活泼泼的。不过这也因人而异,如果预计要经行半个钟头,不拿念珠也可以,可以十念记数,不管念佛数目,时间到了就去做该做的事;如果为了策励自己,虽然时间有限,但怕会懈怠,那就固定数目,固定一天两万、一万或几千,就可以藉由念珠来数,等于这条念珠也能够约束自己懈怠的心。
第83问:如何掌握「十念记数」的方法 ?
答:计数是为了让自己更寂静的一种方式,如果自己念佛寂静的话可以不用记数,记数如果记不起来的话,可以用三三四的方式,三句、三句、四句,原则上是听自己的声音来记数。
      (就是记数又听声音?)
答:对!感觉自己的声音。虽然大家一起念,也会听到别人的声音,但主要的是听自己的声音,这个可以再体会。
当然这都是一种方便性,在弥陀的救度里面没有这些条件。不过如果能够念得更寂静的话,就会有安详、会有喜悦的心,之后,不但性情会改变,而且也会欢喜念佛,念佛欢喜。
还是勉励大家,不要高攀自己做不到的圣境,就是安份守己、安于平凡,我就是这样子的凡夫,我只能这样而已,就安于这样的身份,这就是安「愚」念佛。
第84问:请问上人,以净土宗法门来讲,鼓不鼓励「大体捐赠」?在看到自己的肉体被割,会起瞋心吗?当时的神识是不是已经离开了身体 ?会不会因为这样而起瞋,而且因起瞋而堕入轮回?
答:通常我们捐献大体必须是还没有完全断气之时,从医学上来讲,如果断气的话,器官好像就不能用了。这往往 需要牺牲奉献的,要有菩萨道的精神,一种很深的菩提心,必须能够忍痛。如果因为痛而起反悔心,那就不好。所以,以净土门来讲,并不提倡这样,我们所关心的是,使这个人往生极乐世界之后,这个世间上就少一个杀生吃肉、造罪造业、自私自利的人。宇宙当中就多一位大慈大悲、大愿大力、救度众生的佛,那样的话,才是真正的大爱。所以如果对方忍力不够、悲心不足的话,是不随便这样尝试的。所以我们净土法门不管哪一个流派都不这样提倡。
以这个行为意义来讲,有二个层面:一种只是纯粹世间上的行善而已,一种是真正在发菩提心、行菩萨道。所以不是净土门,是修圣道门。圣道门的定义是,生生世世要在娑婆世界保持人身,遇到佛缘而学佛的,且生生世世当中都要广修六度万行,即使奉献了头目脑血的话,也应该甘之如饴,这个才是圣道门。所以修持圣道门要有圣人的根器,就像释迦牟尼佛为了成就佛道,生生世世以来,曾经割肉喂鹰、舍身喂虎;为了求佛法得半偈,也从雪山跳下来,牺牲给罗剎。所以头、目、脑、血,或是国王、家产、儿女的布施,都要能够做得到的,如果没有这种心,那圣道门是无份的,因为既然是要生生世世行六度万行,六度当中第一就是「布施」,布施有外布施、内布施。外布施比如金钱布施,或是佛法布施,内布施就是身体布施。所以一个修圣道门行菩萨道的人,以菩提心来讲,他最好还没有命终的时候,就先把器官割掉给别人,如果连这一点都做不到的话,谈不上行菩萨道。
我们净土门就是已经觉悟到自己不是那一种根机、根器,所以只有老老实实地念这一句名号,往生极乐世界。往生极乐世界是我们这个净土门的菩提心,我们的菩提心不讲什么,就是往生极乐世界,因为往生极乐世界则成佛也在里面,广度众生也在里面,将来要如何示现为众生奉献牺牲,行六度万行,在往生极乐世界里面都完全具足了。所以说,不怕不会说法度众,只怕不能成佛;不怕不能成佛,只怕不能往生,所以我们只要一心求得往生。
第85问:请问上人,「净身」的意义是什么?
答:净身是子孙们尽孝道的表现,在入殓、火化之前,把身体擦干净,让亡者没有一点臭味,甚至穿戴得很庄严,并擦一些香料,让他有香气。这是后人尽孝道的一种方式。如果依往生来讲,是跟身体的净秽无关的,所以一般从医院回来,如果护士已经净身过了,家属也不一定要净身,但是不净身或不穿得很庄严整齐,往往家属觉得是过意不去。总之,只要把握一个原则,就是以恭敬心、孝心、朴实、庄重就可以了。
第86问:念佛人平时念佛很好,临终的时候佛菩萨来接引,那临终的人的神识是马上就跟着阿弥陀佛走了呢?还是慢慢才离体?
答:此事要从她本人往生心之恳切与否来论。念佛人临终时,弥陀必来迎接,冤不能障;所虑者若临终人有所执着,则自生障碍,若无执着,则如启户外出,立即顺利安然往生,毫无滞碍,回视以往,反觉脱然。所谓执着,即是爱恋或瞋恨某人,除此了无能碍。若因临终动乱起瞋,然瞋过则生,亦不至滞留;或因儿孙啼哭而致奄留则未可知,人心难测。总之,念佛人临终佛必来迎,此时得生与否,但看愿生之有无。
第87问:弟子在念佛之余,想为我的亲属放生,希望他们早点病愈,这样可以吗?
答:念佛是往生「正定业」,念佛具足「现当二益」,故凡事皆可以念佛求之。若念佛之余,欲放生求亲属早日病愈,但不作为往生资助,亦无不可。
第88问:《佛说观无量寿经》有一段文说:「下品下生者,或有众生,作不善业,五逆、十恶,具诸不善。……善友告言:『汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛』……」这一段经文所谈的五个「念」,意义有什么不同吗?
答:这一段经文当中提到五个念:(1)为说妙法,教令「念」佛;(2)彼人苦逼,不遑「念」佛;(3)汝若不能「念」彼佛者,应称无量寿佛;(4)如是至心,令声不绝,具足十「念」,称南无阿弥陀佛;(5)称佛名故,于「念」念中,除八十亿劫,生死之罪。前面三个念,指「心念」,后面两个念,指「口称」六字洪名。
这一段经文主要在说明「口称」胜于「心念」。
比起口称佛号,心念弥陀是更加困难的。下品下生之人,临终时地狱之火现前,身心俱苦,毫无心力、时间再思惟观想弥陀,就如一般人平常痛苦时会喊爹、呼娘一样,此时若改用口称,只管大声地喊出「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」,就容易多了。
而其背后的道理是,名号本身即是弥陀、即是光明。只要口称佛号,现前的地狱,立刻消失,而且又消除八十亿劫生死之罪。
「如是至心」──指至诚恳切之心,而不是用头脑去思惟体会,也不是运心凝思。落入大海中的人,即使有一根木棒也想抓,何况生死关头。
「具足十念,称南无阿弥陀佛」──这里的「十念」有满数之意,意谓只要一直口称佛号,不管是念一声就断气,或念七声就断气都算,不一定要念到十声。
「除八十亿劫,生死之罪」──「八十亿劫之罪」就是「生死之罪」,「生死之罪」就是「八十亿劫之罪」。口称一声就断气,也是消除八十亿劫生死重罪,念七声就断气,也是消除八十亿劫生死重罪,六道轮回立刻断除。
因为这样殊胜,所以「命终之时,见金莲华,犹如日轮,住其人前,如一念顷,即得往生,极乐世界」。
只有这一段经文,才能显示第十八愿「乃至十念」之意,才能显示弥陀真的是救度十方众生,才能显示弥陀第十八愿救度众生的彻底和容易。因此,解释到第十八愿一定会谈到这段经文。
此段经文含「三摄」:
1.以恶摄善──恶人都能得度,何况善人。
2.以少摄多──乃至十念,都可以往生,何况称念一辈子。
3.以临终摄平生──临终方才称念佛号,也能往生,何况平生即知称念,念念不舍。
第89问:依我对法门的了解,本宗是「信在行中」。善导大师说「一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业」,对于初学这个法门的人应如何掌握理趣与行持?如果为了策励自己而订功课,会不会不自觉地落入自力念佛?
答:初学者最重要是亲近善知识,同时也要常与同门切磋法义,这样就能由初学而逐渐正确地、彻底地掌握法义。初学者要如何掌握「正定业之文」的内容?阿弥陀佛所要救度的对象是十方众生,十方众生包含圣、凡、善、恶,根机锐利、拙劣以及精进、懈怠的,这当中当然包括比较有时间以及比较没有时间的人,因此不可能用统一的标准来衡量或硬性规定。
人的行为都离不开行、住、坐、卧,善导大师说「念念不舍」,是表示每一个人只要依个自的「根机」去念佛,不管行住坐卧多少时间,不问时节的久近,能够念就尽量念。只要知道一向专称、一心专念弥陀名号,他所有的行持就都会念佛,也都是念佛的心情;所有的时间,只要想到,就会念这一句名号。
善导大师的「正定业之文」非常简明扼要,可是如果没有细细地、反复地思惟体会,往往只流于肤浅的接触而不得其义。有一句话说:「书读百遍,其义自现」,「正定业」这一段文,法然上人也是读了八遍才真正看出它的涵意。所以,另方面来说,「佛法无人说,虽智不能解」,如果没有传承的话,我们自己去看,或许也看不出来其真正的意涵,因为我们没有智慧。
譬如一个人将《大藏经》从头到尾看完一遍,这是非常难得的,因为这个人一定是能安于孤独、寂寞的,可是即使这样,假如不能了解经的宗旨,看经的效果也不一定会好,而且久了就淡忘了。反过来说,如果能掌握一本经论,而且一辈子专一深入那本经论,则更有成就。
我们所一门深入的就是佛法当中的「净土门」、「他力门」,是当生成就、一世圆成,最简易、最殊胜的法门。如果将这一段「正定业之文」和最后「望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名」一段对照,就会更清楚。
了解这样的理趣之后,日常生活要如何行持呢?以出家人来说,本来就是舍弃红尘、舍弃社会上的任何工作,专心为修行而来,所以念佛的时间就比较多,除了以这个法门自行化他之外,就是称名念佛。称名念佛有专心的念以及散心的念,念佛有四种形式:大声念、小声念、金刚念、默念。我们是以金刚念为原则,因为金刚念比较能绵绵密密细水长流,当然随每个人不同的心境,要默念或出声念都可以,但基本上金刚念较能持久。
以同修或一般人来说,除非退休,不然都有各自的家庭、工作、事业,在这当中,如果工作内容可以不动脑筋的就散心念,停下工作或下班回来,所有空档的时间就是他念佛的时间,这个时候就是专心念。当然我们都是凡夫而非圣人,会想看一下电视、听听音乐、看看报纸或其它的书,这也是人性之自然,可以划分、分配。
一个人如果愿生心非常恳切,对世间渐渐看透而多少放下一些的话,他的嗜好就会渐渐转变,他的观念、生活,将会以念佛为最高的嗜好、享受、兴趣。不过,即使不能转变也没关系,因为每个人的根机各不一样,而阿弥陀佛都平等的救度,但总之是「念念不舍」这一句弥陀佛名。因为精进念佛的人再怎样的精进也是依靠弥陀的力量,不是依靠他精进的力量;比较懈怠的人,他也知道念一句是靠弥陀力量,念十句也是靠弥陀的力量。所以今天念的多,对弥陀救度的力量没有增加,今天念少了,弥陀救度的力量也没有减少。因此他心中是毫无任何不安的,不因为念佛精进而觉得往生比较可靠,而有喜悦,也不会因为念佛懈怠了,就怀疑往生不可靠而有所烦恼。
第90问:上人曾谈到,如果愿生心强、对第十八愿有正确的了解,自然就会念念不舍。如果没办法念念不舍,是不是应在「机法两种深信」方面加强?
答:其实「念念不舍」是很自然的,一个人如果有「机法两种深信」,就会毫不勉强、自自然然的流露,因为有嘴巴就能出声,有心就会起心动念,只是将他转为名号而已。
学佛的基础是建立在信仰「因果业报」,如果「因果业报」的观念不深,就没有学佛的基础,因为他不会有出离三界六道轮回的观念,如果对「因果业报」不肯定、不深信,那他不算是真正的佛教徒。而我们这个法门是在深信因果业报的同时,更进一步深信自己是永远在六道轮回的根机。当我们真的面对自己的贪瞋痴、起心动念、言语行为,一定会发现自己罪恶很深;之所以没有发现身、口、意是恶多善少,是因为没有时常自我反省,或者不知反省,也就是没有常以「法镜」来照自己。
什么是「法镜」?譬如《无量寿经.下卷》的「三毒五恶」段,那就是法镜。常以法镜来照自己,我们罪恶的身心就会原形显露,晓得自己大部分是恶多善少,而认清自己是下劣的根机。我们学佛是要修正自己的起心动念、言语行为,而不是要求、指责别人。所以真正的修行人,他只管自己,不管别人,只是不断发现自己的缺点,一直忏悔改进。
《易经》有一段话是我们修身很好的法镜:「诿罪掠功,小人之事;掩罪夸功,众人之事;让美归功,君子之事;分怨共过,盛德之事。」一般人在发生事情的时候通常都会诿罪,甚至是掩罪,更不用说坦诚地将自己的过失发露出来。承认过失、反省改进是人应有的态度,更何况是修行人?修行人有过失,是应该在大众之前表露忏悔的,这样罪障才能消除,藉由在大众之前忏悔的力量才能使自己以后不再犯。因为业力有根,必须将根挖出来摊在阳光下,如果不从根挖出来晒太阳,只是枝叶晒太阳,日后根还是会再生长。所以一个真正的修行人是重在忏悔自己的业障、发露自己的业障。
可是就我所接触的大部分人,都是掩盖自己的过错,指责对方的过失。都是在「诿罪掠功」,即使没有「诿罪掠功」,也都是在「掩罪夸功」,把自己的过失尽量掩盖,一点点成就就会夸大,有一、二分说成三、四分,有三、四分说成八、九分。虽然说「掩罪夸功,众人之事」,我们都是学佛人,不可以只和众人一样,所以我们不应「掩罪夸功」,但是却做不到。
我们要「让美归功」,可是也做不到,好不容易经过辛勤的努力,有一点点的成果,却要白白的将成就让给别人,让众人所赞叹是别人而不是自己,这个也做不到,所以不是君子。
至于「分怨共过,盛德之事」就更难了。如果我们能够「分怨共过」,表示很有修养,而且我执很淡泊,不计较是非。本来一个修行人应该是「让美归功、分怨共过」,可是我们做不到,这就显示我们的根机之低劣,罪业之深、之多。
还有另一句话:「天道亏盈益谦,地道变盈流谦,鬼神害盈福谦,人道恶盈好谦」,这二段话我自己非常喜欢,也曾引用在《书信集》当中,这两段话的内容是修行人应该效法的,但是也因为很喜欢,所以感到很惭愧,因为自己一点都做不到。
在佛法中,对「道基」有非常明确具体的说明,就是「五戒」和「十善」。不管是圣道门或净土门,持五戒、修十善都是必须的,这是所有学道的基本;在这个基础上,再进一步体会苦、集、灭、道,进而证悟苦、集、灭、道。如果连五戒、十善都做不到的话,这个人根本不可能脱离三界六道轮回。
五戒,第一就是不杀生,最根本的做法就是不食肉,还要时刻反省自己有没有打妄语?真不真诚?其它像邪淫、偷盗,对我们来讲也经常在犯,因为那不是指行为,而是心念,我们的念头都常常在犯。
五戒开展来就是十善,我们不但做不到十善,反而都是在犯十恶,因为反省到自己的根机根本做不到,所以净土法门才完全依靠阿弥陀佛的救度。我们这个法门是建立在五戒十善、因果报应之上,知道自己都是在犯五戒、违十善,永无出离之缘,才全身心投靠阿弥陀佛的救度,在阿弥陀佛的救度当中,惭愧的、感恩的过念佛的生活。
另一种「道基」的标准是《观无量寿经》所讲的「三福」──世间福、戒福、行福。「世间福」是指世间的善事,有了世间的善事才能获得世间的福报。世间的善事,就是「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」;「戒福」是「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」;「行福」是「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」。我们的三业都是贪瞋痴、自私自利,不要说三福,我们连一福都做不到,如果体会这一点,也会深信自己的根机是一个无有出离之缘的人。
佛法不只是哲学、理论,而是实践的法。一个真正想修行的人,必定是将佛法当作实践之学,并援引于生活当中对照自己的起心动念、言语行为,否则不可能了解自己的卑劣、渺小、罪恶之深。而如果没有「因果业报」的观念,即使学佛,也不会把佛法当作脱离生死轮回,甚至超凡入圣的重要方法,只是将佛法看作一种哲学思想而已。如果有「因果业报」的观念,佛法的每一字、每一句,在他看来都是释迦牟尼佛的心血、骨肉;每一字、每一句都流露出释迦牟尼佛深切的悲悯之心;每一字、每一句都在提醒我们要脱出三界轮回,往解脱的境界前进。佛法的每一句在他看来都有血、有泪,而不只是一种哲学、学问而已。所以《净土三经》文文句句都是释迦牟尼佛的血泪,都是阿弥陀佛的骨肉。他不是白纸黑字,不是死的,是活灵灵、活泼泼,生命活跃的。
第91问:《观经四帖疏》的〈序文〉有一个图表,上面标明念佛有「显」和「隐」,「显」是万行随一,「隐」是非定非散真实的弘愿。请问上人「万行随一」是什么意思?另外,上人说念佛没有品位阶级,可是图表也有标出下三品是念佛,《念佛感应录》第三集的问答也有提到下品下生,请问这应如何统合?
答:《观经四帖疏》〈编者序〉的这两种图表,左边一张有将《观经》的内容划分出来,《观经》的内容有「定善」和「散善」,散善的下面又分「三福九品」与「真实弘愿」。更明确的讲,《观经》在说什么呢?在说三个法门,第一是「定善」,也就是十三种定观的法门;第二是「散善」,也就是三福九品的法门;第三是「本愿念佛」的法门。
念佛有显、有隐,「显」是指「散善」或「定善」;「隐」是指「非定非散」。为什说「显」是指「定善」跟「散善」呢?因为将这一句弥陀名号的功德当作是定善或散善的功德,与六度万行的功德相同,这叫「万行随一」。
从《观经》的字面来看,念佛似乎和定善、散善是同等的,可是如果进一步从《观经》最后的宗旨来看,《观经》所讲的念佛功德是超越定、散,也就是超越三福九品的功德,所以说「非定非散」。
善导大师的《观经四帖疏》开宗明义就说《观经》有分「要门」和「弘愿」。「要门」是息虑凝心以及废恶修善,「息虑凝心」就是「定善」,「废恶修善」就是「散善」,把这两门的功德用来回向往生极乐,这称为「要门」。另一种是「弘愿」,「弘愿」是《无量寿经》第十八愿所讲的,意即靠阿弥陀佛的大愿业力为念佛的增上缘。
《无量寿经》.下卷所讲的三辈,是强调虽然三辈根机各不相同,可是都要完全依靠弥陀名号的功德才能到极乐世界,并且平等的得到一生补处的果位。如果上辈依靠上辈的智慧根机,中辈、下辈也都各依靠他们的根机,不放下自己的执着而完完全全依靠弥陀名号功德的话,到了极乐世界当然就会有品位阶级的不同。所以释迦牟尼佛说三辈、说九品,目的是要显示根机虽然有三辈九品,可是统统要依靠阿弥陀佛,统统要回归一向专称弥陀佛名,这样才能够超越三辈九品,不然就会落入三辈九品的范畴里面,也就是《无量寿经》所说的「胞胎」,五百岁不能花开见佛闻法。他们已经超凡入圣,离开三界六道轮回,只是因为因地的时候杂修杂行,对弥陀的救度有怀疑,所以到极乐世界,才被疑惑所盖住。如果当下深自悔责,当下就能够见佛闻法。经典上说「应观法界性,一切唯心造。」我们的心非常的微妙,也非常的有力量,起什么样的心念,就会有什么样的果报。
这两张图表可以说后后胜于前前,怎么说呢?后面说的隐──「非定非散」的真实弘愿念佛,这个念佛的本身就已经包涵了十三种定观以及三福九品的功德,不但是超越万行,而且是圆满具足万行。所以这个法门是殊胜微妙、绝待圆融、超情离见。是超越性,没有品位、阶级、高低、上下的对待,是圆满具足的,这样的法门、境界是超越我们凡夫学佛者的智慧和想象的。
我们如果将佛法当镜子来反照自己,就知道自己几乎没有解脱的希望,而且地狱之火已经燃烧到脚底了。除非没有善恶报应、六道轮回,否则以善恶报应、六道轮回的镜子照自己,自己是地狱之业,将来一定堕落地狱。一个人再怎样的有学问、名位、财产、权势,到死的时候一点都用不上,那时只有孤独、无伴、恐惧、黑暗、无助、无力,只有孤零零的去面对阎罗王的审判。所以在《念佛感应录》第一集的〈序文〉有一句话说「鬼卒带走之路,流泪独行;阎王呵责之庭,屈膝孤悲」(出于《大藏经》第八十四册《往生讲式》)就形容的非常好。「流泪独行」,流泪、悲伤、无奈的、不得不跟着鬼卒走,再怎么恩爱的人也无法陪伴在身边,再怎么权威的人也不能让自己依靠,到了阎罗王面前,不管以前如何的有权有势,这个时候双手空空的跪在面前无所抵赖。所以《无量寿经》说,一个人临终的心境是「大命将终,悔惧交至」。人的本来面目是什么呢?就是「悔惧交至」,最终命运也是「悔惧交至」。如果没有这个法门是无法大安心,始终都是恐惧的。
第92问:上人曾说,真正的愿生就会终身都愿生,如果没办法终身愿生,就表示他至心信乐的心是不稳定的。可是法然上人也说,弥陀名号具足不可思议的功德,所以不管信与不信,有没有疑心,只要一直称名就会具足信心。这样似乎有矛盾,这两点应该怎么统合?
答:不论信或不信,但称必生,信就在里面了。只要他愿生弥陀净土,专称弥陀名号,就必定往生。你信也好,不信也好,只要你照这个方法去做,就达到那样的目的,因为方法正确,就必定到达目的。
第十八愿所讲的是,你要真正的相信愿生称名就必定往生,你要真正的愿生极乐,你要真正的专称弥陀名号,所以才说要「至心信乐」,要「至心欲生我国」,要「至心乃至十念」,所以至心是出自于内心,真正从内心产生的。我打从内心真正的相信有弥陀,而且相信弥陀是要救度我的,我真正的相信有极乐,极乐是我的归宿,而我也真的愿生极乐,这种相信就是真正的相信,就不会半途而废。除此之外,也是真正的专念弥陀名号,除了专念弥陀名号之外,完全没有杂修杂行,即使有做其它的善事功德,也不会想以这个来作为往生的资助。
因为第十八愿是弥陀所发的愿,所以必须要将信、愿、行都完整的交待,而对我们凡夫的领解来说,则方法巧妙各有不同。譬如日本一遍上人说,不论净秽、善恶、信疑,称念就必定往生,就是他从另一个角度来解释,但是同样是在启发我们的信心。所以祖师的阐释、法语,目的都是要启发我们对「称念必生」的信心,只是角度不一样而已。
当我们无法掌握信的内涵,推想东推想西、做方方面面的考虑、甚至思惟高深玄妙的道理时,祖师们就说,不管你信不信,称念都必定往生。这样当下就能启发信心而使人安心。
弥陀要救度谁?是要救度愿生称名的人。当领受这个道理时,岂不是信就在里面了?所以,信不是在信的本身,信也不是我们自己产生或去哪里寻找,「称名必生」本身就是信。所以善导大师「四十八字愿成释」最后两句就是「众生称念,必得往生」,可说是杲日丽天,朗照宇宙。
第十八愿所说的「至心信乐」,意思是「真正的相信」,信什么呢?信下面所讲的:「欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。」弥陀现在既然已取正觉,那凡是欲生我国,乃至十念的人都必定往生,这个道理是很明确的,我们要这样的相信。
第93问:一个初学的人,如果他没有办法听的当下就百分之百的信,是不是先以信顺的态度来称念名号?
答:对!就是先接受。
虽然善知识所传的教理我们还有疑惑,不能百分之百的肯定,可是如果能先接受,再一步一步的去理解,这样也可以。因为每个人的根机不同,除非宿世熏习深厚,这辈子才能一听就信受,否则总会有疑问的地方。那怎么办呢?就先接受,再逐步的去理解,这样的话,真正理解到哪里,信就到哪里了。「理明信深」就是这个意思。
法要入心,也是随个人根机不同,但总离不开多闻熏习;经常多闻熏习自然就能渐渐深入阿赖耶识。
佛教很强调「多闻熏习」,儒家也说:「学而时习之」、「温故而知新」、「人一能之己百之,人十能之己千之」,人家一次会的,我们就一百次,人家十次就会的,我们就一千次。一次再一次,多次的、不断的、长久的去熏习,终有一天就会彻入、通达。
我们出版的这一套书都有把这个法门最根本的经典、最有权威的祖师传承、最重要的法语都清楚明白的列出来,只要大家用心阅读,应该是可以让人确信的;如果还不能百分之百的确信,就将这些佛说祖语背诵起来,多多吟咏思惟,这样终会彻入的。
第94问:《感应录》有鹦鹉念佛往生的故事,牠是不是也有至心信乐之心呢?
答:鹦鹉念佛往生是「事证」,证明「理」──「众生称念必得往生」之理。也证明我们这个法门是绝对他力、完全他力。这只鹦鹉有什么智慧?有什么修行功德?牠只会学人之语,而且惯性的称念这一句弥陀名号,死了也往生极乐世界,这就是名号的力量,自自然然的引导牠往生极乐世界。所以众生称念名号就自然能够往生,不须加以造作、勉强,不必假藉其它功能方法的。
至于人,因为有种种的分别、计量、筹划,所以第十八愿才说你要相信、要愿生我国。如果不这样讲,有的人不晓得要愿生极乐,只想到念佛有很大的功德,下辈子要生而为人,或要如何、如何……,因为人有这些分别、选择、好恶取舍,所以就要引导他愿生极乐,告诉他称念就必定往生。对畜牲来讲,牠们没有那些分别、取舍,牠如果能惯性的念这一句弥陀名号,就像《无量寿经》所讲的:「其国不逆违,自然之所牵」,名号功能自然牵引往生极乐世界,这就是「愿力自然」。
宇宙中有三种自然:第一是「业力自然」,我们众生即使不勉强,也是随着他的重业运作,临终时就随着重业而投胎转世。譬如在生时杀了一个人,或者做了一件大善事,即使临终时不再杀人、不再做善事,可是在他一生当中,如果那一个业(善业或恶业)最大,杀人的就堕落地狱,善业的就上生天堂或出生为人享受五福的福报,这就是业力的自然。第二是「虚空自然」,日出日落,春夏秋冬,都是很自然的,不会出错,也不用勉强。第三是「愿力自然」,愿力自然就是阿弥陀佛的愿力,第十八愿说「众生称念,必得往生」,「乃至十念,若不生者,不取正觉」,现在既已成正觉,所以「众生称念,必得往生」,这就是第十八愿自自然然的一种力量。
自然,就是天性,不必勉强、造作的,所以我们念佛必定往生。对我们来讲,本来就是愿生极乐的,只是找不到方法,现在知道只要称念就必定往生,带给我们莫大的希望、莫大的安心、莫大的法喜!如果要持守五戒才能往生,或入定才能往生,或明心见性开发智慧才能够往生,这样我们永远绝望。
所以,对人来讲,必须先劝勉、引导他厌秽欣净;对畜牲来讲,虽然牠没有智慧,不过牠也没贪瞋的取舍,所以只要能让他惯性的念这一句弥陀名号,牠就会随着弥陀名号的功能,以绝对的他力、完全的他力而往生极乐世界。
除了鹦鹉的事证之外,另外还一个事证,古时候在斯里兰卡附近的一个小岛,有很多人捕鱼,只要他们念阿弥陀佛,捕的鱼就愈多,鱼肉就愈好吃,所以他们就惯性的称念这句「南无阿弥陀佛」,结果死后自然往生弥陀净土。他们也不晓得有善恶报应、三世轮回,也没有想将来要怎样,也谈不上信,也谈不上愿;只是贪捕鱼多、味道美,但也因此就自然地随这句弥陀名号的功能而往生净土。就好像从南部开车上高速公路,只要方向正确的往这一条路前进,时间一到就会到台北。如果有所选择,想在中部转一下方向,一转方向,有可能就会开到其它的道路上去了。因为不同的方向,就会到达不同的目的地。
第95问:有人质疑:「虽然第十八愿是本愿,可是第十九愿也有提到诸行往生,第十九愿也是本愿」。要如何解说呢?
答:本愿有两种,一种是「因本之义」,一种是「根本之义」。
就「因本」来讲,四十八愿每一愿都是本愿;现在我们讲的是「根本之义」,四十八愿当中,如果寻求哪一愿是根本?只有「第十八愿」。无论《无量寿经》或是祖师的传承都可以确定是这样。譬如龙树菩萨《易行品》所谈的本愿内涵,或是天亲菩萨《往生论》所讲的本愿,或是昙鸾大师《往生论注》所讲的本愿,或是善导大师《观经疏》以及《四部五卷》所讲的本愿,都是指第十八愿,而不是其它的愿。因此,我们只要谈本愿,就是指第十八愿。
一般人之所以会误解,是因为他们不是专研这个教理。举一个最简单的例子,《无量寿经》里面有一段文:「其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。」这里就有谈到「本愿」两个字。同时又说「闻名欲往生,皆悉到彼国」,这一段的意思是在讲四十八愿中的哪一愿呢?当然是指第十八愿,而不是第十九愿。「成就文」、「流通文」也都是在讲第十八愿。可是如果对方的理解还没有到达一个程度就无法了解,当他到达那个程度时,只要善知识稍微一点拨,立刻就通了。
第96问:(1)《观经》有谈到下品下生是往生到胞胎,除了下品下生之外,其它的品位往生是不是也在净土?(2)《无量寿经》说往生净土后是「咸同一类」,可是如果往生到胎胞,境界应是不同的。这两段文要如何理解统贯?
答:极乐世界只有一土,就是报土。九品往生是在胞胎里面,胞胎是在哪里呢?也是在报土。胞胎是什么情况呢?就是还不能花开见佛、闻法、供养诸佛,是这样的差别。如果花开的话,他就能够自由的见佛、闻法、供养诸佛。花开的时间要多久呢?《无量寿经》说「五百岁」,有一个数目;《观经》说上品中生是一夜,上品下生是一日夜,中品中生是七天,中品下生也是七天,下品上生是七七天,总之,就是一层一层各有不同的时间。两者虽然说法不同,不过意义是一样的。可是这个时间性却也不是固定的,只要他忏悔自己的不信佛智,莲花立刻就开了。
另外,虽然念佛在下品生说明是为了显示念佛的功德,那五逆罪人念佛真的是在下品下生吗?不是的,他是超越九品的。所以法然上人在〈十二问答〉(《法然上人全集》第576页)说:「问:极乐有九品之差别,阿弥陀佛所立乎?答:极乐九品非弥陀本愿,四十八愿中所无;此是释尊之巧言也。若言善人恶人同生一处,恶业之辈易起慢心,故显示品位,而言善人升上品,恶人降下品。应速往生,以见其实。」这一篇大家也可以参考。了解这个道理之后,就应该常怀惭愧,仰谢佛恩的念佛,而不应该起骄慢之心。
我们都以为自己不是一个下品下生的人,其实我们内心都有十恶五逆的种子在蠢蠢欲动,只是没有那个环境而已,只要有那个环境,我们都会造五逆十恶的。所以善导大师要我们以「法」来照自己,才能原形毕露,看清自己是一个罪恶生死凡夫,无有出离之缘,必须要老老实实的依靠弥陀的救度,专念弥陀的名号,才能获得摄取不舍、往生决定、平生业成的身份。所以这一个法门,给我们大安心、大满足,让我们一生当中,像善导大师所讲的,常怀惭愧而仰谢佛恩的一向专称弥陀佛名。
第97问:往生西方极乐世界之后是否还要再修行?是不是有一个修行的次第?
答:到那里是无修而修,修而无修,是自自然然证悟的境界,因为那里是涅槃的境界,所以善导大师说「极乐无为涅槃界」。极乐报土没有所谓修不修的次第问题。
在娑婆世界,如果依自己的力量修行,必须要先降伏见惑,然后断除思惑,之后再破除尘沙惑、断除一品无明,一直到四十一品无明统统断了,才能由等觉进入妙觉,可是极乐世界不需要这样,所以昙鸾大师在《往生论注》中就用「速」来形容。在娑婆世界,「速」是指一寸一寸逐渐生长,可是有一种「速」是一天就生长百尺,昙鸾大师用这种来譬喻极乐世界。
比如古代,如果你告诉别人搭一种器具(电梯)几秒钟就可以到一○一大楼的高度,人家一定不会相信,他们相信的方式就是用跑的,或是健步如飞的概念,可是在现代这样的观念大家就会相信,因为看得到。
极乐世界不是像娑婆世界这样的,大家都以在娑婆能想象的在想象极乐世界,这都是错误的。以凡夫的见解来想象极乐世界,就是以可思议的来想象不可思议的。经典上讲的非常清楚,阿弥陀佛这一句名号是「具足无量无边不可思议功德」。现在我们都是用可思议的去想象不可思议的,是完全错误的。
释迦牟尼佛夜睹明星,百千陀罗尼当下现前,当然释迦牟尼佛是经过了六年苦行,而且在这之前是从兜率陀天下来,已经是经过了三大阿僧祇劫。相同的,在这之前,阿弥陀佛已经为我们五劫思惟,兆载永劫积植菩萨无量德行。虽然我们凡夫没有积植任何的功德,可是阿弥陀佛有啊!所以才说「他力」。
第98问:上人曾说九品互通,甚至是无量品,唯有本愿法门是唯一的解脱之道。那为什么释迦尼佛或其它诸佛菩萨还要说八万四千法门呢?
答:说九品互通而有无量品,是就自力法门来讲的。如果都依靠弥陀的救度,无量品就只有一品,无量机就只有一个根机──就是无有出离之缘的根机。
释迦牟尼佛为什么一开始不讲这个法门?是因为观机逗教,引导种种根机。如果一开始就讲这个法门,恐怕大家难以接受,所以就先调熟种种的根机,等根机成熟了再讲这个法门。就像《观经》一样,一开始不讲这个法门,先讲十三种定观、三福九品,最后才讲这个法门。
纯粹讲这个法门的是《阿弥陀经》。就三经来讲,《阿弥陀经》可以说是一部结论的经。《阿弥陀经》不讲三福九品、不讲十三定观、不讲三学六度万行,只讲执持名号,只讲十八愿的「三心」和「称名」而已。
第99问:修诸行回向往生就一定是是疑惑佛智吗?
答:这互有因果,由果可知因。如果不疑惑佛智怎么会回向诸行呢?就因为他不信受、不了解弥陀本愿的救度,以致修诸行来回向。《无量寿经》「胎化段」言:「疑惑不信,然犹信罪福,修习善本,愿生其国。」也就是说,对阿弥陀佛的佛智不信,但是他还是相信有因果报应而修种种的功德来回向往生的,这样的话就在他的花苞当中。

念佛问答三则
 
一问:一个念佛人,对于家中的蟑螂如何对待?
答:看到蟑螂,不要杀害它,也不需联想到不卫生、很恶心,而觉得害怕。应该心存悲悯,体认它也是众生,也有灵性,而且本性也跟我们一样。因此,对所有动物要有怜悯同情心,绝对不要有一念杀害之意。能够的话,可以把它轻轻抓在手中,跟它说法。如果怕它跑走,则可用另一只手轻覆盖住,然后为它说法,并为它说三皈依,蟑螂会安静下来,感受到人对它的慈爱。
我南部的精舍,因为没有在烹煮用餐,所以平常不仅没有蚂蚁,也没有蟑螂。然而,几个月前偶然发现精舍出现了一只蟑螂,因为平时晚上鲜少开灯,唯有佛堂的莲花灯微亮着,附近的角落放着一台念佛机,不分昼夜持续的开放着,而且声音很大。我就看到那一只蟑螂,每天晚上就出现了,悄悄爬到念佛机的旁边呆了整晚,直到清晨的时候,它又消失躲藏起来,这样的行径一直持续到现在。这只蟑螂特别有灵性,喜欢听佛号,比一般人有善根,而且也特别长寿。
凡事真心,千古异行,都成一点真心,真诚能够感动人,也能够感动动物;真诚极处,感泣鬼神。《易经》说:「诚于孚」,意谓「真诚感动鱼类」。
所以,蟑螂也可以感通人类对它的爱心,这样的心令它不害怕,并安静下来。我们如果排除了内心对它的恐惧感,其实会舍不得,不忍心再伤害蟑螂。有关这样的内容,可参考《念佛感应录》之二,第二五八页,〈有求必应,小兔往生)一文,文中的小虫、小蜘蛛、蜻蜓等,也因有人为它们念几声「南无阿弥陀佛」而都安静下来,自行离去。
二问:我想出家,不知要具备什么条件?
答:不论何人,真发心出家,都是相当有善根、福报、智慧、功德之事,足得随喜、赞叹;然「出家乃大丈夫之事,非将相所能为也」,可见真出家人、过出家生活,并非一般想像的单纯容易。
凡事皆需内因外缘:
内因:自己为何出家?动机要纯真,就是真的要为修行而出家,为了生脱死而出家,为荷担如来家业而出家,为弘法利生而出家,喜欢安贫乐道而出家,喜欢过出家的生活而出家,喜欢远离五欲红尘而出家;非为逃避而出家,非为享受而出家,非为胜他、名闻、利养而出家。
外缘:要有相应投缘的师父、道场、师兄弟,亦即法门相同,师兄弟意气相投,大家能够和悦无诤地相处共事的生活。有此道场则可先在此道场住一段期间,彼此观察,若能相应,则可择期剃度。
若无此内因外缘,则于事不成。
三问:之前疑似得了A型流感,很痛苦,于是和母亲到神坛去,乩子说是祖先、冤亲债主、还有地基主的问题,真的是这样吗?
答:学佛念佛人,不拜神、不烧纸、不问乩,否则容易受骗、花钱、苦恼。只要虔诚念佛,自能超度祖先、化解冤家,遇难成祥,所谓「人有诚心,佛有感应」。
凡事皆有因果,有何因,便感何果。念佛固能消业解厄、往生净土,但五蕴之体尚在,心有妄想杂念之烦恼,身有新陈代谢之老病,气候有春夏秋冬之寒热,人事有是非成败之得失;若言行、应对、生活、饮食有所偏失,则难免有其因而感其果。如饥不食、寒不衣、言行不当,则胃病、感冒、人事不和等,例此可知。

南无阿弥陀佛  南无阿弥陀佛  南无阿弥陀佛
弘愿寺,为纯依善导大师之教、专修净土的念佛道场;寺名「弘愿」,典出善导大师《观经疏》「别意之弘愿」,意为:乘弥陀弘誓大愿力,一切众生得生净土。弘愿寺殿堂建制、本尊安奉、牌匾楹联、念诵仪规,皆完全依善导大师「五正行」为标准,唯突出一个「专」字——专净土,专念佛,专善导。
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信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿做弥陀使者,甘为弥陀手足。

净土宗(上面有很多TXT格式经论)
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【专贴】净土导航 推荐网址 导航公告
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         净宗法师开示---念佛
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净宗法师依止善导大师净土思想,专修专弘净土宗念佛法门;

南无阿弥陀佛
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一心专念,弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故

 

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慧净上人开示视频:

《阿弥陀佛是怎样一尊佛》2讲
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净宗法师开示视频:
《善导大师的净土思想》43讲
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《印光大师精要法语讲解》13讲
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《净土宗大意2008湖北仙桃》2讲
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《弥陀寺念佛开示法会2008》2讲

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《弥陀救度众生》1讲
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《正杂二行的启示》2讲
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《阿弥陀经大意》8讲
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《净土宗传承》2讲
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《善导大师简介》1讲
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