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中华禅风的演变

作者:佚名 发表日期:2017-03-04 14:54:38 来源:佛学在线 人气:
     耕云先生讲述
    一九八四年四月八日于台北市
 
    一、参禅的根器
    二、中华禅风的演变
    三、参禅的心路历程
    四、禅者的德操
    五、结论
 
    今天和各位谈谈中华禅风的演变,参禅的心路历程,以及参禅须具备哪些基本条件。
 
    一、参禅的根器
 
    我们讲参禅,首先必须确定参禅的根器;也即是说,哪些人适合参禅,哪些人不适合参禅;焦桐可以做琴,不可以做栋梁,楠木可以做栋梁,但不可以做琴。八万四千法门,对八万四千根机,如果根器不相投,学法就不可能会有成就。
 
    参禅的根器,从什么地方去看?应具备什么性向、气质才可以参禅呢?
 
    (一)从动机上来看
 
    学法,最要紧的是动机,所谓因正果圆,如果因地不真,便会果遭迂曲。
 
    有些人参禅,觉得禅很玄、很妙,他要作一个很玄、很妙的人,所以去参禅,像这样的人,因地便不正确。禅虽然很妙,但它是一般的,而非特殊的,并无神秘可言。如果为了追求奇特、神秘而参禅,动机不正,学禅便会走偏,一旦走上谈玄说妙之路,便会自生障碍而脱离实践。
 
    如果有人对佛法、对禅怀著一种神秘感,为了要发掘神秘,获得神秘,或者要突破这个神秘而来参禅,像这样的动机,显然不正确;真理既是一般的,特殊的就绝不是真理。鸡有两条腿,有没有三条腿、四条腿的鸡呢?有,但那是怪鸡,是特殊的鸡;特殊的就不是一般的,就不具备普遍性、真实性和永恒性。所以,探求神秘,追求玄奥,不是参禅的正因。
 
    还有一些人参禅,是为了摆脱烦恼,这样的人参禅不会成功;因为当他烦恼的时候,就想到了禅;当他快乐、不烦恼的时候,便把禅忘掉了。像这样,绝难打成一片,不会得到佛法真正的利益,也不会参到桶底脱落,得个透澈的了悟。
 
    另有一些人参禅,是基于功利主义。人生本来很苦,没有一个人从生到死,得到过完全符合他主观意愿的环境和遭遇。既然每个人都活得不如意,活得无奈,都有或多或少的烦恼,于是到了莫可奈何的时候,他便追求奇迹,希望得到神秘的力量;他参禅、他学佛,是希望得到佛天的保佑,可以升官发财,万事亨通。佛法不讲信者得救,更不是恶势力。正法是廓然大公的,佛菩萨绝不是贪官污吏──你供养他,他就保佑你,你不供养他,你就倒楣,正法绝对没有这样的事。所以,抱著功利主义的思想去学佛法,动机不正,因地不真,虚伪的因,必得幻灭的果。
 
    以上所举,皆非真正学禅的动机,也不是参禅的正因。
 
    真正参禅的人,要发无上心,使生命有了寄托,使自己的真理智抬头,让自己的真情感扩张;在理智上,希望到达不疑之地;在生命上,希望得到心灵的完全净化,发掘出存在的真实和生命的真义,把捉住生命的永恒。因为真实的都是永恒的,当你证得真实的时候,你就会摆脱生死,赢得生命的究竟解脱。自己解脱了,立下度脱广大有情众生的宏愿。如此发心,才是学禅的正因,有了正因,必定获得正果。
 
    (二)从修行态度上来看
 
    有些人把禅当作生活中的兴趣之一,而非唯一的兴趣;有些人把禅当作生活中的调味料,多少有那么一点点潇洒飘逸之感就好;有些人把禅当作谈话的资料、文字的游戏,藉以排遣生活中的无聊。像这样的态度,学禅断然不会成功,因为禅是绝对的真实,与虚伪绝不相应。也有些人把禅当作沽名钓誉的工具,表示自己会禅就很清高,像这样的违背了平等法,学禅自然也不会成功。那么,究竟什么人学禅才会成功?抱著什么态度才会成功呢?
 
    佛说‘制心一处,事无不办。’如果我们把全部生命、理智和热情,投注到一个目标上,使它形成一个焦点,在那个焦点上,就会绽放出智能的花朵;也即是说,你必须把禅当作唯一的兴趣、人生唯一的目标,才会有成就。如果把禅当作兴趣之一、目标之一,便不可能有成,最多只能摸到边缘,因为你的态度只是浅尝辄止,便绝不可能到达大澈大悟的境界。
 
    为什么说学禅应该是唯一的生活兴趣,而不是说生活准则?因为种种事实证明,任何一件事情的成功,兴趣很重要,缺乏兴趣,便流于僵滞、枯燥。
 
    王冕是个放牛的孩子,荷花画得很好。爱迪生唯读过两年书,发明了一千多种东西。
 
    王冕画荷,没有丝毫功利思想;发明之王爱迪生,他研究的目的,也不是为了赚钱,而是兴趣使然。如果爱迪生没有画图的兴趣,你下个命令说:给你三个月的时间,给我画一幅长江万里图,画不出来就枪毙你;那你枪毙他十次,他也画不出来。如果你叫王冕造一个木牛流马,给他三年的时间,他三十年也造不出来。所以兴趣很重要。
 
    我们如果对禅有了一种很自然的兴趣、心态和向往,把禅视为生命,视为生活的源头活水和归宿,学禅就一定会成功。因为兴趣会使你欲罢不能,如果离了禅,就会觉得生活索然无味,就会觉得生命没有理想、没有意义、没有寄托、没有归宿,具备这样的态度,学禅一定会成功。
 
    文人、诗人、艺术家也是一样,兴之所至,锲而不舍,久之,一如十月怀胎期满的产妇,想不生都不行。所以我说:如果你喜欢打麻将,干脆以牌王为目标;你喜欢下棋,就以棋王为目标,不必去学禅,凡事皆成于一,败于二三,精神分散,意志不集中,做什么事都不会成功。
 
    古人参禅,十年、二十年如一日,禅门典籍上事实俱在。这些人一见祖师,三言两语便开悟了,就好像是熟透了的苹果,一碰即落。他们并非天生的圣人,都是历经长时的修习,如青原、南岳……皆是修养深厚,深入三藏,然后于祖师启发之下桶底脱落。所以,若是没有崇高的兴趣,缺乏集中的心意,便没办法学禅。
 
    (三)从学禅的资质和禀赋来看
 
    有些人天生就很敦厚,吃了亏反而高兴,帮别人跑腿,还沾沾自喜,好像占了便宜,做了一点实际贡献。有些人一天到晚算计别人,占了便宜才高兴,吃了亏就烦恼。有些人天生好像就有用不完的精力和热诚,一天到晚精力充沛,兴趣盎然,没事看蚂蚁搬家,能瞧上两小时,摸摸盆景,能修理几十分钟,像这样的人禀赋很厚。有些人则是情感冷漠,意志消沉,百无聊赖,好像活得很不耐烦。
 
    学禅,须要极大的精力,须要锲而不舍的精神,须要百折不为所屈的毅力,须要很高的智慧,绝不是情感冷漠、意志消沉、百无聊赖、毫无生趣的人所能胜任的。必须是禀赋敦厚、热情洋溢、忠厚踏实、择善固执的人,绝非一般世智辩聪之流,一如达摩大师所说:无上大法,绝非小德、小智、轻心、慢心者所堪承当的。
 
    摩诃般若就是大智慧。大智能和小聪明毫无关联,聪明人不一定有智能,而大智能的人不一定有小聪明,所谓大智若愚。聪明是分别心的产物,大智慧是生命的本态,是根本智、自然智、无师智,是永恒的真正自我。分别心生的小聪明只顾到私利,大智慧就是把全生命、全心力投入,这种投入不是有为法,而是自然的反应。所以,大智慧是远离分别心的;分别心只是小聪明,小聪明和大智慧绝缘。分别心只会给你带来烦恼和增加记录惯性,根、尘相对产生的虚妄执著,只能覆盖真如。所谓真如,就是如真的本性。
 
    学佛法最根本的课题,即是自我突破,自我突破以后,就突破了一切。如何突破?有个基本的方向,要确认真理是原本如此的。因此,真理只能发现,不能创造,人可以发现法则,创造机器,却不能创造真理。
 
    真理既然是原本如此的,那就不要从语言、文字堆里去找,因为原本没有亿万计的银河系、太阳系和这个地球,没有生物,没有人,连人都没有,哪里有语言和文字?禅宗不立文字,因为文字是语言的符号,思想是没有声音的语言,如果执著这些东西是实有,便被其缠缚、障碍,而发掘不出真理来。所以,要往前看,往远看,最初的即是最后的,最后的即是最初的,没有起点,也没有终点。把全生命融入真实里,然后再浮现出来,那时候,你就知道,一即是多,多即是一,物我一如,自他不二。
 
    二、中华禅风的演变
 
    (一)中华禅的由来及影响
 
    中华禅的发展,须从达摩说起。达摩祖师于梁武帝时来到中国,当时交通极不方便,他在印度身为王子(南印度香至王第三子),很受尊敬,他并非是为了生活而来化缘,相反的他面壁九年只为了要等一个人,一个真正能够续佛慧命、承担大法的人。终于皇天不负苦心人,他等到了二祖慧可。
 
    初祖何以不辞跋涉艰辛,到中国来寻觅大乘根器?因为那时印度盛行拜物教、拜火教、多神教,否定自我,追求功利,舍弃自尊,自甘堕落,依靠神祇,自己不肯努力,那是精神沦丧,正法灭绝的征兆。他以高瞻远瞩的眼光和超人的智慧,知道中国有大乘根器,所以不辞关山险阻,前来中国传法,传法完毕,又回南天竺去了。
 
    达摩未来之前,中国已有形而上学;老子说‘谷神不死,是为玄牝。’谷者空,神者灵,玄者久远以前,牝是母性;意思是说:一种空而灵,没有形象的存在,是一切生命的源头,为天地之根本(一切存在的本源)。
 
    孔子为易经作系辞说‘无思也、无为也、寂然不动,感而遂通天下之故。’所描述的,即是心的原态和作用。易经乾卦上所说的‘群龙无首’,不是说天下大乱,而是说每个人都是一样,都是至真、至善、至美,没有谁比谁高,谁比谁差,那是象征阳刚,没有罪恶,没有丝毫阴暗面,所以易经乾卦的最终理想就是礼运大同篇。而中庸‘其为物不贰,则其生物不测。’又说‘至矣!’到了‘无声无嗅’,没有相对,独一无二的存在,儒家的思想,极高明而道中庸,是有一套人生共同的生活向往和归宿的。此外,尚有庄子的孔、颜坐忘心斋。
 
    以上所说,中华文化的主流,可说都是佛祖心髓的具体呈现,以此之故,达摩自西而来是有其原因的。
 
    从达摩到五祖,虽是单传,而禅风渐被寰宇。五祖弘忍大师有弟子五百余人,第一大弟子神秀,是两榜进士出身,相当于现今的高考及格。第二大弟子惠明,将军出身,地位很高,都跟随祖师多年,未获心印。等到广东来了一个‘獦獠’,既没读过书,又没出家的俗汉,和祖师只见了三次面,就把法传给他了。这个老广,土话很重,出语别说本省人听不懂,即使外省人也听不懂,如果不是五祖忍大师别具慧眼,实不可能得法。
 
    由此可知,佛法的真传,佛法的血脉,佛法的使命,古德先贤之所以不畏艰难,不怕牺牲,就是要把捉到生命的真实,证得生命的永恒;如若不然,不可能完成法的人格化。
 
    一般人都是真理知识化,喜求知解,停留在概念里。所以达摩祖师西来,传法的模式,就是法(真理)的人格化,除了法,没有我,而法也是本无之法。当时,五祖如果传法给神秀,佛法就会变成知识,成为机械化的打坐、说法、讲道理;如果传法给惠明,他就会摆场面,讲架式。
 
    惠能得法后,隐身猎人队中十五年,然后出来一鸣惊人,他不仅把佛法革新了,且以崭新的面目和姿态,出现在大唐国里。他不仅把佛祖的真血脉──菩提种子,在肥沃的中华文化土壤里落实生根,并且开出一华五叶的奇葩,繁茂滋长成为今天欣欣向荣的中华禅。
 
    中华禅风所及,历经唐宋元明清至于今日,注入文学上的有禅诗,注入艺术上,便有了禅的艺术。儒家的思想和禅思想一拍即合,硕学大儒程、朱、陆、王多少都有些禅风采,历代参禅澈悟的儒宗学士,颇不乏人;相反的,儒家的真传到了宋、明开始变质,原本极高明而道中庸的孔子思想,一变而成了吃人的礼教。谁都知道,孔子的儿子孔鲤死了,孔子自己照顾小孙子,把年轻的儿媳妇嫁出去了,孔子没有叫人守寡,而是叫人活得更好。
 
    明朝时的王阳明,用儒家的辞汇阐扬禅,主张致良知;良知,不学而知,是心的原态、原貌,是原本的,不是学来的。致良知、存天理、去人欲(私心),就是要追求原本的自我而肯定它。
 
    王阳明的四料简,又叫四句究竟话头,他毕生讲学,皆以此为指针。四料简第一句‘无善无恶心之体’,跟主性善的孟子,主性恶的荀子并不吻合。心的原态、本体无所谓善恶,善恶是价值标准。原本没有地球、人类,哪来的善恶?‘有善有恶意之动’,有了分别心时才有相对观念的产生。因此,王阳明的究竟话头,是典型的禅,但恐别人误会,所以才言必尧舜,学宗孔孟,那是护身符、挡箭牌,其实,他所说的是佛法。
 
    以上所言,说明了达摩祖师这一趟中国之行,没有走冤枉路,没有白来,中华文化的土壤上,的确适合菩提种子的生长和茁壮。
 
    (二)从如来禅到祖师禅
 
    从初祖达摩九传至百丈怀海(南岳怀让系)及药山惟俨(青原行思系)是如来禅。如来禅就是跟佛祖说的法相似的本色禅,没有机锋,不用棒、喝,没有门庭设施,没有建立自己的模式和规范,三言两语就能对机,就能够印心,除了所用辞汇和方法有些不同之外,大致跟方等经论没有多大差异。
 
    到十传黄檗希运及沩山灵佑(南岳系),机锋就出来了。十一传至德山宣鉴(青原系)、临济义玄(南岳系),即是有名的德山棒、临济喝;棒、喝交驰,风掣电闪,如此一来,别树一格。从达摩到六祖、南岳、青原、马祖、石头……及经典上少见的范例和手段都出现了,他们的特色,是没有道理可讲,他们的好处,是展示出法的人格化。
 
    把如来禅和祖师禅明显画分的是香严智闲。指月录上说:智闲禅师开悟后,曾有颂曰:
 
    ‘一击忘所知,更不假修持,动容扬古路,不堕悄然机。处处无踪迹,声色外威仪,诸方达道者,咸言上上机。’
 
    沩山闻听,对仰山说:此子澈也。仰山道:待我亲自勘过。遂去南阳觅问智闲:闻师弟发明大事,你试说看。香严复举前颂。仰山说:此是夙习记持而成,若有正悟,更说看。智闲又颂曰:
 
    ‘去年贫,未是贫,今年贫,始是贫;去年贫,犹有立锥之地,今年贫,锥也无。’
 
    仰山说:如来禅许师弟会,祖师禅未梦见在。智闲复颂道:我有一机,瞬目视伊,若人不会,别唤沙弥。仰山回报沩山:闲师弟会祖师禅了。
 
    从此,如来禅和祖师禅分成了两个阶段,但并非把禅分为两种。
 
    到了唐朝中叶以后,祖师禅又演进为机锋禅,禅师和参访者的风格,皆是针锋相对;所谓击石火、闪电光,看禅典上的机锋、转语,别误会那是聪明人的应对,其实那是绝未透过大脑思惟的脱口而出。譬如问:什么是祖师西来意?答:庭前柏树子。什么是佛?干屎橛。如何才能把佛法说得很正确?答:胡饼。
 
    像这样都是信口道出,绝没有想一想才回答的。古人说:思而得,虑而中,尽名鬼家活计。又谓:凡是透过思索,回答别人问话的,叫黑山鬼窟里作活计。真正的禅,是纯阳性的,绝不透过想阴的意识思惟,比如敲钟,敲了就响,并非是敲后,想一想才响。
 
    如来清净禅为何一变而为祖师禅,再演进为机锋禅呢?我们看禅的典籍上有许多土话,如‘作么生?’这是湖北话。由于六祖不识文字,他也不看经典,也不习惯引用经典上那些名相辞句,他用他自己的语言来表达他的心态和意境。上行下效,经历三、四代以后,便都不用经上的名相辞汇,只用日常生活上所惯用的言语,随著各人性格的不同,再加上一些幽默感,因此便形成了禅的机锋,成了祖师禅特殊的风格。
 
    祖师禅的可贵,在于摆脱了那些不必要的名相困扰。各位想想,看佛教的文字,往往看著看著,忽然故障,看不下去了,那几个辞汇极为陌生。祖师禅很好,简单明了,它都是你日常生活中所用的辞汇。
 
    祖师禅的话很难懂,有些人越看不懂越要看,看了一辈子还是看不懂,为什么看不懂?因为他没有把禅人格化和性格化,那些祖师开言吐气,一言一语都是法的人格化,他把佛法变成了全生命、全人格、全理智,然后由大圆觉海熔铸成一个崭新的生命,这也即是作曲家所说的‘主题重现’。若把禅当学问知识去理解,你当然不会懂他说的是什么。
 
    为什么问‘祖师西来意’,答‘庭前柏树子’呢?这叫全提正令;庭前柏树子是法的全部,你锯不开也咬不断的。可不可以解释呢?可以,古人之所以不肯解释,因这极为现成;如果是佛法人格化了的人,不需要解释,他已到达不疑之地,不再怀疑。
 
    有两个小故事,可以说明庭前柏树子的公案。
 
    宋朝有位五祖演禅师,有一次,一位提刑(官吏)来问佛法。演禅师说:提刑读过小艳诗吗?提刑问哪一句?演祖说:频呼小玉原无事,只叫檀郎认得声。小艳诗属于情诗,说有一位小姐带著丫环在看戏,发现她的情郎在附近,小姐便一直呼唤:小玉!小玉!丫环问小姐什么事?小姐也不答,只是一直喊小玉。有什么事?没事,只是希望她的男朋友听到她的声音,知道她在这里,如此而已。听了这个故事,一思索庭前柏树子,就知道是怎么回事了。如还不懂,再举个例:有位禅师每次说法完毕,下堂前,问大家明白吗?大家都不答话,表示都不懂。于是禅师把桌子‘砰!’的拍一下,这一声和庭前柏树子的答案完全一样,只是一种声音而已。
 
    还有一种直示法:
 
    有人问云门:怎么样才能把佛法说得恰到好处?答:胡饼!问的人不懂,旁听的人似乎更不懂,如果是真正把禅人格化了的人,一听就懂,为什么呢?给你个烧饼吃,把你的嘴巴给堵住不说话,那就好了,但有言说,都无实义嘛!起心即妄,动念即乖,法过语言文字,不立语言文字……因为文字是思想的符号,语言是思想的声音,思想是没有声音的语言,这些个啰哩叭嗦的全是障道因缘。你、我为什么会形成不同的性格?不同的心态?就是被言语、文字所害的。
 
    楞伽经上说:任何物体,先有个形状,给它安上个名字,就会起联想,就有了妄想的素材。有名字才用语言表达,但语言、文字无论表达得如何恰当,充其量只是相似,绝不全等,且往往使人误会或看错,比如团队做游戏,一、二百人排成一排或一路,从第一个人开始传一句话,传到末尾,面目全非,变成了不是原来的了。所以,语言的功效是极其有限的,表达常识尚可以,表达实相则很难。明白了这个道理,就会知道云门饼的答案极其幽默,而且直截了当。
 
    有两个人去参赵州从谂禅师。州问一人:曾到此间吗?答:曾到。州:吃茶去!又问一人:曾到此间吗?答:不曾到。州:吃茶去!院主见了奇怪,请问赵州:为什么曾到、不曾到都叫吃茶去?州:院主!院主:有!州:吃茶去!各位想想:为什么都叫吃茶去?陆象山传里有句话说:天下本无事,庸人自扰之。本来没啥子事嘛,喝茶去吧!
 
    禅的语言有各种不同用途,它是人格化而表现为性格化以后的语言,你未把禅人格化,就是听不懂,当你把禅人格化、性格化了以后,信口开河都是机锋,别人看来很玄很妙,懂得禅以后,禅的确是妙趣横生的。
 
    有位禅师说法,徒弟问:好像云门、赵州都不是这么说,你为什么这么说?师父答:家家门前火把子!家家门前火把子──各人照各人,他照他的,我照我的,这是歇后语,并不难了解。当你进入状况以后,你去看五灯会元、指月录,你会看得好笑,为什么?极其幽默,并不枯燥,那是活泼生动,是生命的跳跃,是智慧的闪烁,也是一种艺术的语言。所以,中华祖师禅的独特风格,的确是活泼、可爱、引人入胜的。
 
    (三)公案禅与参话头
 
    唐末、宋初盛行公案禅。黄檗禅师说:既是丈夫汉,应看个公案。所谓公案禅,一如现代的法院判案:有条援条,无条援例。参公案即是看别人是怎么开悟的?循此快捷方式,认真参去。
 
    灵云见桃花悟了;香严整地,石头打到竹子上出声,悟了;还有长庆把帘子卷起,悟了……公案禅就是参他是怎么悟的,参透了,你就知道他悟了个什么?
 
    公案禅也很好,有典型的事例可循,但日久弊生,有些人不肯老实的去参,硬要研究公案是什么意思?祖师西来意?庭前柏树子?一辈子找道理、去分别,是这么?是那么?古人说:这叫做锯解秤锤,明明秤锤是块铁,他偏不相信,以为一定还有内容,拚命地锯解,费了许多力气、时间,锯坏了好几条锯子,打开了,里面和外面一样。禅师的话原本是表里如一的,外举就是内涵,这就是不二法门的示现。
 
    更有甚者,把公案故事拈提出来,加以评唱,所谓‘拈古’,现在也有禅者做这样的事,古时候的祖堂录、虚堂集、碧岩录等都是。你若是大澈大悟了,根本就不必去看那些东西。
 
    宋朝有位圜悟克勤禅师,他的一部圜悟心要,那是佛法的主脑,是学禅的人不可不读的。但是圜悟平生犯了一个错误,他拈古评唱,写了一部碧岩录,写好后,重抄一份叫人带给他的得意弟子大慧宗杲,大慧宗杲看了,就把它给烧了,非常不同意他师父写这个东西,因为许多年来,不知有多少人困在公案中,像掉进葛藤里,出不来了,这是个害人的东西,师父何必搞这个呢?所以,公案禅又叫葛藤禅。
 
    大慧宗杲不满意公案禅,也不同意曹洞宗的默照禅,但却极力提倡参话头,所谓‘但将妄想颠倒的心、思量分别的心、好生恶死的心、知见解会的心、欣静厌闹的心……统统放下,看个话头。’
 
    参话头是典型的佛法,因为参话头没有理论、没有道理、没有玄奥,就照著话头这么参去,锲而不舍地不使一秒钟间断;吃饭时参、睡觉时参、上厕所也参……参到山不是山、水不是水、人不是人、鬼不是鬼时,好消息就快到了。
 
    我们平常时脑子里是没有一秒钟停止不想的,除非接触到正法的人,他会明明白白,清清楚楚,说话不会说错,听话也听得很清楚,但就是没有妄想心念,能到达这种心态很不容易。一般人想得很多,每件事都想一段,也不求结论,又想第二件;久而久之,他想某件事的时候,突然那些无关的事一起上来,结果就会精神分裂。
 
    过去我在军中时,有个预官精神失常,他的主管要签公事送他住精神病院,叫我批准。我把他找来问他:你信仰什么宗教?他说:基督教。我叫他搬张床铺到我房间来,搬张桌子坐我对面,给他一个题目‘什么叫做与主同在?’要他写答案,不准做任何其他的事。他写写问问,我说都不对。后来写火了,他说:长官!你这不是折磨人吗?这么多答案总有一个是对的!我严厉地训斥他一顿,他理屈了,继续写答案。晚上带他去跑步,早上逼他做瑜伽倒立,睡觉时要真睡,睡不著得起来做答案,不准胡思乱想,不听话就揍人。这样一个星期以后,精神完全正常了,病也好了。我是叫他参话头的。工业社会有很多怪病,大都是心态不正常所产生。所以,参话头是典型的佛法,真参绝对会开悟,对治精神分裂,乃其余事。
 
    各位体验一下,自己的意识、念头,是否是纷歧、散乱的?博陵王问道中有句话说:人到无念的时候,生死自然停止。我们没有学禅时,心里念头翻涌,此起彼落,没有一刻停止过,都是乱的。学了禅,就是要心变得单纯、统一。水清则月现,悟了自心,才不会被客观的一切所蒙蔽,才不会被常识所欺骗。所以参话头的目的,是把多头意识变成独头意识,然后经过一个冷不防的震撼或当头棒喝,把独头意识粉碎了,原本的心就会呈现;原本没有的东西扬弃了,原本有的自然就显出来了。
 
    虚云和尚参话头,迷迷糊糊地好像活死人,倒开水不知往茶杯里倒,结果烫到手,打破杯……独头意识粉碎,本心呈现,悟了。但是,现在不可以这么参禅了,因为很少人有这种福报和环境。试想:当你参到见山不是山,见水不是水,开水往手上倒的时候,你也很可能见楼梯不是楼梯,一步就下了十三层;见汽车不是汽车,见铁轨不是铁轨,那太危险!所以,我们不主张参话头,而提倡如来禅,提倡观心。从达摩到五祖,都谈观心,因为‘若不观心,法无起处。’
 
    (四)皈依禅即是皈依自己
 
    禅的表现方式一直在变,禅的本质是不变的,但禅的生命是永恒的。不学佛法则已,要学佛法必须重重突破。如净土经说‘不发菩提心,不得上品上生。’什么叫菩提心?菩提心就是觉心。密宗说‘阿字本不生,如实知自心’;未证金刚大手印,不算无上瑜伽,不名究竟相应。所以诺那活佛说‘禅是大密宗。’密勒日巴尊者,都证到了禅境界。法华经上说‘唯此一事实,余二皆非真。’不遇正法,自己很难钻,遇到真正的明眼导师,就不能不皈依禅,皈依禅就是皈依自己。
 
    中华禅所表现的活力是既存在又超越,既写实又升华,既表现又如如。不懂得禅,人活著犹如没有源头的死水,懂得禅,能够抵抗烦恼,懂得禅,能够报四生万有之恩。只有自己的心开了,大澈大悟,无私无我,做到孟子所说的‘存其心,养其性’,吾善养吾浩然之气,至大至刚,其大无边,才能像天主教所讲:作光的天使,到处散播光热、散播安祥,如此,才是报了四生之恩。
 
    如果学佛法执著一篇理论,或者一个概念,就是理障。一天要拜多少拜,要念多少佛,叫做事障。如果心存一种不好意思,自我面子,这叫我执。贡高我慢,是魔的标志,魔并非形容魔鬼,魔是拿自己的错误来折磨自己。自己有贡高我慢心,就不免有更多的烦恼。有了主观的价值标准,那一切一定被你衡量得很失意。当你放弃自我的时候,真我就出现了,你放弃有限,就会赢得无限,放弃法执,就可得到内心的安祥。
 
    台南市禅学会成立时,我有一首贺词‘桶底脱落句最亲,八万四千总是尘,扫却此心原无者,与佛何尝差毫分?’挑水的人,桶底没有了,肩上卸去重担,无比轻松。八万四千法门都是法尘,眼睛里尘沙除去了,也不能换入金粉,因为金屑虽贵,在眼亦病,‘法’虽好,不如‘无’更好。心上原本没有的东西,都把它扫掉,一旦垢净明现,与至尊最上的佛也没有什么差别。
 
    (五)四料简影响深远
 
    中华禅到了明朝,有个很大的变化,明朝四大老:憨山、莲池、蕅益、紫柏是佛教界有名的禅宗大德;憨山注的道德经,莲池大师的竹窗随笔,境界都很高,蕅益、紫柏也有专辑留世。但是,他们也受了永明延寿禅师四料简的影响,所谓:
 
    有禅无净土,十人九蹉路,阴境忽现前,瞥尔随他去──参禅没把握了。
    无禅有净土,万修万人去,但得见弥陀,何愁不开悟──似乎很有道理。
    有禅有净土,犹如带角虎,在世为人师,出世作佛祖──老虎头上长角,更厉害了。
    无禅无净土,铜床并铁柱,万劫与千生,没个人依怙。──的确可悲。
 
    永明四料简一出,不仅断送了法眼宗的法脉,而且也风暴了正法眼藏的慧命,影响后世禅者极大;毫无疑问的,使净土宗空前的兴盛。现今,除了曹洞宗在日本,临济宗在中国,其他的都没有了。
 
    何谓阴境?就是色、受、想、行、识五阴所形成的境界,一旦现前就不由自主地随它去了。譬如睡梦中不能够作主,随著梦境的发展由不得自己。所以永明延寿和明朝四大老都很谦虚、坦率,都说自己没有把握,为了牢靠一点,还是有禅有净土的好,现世为人师,来世作佛祖,那该多好!所以,后来很自然地就出现了念佛禅;念一句阿弥陀佛,然后问念佛的是谁?既念佛,又参禅,教内大德美其名曰:禅、净双修。还有人比喻为敲门金砖,开悟了,那最好,门打不开(未开悟),手里还有块金砖啊!瞧这有多妙!真是很如意,十全十美;可是自从参念佛禅出世以后,开悟的人毕竟不多,可见如意算盘并不灵光,反而因此破坏了禅的风格。如果法眼圆明,再看得深远一些,自四料简以后,诸天众减少,三恶道充满,这究竟是谁的罪过呢?
 
    阴境忽现前……有什么阴境?若是看得澈,行得澈,不必担心随他去,往哪里去?谁去?若是彻底断除我、法二执的人,烦恼即菩提,那些多余的顾虑和问题,根本都不存在。
 
    念佛的确很好,念佛不仅可以以念止念,避免胡思乱想,而且可以证得实相,证得法性身,往生法性土,可谓方便殊胜之至,但是,既然参禅了,就该一门深入,不必脚踏两条船,反而容易失足落水。如果认为参禅不保险,干脆就去念佛。参禅就要有‘大丈夫,秉慧剑,般若锋兮金刚焰’,佛、魔皆斩,扫荡一切,唯我独尊的勇气。能有大气魄、大担当、铁骨头、硬脊梁,见得真切,行得肯切,这样才是如来的亲子孙,也才能荷担如来家业,才能续佛慧命。
 
    释迦如来一生下来,就给我们以身示范作了一个榜样:天上天下,唯我独尊。这话不少人错会了,唯我独尊并非佛陀自己独尊,而是人人原本的佛性,原本的自我是独尊的,是不二的。我们既然自称佛子,就该以佛作榜样,把自己的全生命、全人格、全感情、全理智,投入自己所修学的法门,如此耕耘,必定收获,切忌坐陇望蜀,心神不定,贪得无厌,禅净双修,甚至禅净密三修,到头来一无所证,虚伪的因,必得幻灭的果。
 
    念佛禅到了后来,更变本加厉了,参禅既然又念佛,看到净土宗打佛七,也依样葫芦的去打禅七,说来真是可悲;从佛祖到达摩,到六祖、唐宋历代禅宗的祖师,从来没听说有打七的,真是无以名之,只好说它是‘泥迹失神’──执著禅的外形,失掉了禅的生命。
 
    (六)禅的真生命──传心
 
    禅的真正生命,在于传心,传心是可遇而不可求的,如果没有大成就者,是无法传心的。为什么要传心?因为每个人的性情不同、人格不同,只有传心才能够像盖印一样,盖一万个都相同;禅宗以心印心,也是一样。
 
    所谓传心,即是以心印心,心心相印,师、徒之间,一时融合为一心,心心不异,所不同者,弟子不过偶然获此心态,且容易失去,所以必须慎加保任,而祖师却经常是(秒秒不离)此心。常保此心是为真修,修而无修,为而无为,如鸡孵卵,如炉炼丹;如果忽冷忽热,一壶水永远烧不开,新的生命不会爆发,法身不会圆成。所以古人得个歇处之后,水边林下,长养圣胎,或深山结茅,或闹市炼心,皆为彻底完成法的人格化故。
 
     传心的内涵,一般人无此经验,无法想像,真心离念根本也不是用想的,但在今天一切都不是秘密的情形之下,借用现代的知识,也可稍知其梗概。
 
    每个生命都有磁场,这是现今科学家所公认的。现在的营养学专家,已经发现食物中含有光子,因为凡是物质都有电子,有电子就有游离现象,当电子消失的刹那,它就发光;而人的色身,也是物质,人的生命却极其奥妙,不可思议,如果把人的生命完全懂了,人的进化就到了终点,但人的生命同时也到达永恒的圆满,完全的解脱,现代知识,只不过了解其少分而已。
 
    人的生命价值,跟他所影响的广狭,及时间的长短成正比;能够独善其身的是好人,能够兼善天下的是圣人。一个有成就的人,是把生命的杂质完全净化了(如圆觉经所讲:把矿石的杂质去尽后,变成了纯金),他会有强烈的光的半径,当你进入他的辐射半径,心就好像产生光合作用而被同化了;被同化的感觉就是定,定不是闭目养神,定的梵语叫三昧耶。古人说:醉三昧酒,意即得了三昧耶,好像喝酒微醺的状态,此时心念停止,一片清明,说话不必思索,脱口而出,虽然脱口而出,绝非语无伦次,但是心里就是没有动念。
 
    这种机缘,百千万劫难遭遇,碰到了,那是正因遇到了正缘,好好珍之惜之,成佛绝非三大阿僧祇劫的事。
 
    三、参禅的心路历程
 
    (一)迷
 
    什么叫迷?认假作真,把无常当永恒,把虚幻当真实,把每件事和物看为实有,除非我们刻意的去研究、讨论,否则总认为这个地球是永恒的,没有人说地球会坏,没有人把这概念挂在心头,人甚至于也忽略、不大注意自己什么时候会死?没有人注意生命从哪里发生?死往何处去?生命的意义和目的是什么?生命的本质是什么?
 
    有些人把电脑当人脑,甚至放弃自尊,服从科学产物。外国人用人时,总经理不作主,问电脑,电脑说OK!你就可以去上班。小姐要结婚找物件,爸妈不能作主,自己没把握,问电脑,电脑说:你嫁给他,好!就嫁给他。
 
    我们人脑也类似电脑,那不是人的本来自我,生命的本来面目,生命的原态完全是相同的。何以人心不同各如其面?因为每个人的生长环境不同,家庭背景不同,父母遗传因数不同,每个人活动的半径不同,学习专长和所念科系不同,各人看法不同、见解不同,能力的内涵不同,乃至喜、怒、哀、乐、价值标准、兴趣……没有一个全同的。
 
    何以会形成这些差异?只因为人在婴儿时,除了本能,头脑是一片空白,什么都不知、不会,渐渐长大,会说爸爸、妈妈、吃饭、睡觉、上学、谢谢……从单字、片语开始,向脑子里不停地灌输和装添资料。学土木工程的,问他化学工程,答不出来,因为他脑子里没有装这些。学音乐、理论作曲的,问他教育心理学,也不知道,没学过,自然不会。
 
    今天在座的各位,已经不是本来的你我,不是你我永恒的形象。所以我们参禅,就是要破迷,打破这个迷网,不要坚持这个肉体是自己,如果是你,你很悲哀,因为这个色身没有多久就会坏。
 
    古人参禅大澈大悟后,他就不再把四大五蕴的色身视为自己。有个老和尚临去之前,向弟子们告别,他问弟子们:为什么古人到这个时候,都不肯留下来呀?弟子们没有人回答,老和尚自己回答道:只为路途不得力──走路不方便。又问:离开一句怎么说?大家仍是干瞪眼。老和尚说:横担蒺藜不顾人,直入千峰万峰去!古时的过来人,极为洒脱。
 
    什么叫迷?迷而不知其迷,是真正的迷,如痴人说梦,把梦都当成真的了。人生何尝不是一场梦?有的人认为是梦,走上了享乐主义,有的人认为是梦,走上了存在主义,扬弃了共同的价值标准,破坏了人类的行为规范,这都是不对的,因为他背离了中道。
 
    (二)悟迷
 
    迷而不自觉叫迷,当他灵光一闪,领悟到现在跟过去的生活都是迷时,他悟了,悟了什么?悟到自己是在迷。
 
    (三)迷悟
 
     知道自己是迷,就追求悟,因此他又迷了,迷了什么?迷悟。什么叫迷悟呢?不少人没有悟,他揣测悟的内涵:这个悟,一定是惊天动地的;这个悟,一定是脱胎换骨;这个悟,能领悟到极高深的道理;这个悟,可能会发觉极大的秘密……。
 
    他抱著这个目标,这样的心态去找悟,他永远都不会悟的。悟字拆开是吾、心,悟到我心即是明心,明心即明白自心,见性即见到自己生命永恒不变的属性。如果忽略了这一点,向最高的地方去找,不从平易的地方去觅;向外去找,不朝自己内心发掘,因此,便迷入悟中,为了追求悟,又陷入迷中去了。
 
    (四)悟悟
 
    所谓悟,即是认识自己,了解了生命的本质,认清了生命的原态,真正的肯定了原本的真我,非常清楚非常亲切地澈见自己生命的原貌,同时就会产生正见和正受,可以亲证生命的实相,可以见到宇宙存在的实相,可以亲切地感受到生佛平等、自他不二的所以然,享受到秒秒清净和安祥,从此不再过敏于那种习惯的分别作用,对于存在的感受就比较正确,烦恼也由多而少,由少而无。
 
    (五)正修
 
    正确的修行,不是修行致悟,而是悟后起修。不悟而修,是盲修妄作,由修而悟,只是前方便。悟后起修,才是真实法。悟后若不修,悟也是白悟了。悟后起修如何修呢?
 
    要彻底无为,泯除一切的意念。并没有任何方法去修,只要切切实实地认清真假,珍护此心不令污染,做自己本分应该做的事:为人父,止于慈;为人子,止于孝……。
 
    至此,经常都是无念的状态,一念之起,自己会清清楚楚、明明白白,表面上痴痴呆呆地,但心已经不乱了,此谓之‘那伽大定’。如此经过三、两年的保任,秒秒反观自己,知道原本不迷,本来是悟,认清了自己的本来面目,把握住了生命的永恒,这才是人生的真味和人生的真正使命。
 
    四、禅者的德操
 
    参禅发现到自己亘古未迷,本来是悟以后,必须根据自己的理念,鞭策自己努力的方向和修持作为,因为悟,只是有了正见、正受。
 
    (一)消阴去盖
 
    楞严经云:理则顿悟,乘悟并销,事非顿除,因次第尽。
 
    道理悟了,悟与修行的次第都不存在,只有一个真实无为法,用不著修因求果;但是无始以来的习气、心垢以及前尘缘影所累积的惯性,必须于日常生活中把它淡化掉,使自己悟了的一种人生新境界,变得很熟悉(生处使熟),过去前尘幻影所覆盖的阴暗面,必须反省、发露、彻底忏除(熟处变生)。
 
    修行,就是要消阴去盖。
 
    消阴:消除五阴──色、受、想、行、识的阴暗面,使心变成纯阳,而后言行全是正大、光明、磊落。
 
    去盖:去掉名、利、食、色、睡的五盖。五盖是很难除的:食,谁能不吃饭呢?色,既然有性激素,谁能没有性冲动呢?名利,人人好名好利,喜戴高帽子,一个人被毁谤,他绝不会说:我问心无愧,毫不介意。虽然问心无愧,冤枉了他,他也会生气、烦恼,一生气和烦恼,无明妄动,真心就被覆盖,所以,食、色、名、利,乃至睡眠,都是要从多至少,以至于无。我讲这话好像违反生理,人怎么能够没有睡眠呢?到那个时候你自会知道,各位不可勉强,如果你马上停止睡觉,那就糟了,当你秒秒安祥,禅定功夫渐渐加深时,睡眠自然会越来越少,最后变成了纯阳,自然就没有睡眠了。
 
    一个人证得了禅的心,那是最大的瑜伽(联合)、最大的相应,因为每一个水分子投入大海,全大海都是它,每个水分子都是H2O,不是相似,不是相等,而是全同。当我们把生命融入大圆觉海,全部宇宙实相就是我;到那时,生命力极为旺盛,不需要睡眠了。得了佛果的人,只要禅定几分钟就够了;到了八地以上的菩萨,每天调心一、二十分钟,精神就极为充沛。
 
    因此,修行的人或由师父的心光所唤起,或者是自己集中意志的成果,当你的‘摩诃般若’发露以后,你确实能走在千万人的大街上,好像独来独往,这就是离执禅定,禅宗叫作破初关。
 
    (二)反省忏悔
 
    忏悔即是反省,若不反省,自己都不知道自己是哪一种类型的人。有人骂我:你是什么东西?我一反省,的确我不知道自己是什么东西,究竟自己是什么东西?我不知道。梁武帝问达摩:对朕者是谁?达摩回答:不识!并非故弄玄虚,祖师所答,的确是实话。
 
    反省,以时间为经,对人接物处事为纬,凡是问心有愧,令心不安的事,都毫不隐瞒地写出来,其目的在使其向阳、曝光。最好找个你所信赖的大德作证明,在佛前忏悔,千万别以为这样做是没面子的事,面子是什么?是我执,有我执就有烦恼;垛生招箭,你立个靶子,就有目标可打,靶放倒了,打谁?所以,一切烦恼由我执来。我执是虚假的自我,因为有我,就有我高兴、我不高兴;每个人的好恶心不同,价值标准不同,你太注意别人,会发现人人不合你的意;有的暂时合你的意,过几天又不合你的意了;有的这桩事合意,那桩事不合意……若是这样,生活对你就形成了一种惩罚,处处不如意,那不是活得太苦了吗?何以如此?都是自己对,别人错。一个人抱著这种概念而活,活得很悲惨,甚至寝食不安,呼天抢地,椎心泣血,惶惶不可终日,好像末日到了似的;而事过境迁,回想一下,又不禁哑然失笑,这就是我执作怪,若无我执,天塌下来当草帽戴。所以人必须忏悔,悔其从前,改其以后,以前种种譬如昨日死,永不再犯;君子不贰过。若无这种决心,佛法不容易学。
 
    经上说:诸上善人聚会一处。又说:善男子,善女人,能接触正法,都是上上的好人,若非好人,遇不到正法;纵然值遇,缺乏诚、敬、信、行,也不配修学正法,勉强修,也是自不量力,不会相应。
 
    (三)知止主敬
 
    有人说:法门无量誓愿学……。要学,应是一门深入,再一门深入,绝不是这个学一点,那个学一点,变成一个拼盘。
 
    若是参禅大澈大悟了,其他各宗就勿须学了,因为佛法是不二法门,‘方便有多门,归元无二路’之语可为明证。古人说:贪看天边月,失却手中珠。那些原本不有的虚幻,你去追它、去求它,浪费一生的精力,结果反而把你那原本宝贵的东西弄丢了,谁都不愿意听别人说自己不够聪明,其实,诚愚不可及,如果不‘知止’,你保任个什么呢?
 
    知止,知道了这个是我的本心,什么东西都可以丢弃,唯有这个不能丢掉。古人说:暂时不在,如同死人,这很严重,因为我的表面意识停止了,暂时恍惚没有关系,可是我的本心被覆盖,那就是法身被埋没。因此,自己应该知道在那一点上去致力。
 
    如何主敬呢?这个不是随随便便的小事情,马马虎虎是不会成功的。敬就是不放逸、不随便、不散漫、不吊儿郎当,极认真、极诚恳地去做,要把全生命、全感情、全理智、全人格投入,能如此,才会成功。
 
    (四)慈悲喜舍
 
    慈、悲、喜、舍,是佛的四无量心行,我们既然是佛子,应该认真地去实践。佛经上讲得太深了,在此作个浅说:
 
    慈──是与乐,就是无缘大慈;缘是条件,无条件的同情,对众生的烦恼,当作自身的烦恼,方便解除而与之以乐。
 
    悲──是拔苦,对众生的痛苦,有感同身受的同感,有切肤之痛的同感,这如果不是修行接近到大圆满,只能唱唱高调。有很多人一天到晚念四弘誓愿,大多都落了空。听说有位大德,他嫌普贤愿王的愿不够多,把它增加到二百愿,如果有人想压倒他,可以加到二千愿。你能真实践履几个誓愿呢?若不能认真彻底的去实行,是极为空洞的。
 
    为什么说生命接近圆满时才有真慈悲?因为一个人如果没有亲切地体会到自他不二、生佛平等、生命毫无差距、彼此毫无差别的话,仍然你是你,我是我,他不可能会产生感同身受的情操。
 
    喜──指月录中有个婆子烧庵的公案,那个枯木倚寒岩,三冬无暖气,冷冰冰毫无热情的修行人,被一向供养他的婆子烧掉茅庵,把他赶走了。我们看有哪一个禀赋深厚的天才是情感冷漠、意志消沉的?一个天赋深厚的人,必定是热情洋溢、活力旺盛的。修行的人要喜悦要忘我;喜悦是生命的阳光,生活在这天地间,要常存感恩想,自然会喜悦。
 
    无论动、植物乃至器世间的一切,都是一真法界实相的呈现,而生命本质不变的属性,就是‘觉’,觉即是佛,众生性即是佛性。所以大修行人修行圆满或接近圆满时,对一切众生有种非常亲切的感受,而且会深深地觉得人身难得,因为一般众生(动物),它只有极微的智性,极少的感情,百分之九十几的本能,它们一生中只有两件事:谋食和求偶。唯人兼有理性、智性、思想、情感和本能。
 
    人的本能,似乎也比其他动物高,一般动物没有像人那样复杂、频繁,人可说样样都高;人有一般动物所没有的理性,比一般动物高百分之九十九的智性,因此人的理性、智性加上感情,就是构成人类文化思想三大主流的知、情、意。人把情感投入他的理性上,就产生出崭新的智性,智性发挥到最高度,人才能修行。所以修行人应该喜悦,活在相互帮助、相互依赖才能生存的大宇宙间,应该知道感恩,感恩能产生喜悦,一般人忽略了这一点,所以他活得很苦。
 
    不要以为生活不如意,而怨天尤人;没有人能够完全得到一个符合他主观愿望的环境和遭遇,连全知全能的上帝都包括在内。上帝只有一个独生儿子──耶稣,上帝也只能眼睁睁地看著祂的爱子被驱逐、被毁谤、被出卖,最后被谋杀,连上帝的儿子都如此,你、我敢和上帝的儿子比吗?事实上,你、我比起上帝的儿子,已经占了很大的便宜了;耶稣三十多岁就被谋杀,而我今年已活到六十多岁了,我真感谢!所以要常常喜悦。
 
    佛经中有弟子见佛时问候说:世尊!少病少恼否?这说明世尊也会生病,不过,佛生病比较少,烦恼也有,不太多而已。因此你、我小小的烦恼,不必介意,因为人生没有完全合乎他主观愿望的一切,主观的本身就是一种病态、一种罪恶,我们要知足、要感谢。
 
    若有机会去看看那些残障复健院里的病患,你若问他‘人生最大的愿望是什么?’他一定会说‘我若生得和你一模一样,我就真欢喜了!’就是这样啊!各位试回忆一下,当你生病痛苦时,爹呀妈呀的乱叫,这时若问‘你想要什么?’你一定说‘我只要病好了,我就完全满足了。’可是,当你病好了,毛病又来了,你并不满足,应该欢喜而不欢喜,所以说:人生是罪恶的,这话是有几分道理。
 
    舍──内舍六根,外舍六尘,一切皆舍,舍到最彻底的时候,把‘我’亦舍掉,把‘法’亦舍掉,二执断、二障除,彻底清净、安祥。舍得彻底,才是无余涅槃,人有肉体,修行就不是圆满。老子说‘吾所以有大患者,为吾有身。’这话极有道理,修行人可以仔细去玩味。
 
    五、结论
 
    最后,以世尊的传法偈作个结论。世尊说:‘法本法无法,无法法亦法,今付无法时,法法何曾法?’
 
    法本法无法──第一个法字,是学习效法的法。本法是原本如此的法,真实的一定是原本的,你要学那个原本如此的真理,那个真理根本就是个无。这句偈语是说,你要学原本的那个真理,其实原本就没有什么叫做真理。
 
    无法法亦法──是说原本没有的真理,就是你要学习的真理;你所要学的不是‘有’,而是‘无’。
 
    今付无法时──今天把那个原本‘无’的真理给你了。
 
    法法何曾法──第一个法字是学习,第二个法字代表‘无’的道理;你学习真理,何尝学到了什么东西?
 
    这就是大般若经的‘归无所得’,以有所得心学无为法,是不相应的,全部存在都给你,你往哪里放呢?何况你和存在不是对立的。由此,我们知道,真实的必是原本的,原本什么都没有,哪里有什么道理?没有什么叫做法。以前在台南市禅学会成立时,我就给佛法下了个极其明确的定义:佛法者,成佛的方法也。佛法只是一种工具、一种方便、一种方法,修行人切莫执著它。
 
    原本什么都没有,而我们所要修学的,就是要发掘出那个原本就是真实的;只要证得了真实,就知道我们的生命,除了电脑作用外,原本的生命,原本就是独立,原本就是解脱,原本就是平等,原本就是普遍,原本就不是对立,原本不曾生,原本没有死……。
 
    用真理性证得宇宙的实相,而达到生死苦乐的究竟解脱,完成生命的圆满。
 
谢谢各位!
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