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万行大和尚:佛法要靠实证,而不是猜测想象

作者:佚名 发表日期:2017-04-20 09:49:39 来源:佛学在线 人气:

  我听到你们都在打哈欠,是不是都要睡觉了?为什么会有这种现象呢?求道的心不强烈,正念没有提起来,所以就会这样。当一个人把一件事很强烈地放在心上的时候,不仅不会打瞌睡,甚至连觉也睡不着。过去古人形容修道的心“如丧考妣”,如同死了我们的父母亲似的,让我们心痛、让我们悲伤。就是说一个人修道的心,只有达到了这种程度,具有这样强烈的力量,成道了脱生死才有希望。

  现在许多修行人通常都会走向两个极端:一个是“顺其自然”,一个是“我一定要怎么样”。实际上他们表达的方式不一样,但在本质上没有什么区别。即便是一个大成就的人,也不能够完全顺其自然,因为在红尘中做事情,很多事情没办法脱离现实环境。你就是想改变目前的环境,有时候也会由不得你,靠个人的力量,毕竟没有办法改变周围的环境。

  既然如此,又当怎么办呢?要么自己去适应环境,要么自己就被环境淘汰。就连老子在面对人生和处事的时候,也是主张“无为、无不为”。“无不为”,正是为了“无为”、“有为”互用。就像我们在用功办道的时候,如果昏沉的情况出现了,就要提起正念、打起精神,促使妄念减少,把散乱的心收回来。当很专一的时候,又会引起身心疲劳、头昏脑胀,当这种情况出现以后,又要学会适当地放松一点。在很多情况下,用功不是单凭我们想象就可以达成的。因为当我们对一件事不太了解或是没有掌握的时候,你根本没有办法想象!

  就好比你们没有登上过东华山五指峰的道理是一样的。你怎么能够想象得出五指峰的山顶是一种什么情况呢?你怎么想都不对。当你亲自登上峰顶以后,你怎么讲、怎么描绘又都对。佛法是靠实证,而不是靠猜测,也不是只凭虔信就够的。虔信固然是入道的一把最好的钥匙,但是你仅凭虔信,不去实践,不去走路,根本没办法达到源头。

  对一件事物真正明白了以后的信,才叫做虔信,在没明白之前的信,实际上是一种迷信。譬如说我们每天都在看电视节目,为什么电视机能够收到中央电视台的节目?为什么可以收到许多频道的节目?我们回答不上来。但是我们确信电视机可以收到各个电视台的节目,这实际上就是一种迷信。因为我们对整个电视机的构造不理解,只是相信它有这种接收功能。只有对整个电视机的构造掌握了的人,他的“信”才叫做“虔信”。

  我们每天都可以看到太阳从东方升起,傍晚又落向西方。正是因为每天都面对这种现象,已经见得非常多了,所以在我们的内心已经不存在是虔信、迷信、还是正信了。对这种现象你已经非常了解、明白了,不仅能认识到、见到,而且还能够感受到。每天都是这样,从东方升起,又落向西方,无数次地重复。

  一个成就的人——得道的人,他已经超越了迷信、正信和虔信,他的内心境界,就如同我们每天看到太阳的东升、西落一样,已经非常习惯了。每天都被太阳普照,而且已经非常清楚地掌握了太阳的升落规律。每天面对太阳的升落,我们看见如同没有看见;没有看见,实际上已经看见了。只是我们没有住在这个“见”与“不见”上面。一个悟道的人,他每天和道同一体,也没有感受到是同一体。再把这个道理延伸一点来讲,一个会用功的人,他没有感受到自己在用功,因为他每天都是保持这种心态。如果你感受到自己在用功,那么就说明你有不用功的时候,你感觉到自己能够进去,那么就有出来的时候。

  修道、做人、做事,都是让我们去体验的,当面临一件事物的时候,要全心全意去体验它。只有当你全身心体验以后,才能够和这件事物完全融为一体,更好地和它沟通。当你和任何一件事物沟通的时候,实际上就是和它同一体!两个人在谈话、做事的时候,在当下那一刹那,就互相沟通了,互相理解了,互相都接受对方了,此时的他们,二者就是同一体。我们理解了佛说的法,就是与佛同一体;我们不理解佛说的法,你再怎么信他,还是两者,而不是一体!诵经、拜佛、持戒,都是为了理解佛意、为了和他同一体。就如达摩祖师当初来到我们中国,待了十几年,又回到了印度。在临走的时候他说:学法的人多得犹如牛毛,而真正能够理解他的法的人少之又少。如果不理解他说法的意思,就如同在毁谤他,也可以说如同在毁谤佛。当初释迦佛也说过同样的话。

  现在学佛的人,普遍都爱诵《金刚经》,可是真正能够理解《金刚经》的意思者,又有多少呢?我曾经说过,真正能够理解《金刚经》意义的人,他就不会再诵《金刚经》了。他一定会按着《金刚经》上面所说的去做,而不会再经常去诵这部经。诵《弥陀经》也是同样的道理。学佛、做人、做事,也是同样的道理,不在于说,而在于行。明白是理,做到是功夫。

  不知大家是否观察过,如果把自己说的,能够做到万分之一,你一定是个大成就者。也就是说,我们说“一万”,连“一”都做不到!大家是否统计过?想一万件事情,难去做一件事情。这一件事情即便你做了,还未必能够成就!很多事情都是说的时候非常容易,做起来就没那么简单了。为什么过去佛教界的信徒们都非常尊重禅师?因为禅师是靠实践亲证过来的,不同于一位只研究佛学的学者。整个三藏十二部,都是那些开悟的佛菩萨通过实际修证走过来以后,所讲述的心得体会。这些心得体会,经过记录整理,形成了现在的经、律、论,也就是大家通常所说的“佛学”。

  如果你自己没有通过实实在在地修证,光去研究那些成就者的心得体会(即研究“佛学”),永远也研究不透。你没有实践,去研究一个实践者的心得体会,怎么会研究得通呢?这就如同我们学佛的人都不喝酒,就没有办法想象喝醉酒以后,是一种什么样的境界。只有等你自己喝醉了,有了切身体会,内心才会有很清楚的感受。而这种感受你要是描绘出来,实际上离你真正的感受已经有了一段距离了。别人听你讲出来以后,其感受又会有一段距离。因为你感受到的境界,本身就不能用语言完全把它描述出来,再加上听的人又不可能很好地理解你所描述的感受。

  佛法是在“心”上用功夫。在对治这个“心”、在修炼它的时候,你想完全通过静功来获得这种心态的感受,促使心态与道相应,根本是不可能的。静功所能够锻炼的仅仅是最根本、最基础的那一部分,而大部分需要通过动功来获得圆满。何为“动功”呢?出去待人接物做事,就叫做动功。“静功”呢?就是把腿盘起来,把门关起来,与人隔绝,独自清修。因为佛法到最后,是为了体现“用”,如果说你的功夫生不起功用,或者说你认为生起来了,却经不起做人、做事的磨练和考验。那么你这种功夫,还是不究竟!

  一个学佛的人,要多看些古时候祖师大德们修行历程的记录,看看他们是怎么修行的,是怎么走过来的。何谓圣人?何谓伟人?实际上这二者有一个共同之处:都是吃尽了苦头的人,都是经历过常人所不能够经历的事情、逢苦不避苦的人。而现在的众生呢?恰恰相反,逢苦逃苦。想比古人成就高,却不愿意经历古人所吃过的苦,不愿意像古人那样付出。

  我曾经讲过一个道理:古时候的修行人吃、穿、住、用都不好,绝对比不上我们现在修行人的客观条件。现在的修行人绝对不会为吃、穿、住、用发愁,可是为什么现在的修行人成就的反而越来越少了呢?按道理讲,现在的客观条件比古人样样都好,应该能安心办道了,为什么成就的这么少?就因为现在的人没有古人那种精神,哪一方面都无法与古人相比!因此也就没办法像古人那样成就,实际上人一生中的得与失,与他的付出有着密切的关系。学佛为什么把布施放在第一位?布施就是付出,就是奉献。

  你们每个人的修行,自己有没有个计划呢?是否设计过自己修行的道路?大家都可以谈谈自己的修行打算和对修行的认识。要大胆地讲,随便谈一谈。

  问:师父,修行是否应该去尝试各种方法,从中找到适合自己的修行方法?

  师:去尝试,这是针对某一类型的人而言。有一种类型的人,他无论怎么尝试,都没有办法选择。为什么这样说呢?这就如同我们教人做事情的道理一样,有的人你怎么教他,他自己经过体验,最后都要在别人身上找毛病,而不在自己身上找毛病。这种人他尝试再多也不会进步!因为他的整个心态都扭曲了,只要是有问题就都是对方的,和他本人没关系!这种修行的心态永远没办法进步。一位有慧眼的老师,对待这一类型的人就是给他一个方法,不允许他再去尝试其它的方法。过去有些高僧大德在教导弟子的时候,就指定一个方法叫他去修,绝对禁止他尝试第二个方法。因为他们知道这个方法针对这样的弟子是再适合不过了!

  因为每个人无始以来形成的业力不一样,所以也就决定了现在做人、做事和追求、索取的方式、方法的不同。有好多人,原本是想博学广闻,结果弄到最后走进了歪门邪道,最终究竟走哪一条路、想要什么东西,连他自己也说不清了,甚至对佛法失去了信心、对自己失去了信心。

  问:师父,古时候的一些祖师大德都学了好多法,善财童子五十三参不也是学了好多法门?他们不是都成就了吗?

  师:对!他们这就是另一种类型的众生。你看现代这些出家人以及居士,有许多人都是学了好多法,弄到最后失去了信心,甚至连佛法都不相信了。但也有少数人通过学很多法,拜很多师,最后坚定了信心,反而有了成就。就拿佛祖来讲,他当时把印度所有教派的法都学完了、修完了,最后觉得他们的法都不圆满,他把过去所学的教义、法门都放弃了,自己独自一人按照自己所领悟的方式去修,最后反而成就了。当然,这和他前边所修炼的方法是分不开的。尽管他过去所修炼的方法不究竟,但毕竟打下了很深的基础。

  问:请师父教给我们如何念佛。

  师:一个人会用功了,任何一个方法都会用功,都能够用进去。不会用功,即便是释迦牟尼坐在我们身边,把他的心法传给我们,我们还是用不上!但是在最基础的时候,大家也可以用一些最朴实、最接近自己的、最容易做到的方法。譬如古人通常在教导学佛信众的时候,首先要让其生起虔信,然后生起恭敬心、谦卑心,这些本身就是一种方法。并不是只有打坐、观想、持咒才是方法。实际上当一个人有了定力,能够入定了,在这之前早已经把最基础的功夫——谦卑心、奉献精神等——修完了,这些都是方法。什么叫法门?能够对治自己毛病习气的就叫做法门。如果你从别人那里学来了一个法门,对治不了自己的毛病习气,这对你来说就不叫法门。就像中药店里有好几百味药,而真正能够治疗你的病的药,可能就那么三五味。剩余的药对你来说有什么用呢?根本没有用!

  出家人的通病是喜欢清静,不愿意做事,怕麻烦。殊不知成佛度众生是最麻烦的事!

 
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