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何处觅心安——浅谈佛教安心之法

作者:佚名 发表日期:2017-04-15 10:00:04 来源:中国佛教禅宗网 人气:
    说到佛教的安心法门,相信很多人都会想起禅宗初祖菩提达摩与二祖慧可的一段公案;这实在是一个非常感人且深具启发性的故事:
  
  传于北魏孝明帝神龟三年(公元520年)12月,河南嵩山大雪纷纷,天地苍茫,一片银妆素裹。一位名叫神光的禅僧为了求法,不避天寒地冻,冒着风雪来到了嵩山少林寺。他要拜访的,就是那位不远万里、泛海东来的印度高僧菩提达摩。
  
  菩提达摩最初抵达中国的广州,后被接到宫廷,因与当时的梁武帝萧衍法缘不契,便渡江北上,来到少林寺面壁修行。神光听到他的名字,内心非常向往,便不畏艰辛前来求教。当他来到达摩面壁的岩洞时,达摩祖师正在神游太虚,修习禅定。
  
  神光不敢打扰,便肃立在风雪之中,静待达摩从定中醒来。不久之后,身上渐渐地披满了白雪,俨然成了雪人。
  
  达摩祖师自定中悠悠醒觉,见到神光静立雪中,便问道:“你一直站在雪里干什么?究竟有什么心愿呢?”神光回答道:“愿师父开甘露法门,拯救众生。请您教我佛法吧!”菩提达摩说:“三世诸佛为求无上妙道,不惜花费千万劫的时间去修行。凭你这点决心就想得到佛法,恐怕是很难如愿的。”
  
  神光见达摩祖师不肯传法,便挥刀斩掉自己的左臂,以表明自己求道的决心。达摩祖师见神光的求道之心如此坚决,深深为之感动,便收下这位立雪断臂的弟子。
  
  那时,神光问达摩祖师说:“弟子心中不安,请师父为弟子安心。”达摩祖师回答:“你拿心来吧。只要你把心拿来,我便与你安心。”神光心中一楞,突然有所领悟,立即回答道:“弟子找了好久,可就是找不出心来。”达摩祖师微微一笑,说:“假如你能找到的话,那又怎能算是你的心呢?好了,我已给你安好心了,你知道了吗?”神光心中的不安经达摩祖师一问早就消失得无影无踪了,他高兴万分,连忙回答:“弟子明白了!”
  
  经达摩祖师这句反问,神光豁然开朗,真正觉悟了。神光那颗不安的心,其实不过是凡夫心,是杂念污染的妄心,他求达摩祖师为他安心,就是未曾领悟到自性的清净真心。达摩祖师不作正面回答,而是为神光出难题,反问于他,让他找出自己的心来,正是要藉神光自己的智慧开发他自己的悟性。让他明白到,真心是无形、无相的,是了不可知的。神光被此一问顿时觉悟──他那颗不安的心也就安定下来了;当下已超越了安与不安,把一切的世俗杂念都抛诸脑后了。
  
  神光后来改名为慧可,成了禅宗的二祖。达摩祖师这套善巧灵活的教学方法也就被承继下来了。公元559年,有位居士前来拜访慧可大师,他对慧可大师说:“我大概是前世作业太多,才为风疾所苦,请大师为我忏罪。”慧可大师想起自己当年的情景,便对这位居士说:“请你把罪拿来吧,我替你忏悔。”那位居士沉吟良久,说:“我找了好半天,却没找到罪啊!”慧可告诉他:“我已替你忏罪了。”那位居士由此大悟,开心地说道:“我明白了!罪这种东西既不在内,也不在外,更不在中间。人心亦然,与佛法本来没有差别。”于是便跟随慧可大师出家,取名僧璨,成了禅宗三祖。三祖僧璨大师后来也采用了这样的教学方法,当四祖道信来拜访他时,求他指示一条解脱门路时,僧璨大师反问:“是谁绑住了你?”道信回答:“没人绑住我。”僧璨大师告诉他:“既然谁也没绑住你,那你就已经解脱了,为何还要求解脱法门呢?”道信言下大悟。
  
  上述的公案,说明了所谓的不安、罪业、束缚,一切种种的感受,都不过是人的一种心境。看不透,人便会为之牵累,终日痛苦不堪;但若看透了,则可放下它们、超越它们,过一种消遥自在的快乐生活。
  
  反观今日世界,随着社会发展的快速变迁,多元而混淆的价值系统、复杂的人际关系、日新月异的科技知识,使得现代人在不断地与时间、体力、工作量、新知识与科技赛跑的过程中疲于奔命。生活中每个层面几乎时刻都会改变;工作、家庭、亲人、朋友,无一幸免。生活一天比一天复杂,而各种改变一浪接一浪无情地汹涌而至,为人们带来无尽的压力──世间哪有安身、安心之处?
  
  其实,从佛法的角度来看,压力绝对不是来自外境,而大部份是源于自心,也就是自己给自己的;虽然我们已经多少理解无常、无我的道理,但由于无始劫来的无明,在心理上却对无常、无我有一种根深蒂固的抗拒感。我们想要、想追求的是常、是永恒、是期待永远不变的安全感。我们深信可以掌握外境,可以主宰自己的命运,于是消耗了大量的精力去加强那份用来抵挡无常、抵挡不如意、不顺心的力量,而继续执着于拥抱永恒的梦想。
  
  所以当我们的凡夫心与因缘和合的情境接触时,由于执取这一切都是真实的,因而生起常乐我净的颠倒,于是“渴望企求未得到的,或想要得到更多,以及想要去除不合乎自已企求期待的;另一方面又害怕失去已得到的,失去后又引起忧恼。”由于我们拒绝面对现实,不愿接受生命的真实面目;由于承受力量的心智不足,便形成了压力;由于心智不足又再引发烦恼情绪,成为新的压力源,如此恶性循环,压力自然就会越来越大。
  
  佛法的安心之道,是求心不求境,不去改变外境,而只向内对治烦恼的根源;一方面去除压力源头的非理性情绪,一方面增长能承受压力的心智。运用佛法简易纾解压力的方法,其主要思考方向分为:(1)降低压力源;(2)增广心智。事实上,我们无法改变压力的源头,所以唯有增长自己的心力与智慧;改变生命目标、生活方式及生活形态的宽心之道,可以说,都是佛法的安心法门。
  
  我们都知道,除了物质的食粮外,人们还需要精神的食粮,各类的专业谘商、心理辅导,都可说是精神食粮的一种。而佛法中即有四食的观念,可以具体归纳演绎出各种舒缓调适之法,矫正现代人压力过重的生活形态。
  
  如《瑜伽师地论》九十四卷云:
  
  有四种法,于现法中最能长养诸根大种。云何为四?一者气力,二者喜乐,三者于可爱事专注,四者希望。喜乐、专注、希望之所依止,诸根大种,并寿并暖安住不坏。如是四法,随其次第当知,别用四法为食:一者段,二者顺乐受触,三者有漏意会思,四者能执诸根大种识。当知此中,段与现法气力为食。由气力故,便能长养诸根大种,能顺乐受诸有漏触,能与喜乐为食。由喜乐故,便能长养诸根大种。若在意地能会境思,名意会思,能与一切于可爱境专注、希望为食。由专注、希望故,便能长养诸根大种。由能执受诸根大种识故,令彼诸根大种,并寿并暖与识不离身为因而住。是故说识,名彼住因。由彼故,气力、喜乐、专注、希望依彼而转。如是四食,能令已生有情安住。
  
  由此可知,我们生活中,不只所吃的食物,还包含六根所接触的一切事物:眼睛所看的颜色、耳朵所听的声音、鼻子闻到的气味、身上所穿的衣服等等,都可说是我们身心的粮食之一,只要谨慎于我们吃进去的物质和吸收进去的精神食粮,对压力的舒缓,身心的健康,都会有相当的帮助。
  
  寂天菩萨曾经说过:“如果问题解决得了,何必担忧?如果问题解决不了,何用担忧?”我们无法改变外在大部分的事物,只能控制自己对它的反应。凡事尽力之后,便顺其自然,只问耕耘莫问收获。上述舒缓的方法实在不无道理。此外,各种放松运动亦有益于舒解身心的疲累,以及增强心力与体力;而适当的饮食及保健,确实会增强人的耐力;转移负面消极的想法也有不少的帮助。但是,这些都只是针对某一层面的暂时舒缓与转移,充其量也只是治标,而不能治本。所以,更进一步,应当是觉察、反省自己的压力的来源,并归纳其惯性的反应模式;重整我们的生活形态,并增强我们的承受能力,这才是有效的宽心之道。
  
  人生于世,谁能没有痛苦、不安、抑郁和忧愁?各种束缚限制必然萦绕在我们的左右,伺机在我们心中掀起阵阵涟漪,甚至是巨浪波涛。倘若沉溺其中,为之所累,如此的人生又有何欢乐可言?因此,唯有依于佛法,反求诸已;心境的改变,即是正报的改变,依报自然亦随之而转,这样才是真正解决之道:而依于缘起的义理,这就是四谛中离苦得乐的“道”谛,也就是“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”的“戒、定、慧”三增上学;戒:保护我们这一念心,不要做出伤害自己乃至别人的事情,从而降低压力、烦恼的来源。定:能够增长我们心的能力,能够面对无常变化而沉得住气,才能有空间作出理性的思维。慧:即依于真理,作出正确的抉择。
  
  佛法的道理实际上就是一种处世待人的原则,让我们在不安、不愉快、不圆满的人生中,保持轻松、放下、愉快、清明的心景;让我们把世俗的情牵物累看得更轻、更淡一些,让我们的心情更洒脱、更自在一些,以赤子之心去过真实的生活、去体会真实的人生。这就是佛法的入世意义之所在。(文/宽运法师)

 
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