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净土法门:《金刚经》第120集

作者:佚名 发表日期:2019-06-12 14:55:37 来源:佛学在线 人气:

  请掀开经本二百七十三面,从注解第九段看起。

  【圆觉经云∶生死涅盘,犹如昨梦。无起无灭,无来无去。其所证者,无得无失,无取无舍。】

  我们昨天讲到这个地方。这一段的意思很深,如果我们明白当中的一句,其他的都能够迎刃而解。它是一个道理,一个原理,所以我们特别就生死涅盘做了一个详细的说明。你懂得之后,然后你才晓得,所谓起灭(起灭就是生死,意思是完全相同)、来去、得失、取舍,都是空的,确确实实都是缘生之法,无有自性,当体即空,了不可得。这是说你所执著的、所取的这些。下面是讲能证。

  【其能证者,无作无止,无住无灭。】

  能证,佛在经上给我们说了两句八个字,这八个字就是平常佛门里面讲的修学的纲领。佛在这部经上教给我们,「应无所住,而生其心」,无所住就是止,而生心就是作。这里说无作无止,换句话说,把无住生心也否定掉了,也没有这个。由此可知,无住生心是对什么人说的?对十法界里面的人说的。十法界里面的人没有离相;换句话说,他没有离妄想,没有离执著。六道没有离执著;他要是离开执著,六道就没有了。十法界没有离分别;离开分别,十法界就没有了。

  给你说「无作无止,无住无灭」,这是什么境界?实在讲,前面也曾经说过,这是法身大士的境界。前面我们曾经用古人的比喻,像船靠岸,那个时候叫「无功用道」,什么都不能用。有一念止、一念作,都不行,那都错了。这是十法界里头,佛教你「应无所住,而生其心」;离开十法界,这个念头都不能有,有这个念头就错了,正是六祖在《坛经》里所说的「本来无一物」。你有个作,有个止,有个住,有个灭,还是有一物,那不是无一物;换句话说,你的心还是不清净,还是有污染,还不是事实真相;事实真相里头确确实实没有。

  佛法里面用功,不是止持就是作持。特别在戒律上,这个意思就更清楚。大乘戒、菩萨戒是作持,小乘戒是止持。「止」是什么?就是禁止。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语,一切都不,这是止。「作」是什么?你一定要做,你不做就犯戒了。菩萨戒里许许多多叫你要去做,三福里面,佛教给我们要「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,你要做,你不能说我不做,你不做就犯戒了。止持,你要是做了就犯戒。在行持当中不外乎「止作」,在观门里面不外乎「住灭」,所以这四个字,把整个佛法修行的纲领统统都包括在其中。事上有,理上没有,因为这些法都是缘生之法,所以要晓得,我们可以用它,不能执著它。刚才说了,不但我们在六道要用,决定要遵守,佛教给我们不可以做的,我们决定不能做,这是止持;佛教给我们做的,我们决定要做,这是作持。

  一定要遵照佛的教训去做,做的时候最重要的是不著相,离言说相,离名字相,离心缘相,要离相。为什么?离相才能提升。如果不离相,照著佛的教训去做,你得到的是福报,不能出三界,所以学佛修的是来生人天福报。你要想超越三界,那你就不能执著;要做,又不能执著,这样才能够超越。超越六道,这就入四圣法界。入四圣法界,当然你不执著了,但是还有分别;到那个时候连分别也不要了,你就超越十法界,就入一真法界。分别的妄想,比执著的妄想轻,执著的妄想很重。所以都给你说真话,真话是「无作无止,无住无灭」,这才是真正的事实真相。

  【於此证中】

  这个地方讲的证,是法身大士一样的。最低的证是圆教初住,因为这个时候超越了十法界,契入一真法界。一真法界里,

  【无能无所】

  一真法界用功,就是大乘经上讲的无功用道,因为他们心都是清净的。一真法界,你是初住菩萨,他是二住菩萨,决定没有这个念头。有这个念头,不就是有分别、有执著了吗?他们的功夫确实有浅深,但是都没有分别,功夫深的人没有分别,功夫浅的人也没有分别。由此可知,佛给我们讲十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,是为我们凡夫说的。在他那个境界里有没有得说?没得说。为什么?没有分别,你说什么?没有执著,你说什么?说这些话,是对有分别、有执著的人说的。离开一切分别执著,哪有这些名词?再给诸位说得明白一点,一真法界里头没有言语,说话多累人,多麻烦!

  在一真法界彼此交换意见沟通,那是电,我们今天讲用电、光,用这个。彼此都有他心通,六通都具足,哪里还要开口说话?不需要!在我们六道里面,高级凡夫都不用言语来沟通意见。你看我们经上讲的色界四禅,二禅天叫光音天。你们晓得光音是什么意思?这就是说,初禅还有言语彼此讨论,二禅以上不要说话了,用光。光行吗?行!十字路口,红绿灯不就放光吗?不需要交通警察:「你这边走,你停住,你不可以走」,多麻烦!光一放,你就晓得,红的光一亮,你就不走了;绿的光一亮,你就通过,那不是光在说话吗?二禅天以上,不用言语。言语的能力很有限,而且听的时候还容易听错,还把话曲解了。用光、用电,绝对不会产生误会,不会产生错误。愈是往高级的,哪里要用这么笨的方法?现在逐渐逐渐我们对这个状况能体会了。

  譬如,我们执著在这个文字书本上,佛的经典流传到今天,佛教的经典真是浩如烟海。这些典籍几个大房间都装不下,你说多笨重,多麻烦!现在电脑发明了,诸位晓得,一个磁碟片全部佛教资料都在其中,进步到这样,再往上进步,连磁碟片都不要了。这才知道愈往高级去,我们今天科技给我们提供了一个证明,佛菩萨那个科学技术,我们望尘莫及,我们还要用这些硬体的笨重东西,他们不要。所以,从这些地方能够体会。这个证,我们要晓得,证有没有这个事情?有。但是在他们有没有这个意念?没有,决定没有分别、没有执著,没有这个念头。没有这个念头,能所就没有了,哪有能证、所证?有能所,诸位就了解,一定落在意识里头,一定落在四相四见里头。证果,谁证果?我证果了,我相不就具足了?我证了须陀洹,我证了斯陀含,四相具足,没有这个道理。经前面讲,须陀洹已经没有须陀洹这个念头,那才真正他证得须陀洹果;有这个念头,他是凡夫,他不是圣人。所以,无能无所。

  【毕竟无证,亦无证者。】

  我们讲修行证果都是佛的方便语,方便语是不是讲假话?不是的。确确实实有这个事,但是在人家心里干干净净、若无其事。可是我们要不加以分别执著,我们对这个境界就一无所知。所以佛说法,他基本的原则:依二谛说法。什么叫二谛?一个是随顺众生的常识,给你讲你才会懂、你才会体会,随顺众生这样说法,叫俗谛;随顺佛自己所看到的真实相,叫真谛。佛说法,这两种方法交互来运用,真谛讲的你听不懂就讲俗谛,俗谛听懂再给你讲真谛,让你把俗谛舍了,你能够契入真谛,这是佛讲经说法度众生的一个原则。这个原则,在《金刚经》上也处处都显示,像末后这一段,这是最重要的两句话:「不取於相,如如不动」,这两句话就是二谛。不取於相,俗谛;如如不动,真谛。你仔细去观察,这个经文里头都符合这个原则。然后你才能看出佛讲经说法的善巧方便,我们形容他循循善诱,引导我们契入更高的境界。

  【一切法性,平等不坏。】

  到这个地方都是《圆觉经》的经文,这一句做为总结。为什么前面给你讲「生死涅盘,犹如昨梦」,为什么讲没有起灭,没有来去,没有得失,没有取舍,没有能证所证,这是什么道理?这两句话说出来了。所以这两句话,决定不能没有,因为一切法性平等。有起有灭不平等,有来有去不平等,平等就是不二法。有能证、有所证,有能有所那是二法,哪里是平等的?统统都归到不二法门。不坏,不坏就是不灭的意思,不灭就是不生。一切现相,现相是自性变现出来的,唯心所现,那个心是真心、真如本性。真如本性是体,体当然它有相,当然它有作用,体相用是一而三,三而一;哪你说是有体没有相、没有作用,这是决定讲不通的。可是那个相它会变,它不会灭,这个诸位必须要知道,它只是变而已,决定不会灭,佛法讲不生不灭就是从这个地方说出来的,从这个理体上讲的。

  【此中一切视同梦幻而无之,正是诸法空相、不取於相之意也。平等即是如如,不坏即是不动。】

  这是江味农居士将这一段经文做了一个简单的注解。《圆觉经》这一段经文,可以拿它来注解这个地方「一切有为法,如梦幻泡影」,是一个意思,两个讲法是一个意思,统统是梦幻泡影。正是诸法空相、不取於相之意。不取於相,就是前面经文里面讲的无住生心。平等就是自性,自性是平等的,就是真心。诸位要晓得,不平等是妄心,起了妄念就不平等。离开一切妄念,生佛平等,众生跟佛平等;法法平等,前面说了,法法皆如,法法皆是,同一个自性变现的,哪有不如、哪有不是的道理?所以平等就是真如。用两个如,第一个如是「性」,第二个如是「相」,性如其相,相如其性,决定没有两样。中国古德为了这两个字不太好体会,做了一个比喻,「以金作器,器器皆金」。黄金,金就是第一个如字,是体;做成器,器是有样子、有形状的,形状是第二个如。这个我们容易懂,金就是器,器就是金。如果著了相呢?著了相,金就没有了。我们叫一个人「你去把黄金拿来」,他看到一大堆金器,这里头没有黄金,所看到的是金镯子、炼子,没有一样是黄金。这是什么?著了相。比喻我们六道凡夫著了相,没有见性。如果你真正通达,原来相就是性,你要金拿来,哪一个不是?

  禅宗,学生开悟了,老师考他,拈取一法来,他随便拈一个,老师点点头,对!给他印证,那就是。所谓是「头头是道,左右逢源」,无有一法不是,这是真正见到如如。到如如的时候,这个心清净了,心平等了,心里头一念不生,才真的见到。没有见到,假装不得的。人家问,自性在哪里?他在地下捡一片树叶比一比,老和尚点头:没错!我们也去捡个树叶比一比,行不行?不行!他是真见到了,我们没见到,我们学不来的。现在学禅的人,拿到古人的《语录》,人家怎么比法,我也来怎么比法,结果比的都不像,不是见到那个境界。所以禅宗的承传弊病很多,你不是真正明白人,往往被他骗了;还有一个密,也容易骗人。所以,妖魔鬼怪渗透在佛门里头,宗门跟密教渗透得最多。唯独教里头他渗不进来,为什么?教要讲经,你讲错了人家马上听出来,这个很不容易渗透进来。尤其没有办法渗透是净土的经典,这个他没有办法。魔也讲阿弥陀佛,也劝人念佛,他就是佛了,他就不是魔,魔就变成佛了。教下,假的东西不太容易进来,禅跟密是最容易的。不坏就是不动。《大佛顶经》上讲首楞严大定,自性本定,首楞严就是不坏的意思,是属於自性本定。

  【无为者,无所作为也。若无所为,妄何能除,真何能证。】

  无为跟有为的意思,要辨别清楚。无为跟有为不是对立的,这是佛法的关键,一定要明了。不是对立,就是六祖讲的「佛法是不二法,二就不是佛法」。有为、无为要是二,那就不是佛法,这就变成世间法。佛法是觉,世间法是迷,由此可知,二法就迷,不二就觉,这是整个佛法,特别是大乘佛法关键的所在。要知道,一切法都是不二法。你要把它分作二,无为,无为是无所作为,这个没错,解释得没错,如果真的要是无所作为,好了!我们也不要修,也不要持戒,也不要修定,什么都不要干了,这样子我们的烦恼能断吗?无明能断吗?菩提自性能证吗?你就把佛的这个意思搞错了。佛法里面这个无为意思深,不是世间法的概念,是教你断恶修善,心里头若无其事,那叫无为。无为而无所不为,这才行!不是偏在一边,世间人讲「为」是一边,「无为」是一边,总是偏在两边。所以菩萨走的是中道,不落两边,两边都是障碍。经上常常用河流来做比喻,两边是两边的岸,你那个船走的时候,靠著岸就被障碍住,就行不通;要走到河道的当中,畅通无阻。两边不著,这才是真正的无为。底下说,凡何能转?圣何能成?这是连著上面一起的。

  【故无为法,须从有为法做出。】

  这是真正佛说无为的意思。

  【故曰应作也。应明了者,是以无为法为目的。借有为法作路径,若只认无为,舍弃有为,是自绝也。】

  这个意思深!所以大乘,尤其是***大乘法、一乘法,通常是不跟初学人讲的。为什么?怕初学人听错会了意思,错会了意思,那个麻烦就大了,佛在经上讲,破戒的人好救,破见的人没救。你《般若 经》要是听错会了意思,一切皆空,那什么都没有了,杀盗淫妄都没有了,什么都可以干了,这个糟糕了!这是佛没法子救。就怕听到一切都没有,一切都空,那就错了。所以大乘法特别交代你,万法皆空,因果不空,这是事实,这个我们也讲得非常透彻。因果不空,所以你要断恶修善,这才是个正理。

  世出世间这些现象,凡夫执著有,坚固的执著;佛与大菩萨们看到,没有!看到这是什么?梦幻泡影。那个梦有没有事?有;有相,有相有事,没有实体,不是没有相。我们晚上作梦,睡觉醒过来,那个梦中境界还很清楚、还能记得起来,怎么会没有?有,相有,作用有,体没有。这样说法,进了一步。彻底究竟的说法,那就是这经上讲的,相也没有,作用也没有,体相作用都没有,这是《圆觉经》上这一段讲法,那是完全事实。佛与大菩萨的境界,这个大菩萨是地上菩萨的境界,圆教地上菩萨的境界,确确实实没有。一切都没有了,体相作用统统都没有了,我们要问问:佛跟这些地上菩萨,以我们的见解分别执著来说,佛讲的十二个位次,从初地到十地十个位次,等觉一个位次,佛一个位次,这十二个人他度不度众生?普度众生。他不是不度众生,哪个地方众生有感,他就有应。他那个感应,到底是有为还是无为?给诸位说,有为、无为都没有,这是真的。为什么会有感应?因为是一体,十法界依正庄严是自己的平等性显现的,它是一体,所以感应道交是自然的,没有意思在里头。

  在前面这个阶段,我们讲三贤位的菩萨,其实来说,在一真法界里面这四十一位法身大士,都是自性的感应道交,都没有分别执著。十法界里面的菩萨,声闻、缘觉、菩萨,还有佛,天台大师讲的藏教佛、通教佛,贤首大师讲的,贤首讲五教:小始终顿圆,小教的佛、始教的佛都在十法界,没有超越十法界。十法界的这些佛菩萨,众生有感他有应,那是他在初发心的时候曾经发过愿,他曾经发了愿:众生无边誓愿度。说话要算话,所以他有这个能力,众生来求他,他要不来的话,那背信,这个不可以的。所以十法界里面的佛菩萨是愿力,是过去生中的宿愿,宿世的愿力。但是在一真法界里面已经不是愿力,完全是性德,就是自性的本能,比那个愿力还要高,所以称之为无缘大慈,没有条件。十法界的愿力还是有条件的,为什么?因为从前发了愿,还有个条件在。到一真法界,没有条件,什么条件都没有了,自自然然的感应道交。所以我们了解这个意思,无为真的是目的。

  无为而无所不为,无知而无所不知,这两句话合起来讲,就是一般人赞美上帝全知全能。无所不知,无所不能,那是我们的性德,本来就是这样的,这不是从外头来的。现在我们的本能失掉了;佛说了,就是妄想执著。佛法教我们修什么?除妄想执著而已。除妄想执著,还是要从有为做起;换句话说,还是要从妄想执著做起,用妄想执著把妄想执著打掉,这是佛法教学第一个阶段的手段,我们要懂得。所以要「应作」,你平常持戒修定,戒定慧三学都是有为法。到开了智慧之后,这就契入到无为。到了无为之后,还要不要有为?还要有为。为什么?有为来表现他的无为;如果没有有为,无为法就落空了,空了。所以一切诸佛菩萨应现在世间,那就是他示现的无为法。释迦牟尼佛就是个好例子,在这个经上一开端,入舍卫大城乞食、著衣持钵,它是无为法,它无为表现在有为上。无为表现在实际的生活上,表现在工作上,表现在应酬上,那叫真无为。无为不是什么都不干;什么都干,心里头干干净净,一尘不染,若无其事。心是无为,身口是有为,就是这个意思,心是无为的。修有为法而不著,后头这一条清楚,已经说出来了。

  【修有为法而不著,便是无为,除此别无所谓无为法也。】

  如果你是错解了意思,那叫三世佛怨,三世佛都喊冤枉!你把他的意思解错了,那个不叫做无为法。无为是有为法里头不执著,刚才讲了,心地干干净净,一尘不染,若无其事,这就是无为法,我们应当要学习的。你要学习,会学的能够契入一点,有一点功夫,你在生活上会得真正的幸福快乐,会得真正的自在,那是真实的受用。世间人要是不懂这个,他所有一切享受都是假的,都不是真的。我们一般世间愚痴人,看到世间大富大贵生起羡慕的心,这是只看到表面。真正大富大贵的人,他幸不幸福?不见得!你深入一层去观察,他有他的苦。你贫穷下贱,你有你的苦,他有他的苦,他的苦并不比你差,你们两个要是仔细比较一下,我看不分上下。你有你的乐,他有他的乐,你的乐可能超过他的乐,他的苦可能比你更苦,有什么好羡慕的?这是真实话。位子愈高权力愈大,愈容易堕地狱。一个念头错了,一桩事情错了,要多少人受害,那个业因就堕地狱。你没有这个权力,没有这个位子,你天天起瞋恨心、骂人、恨人,不会堕地狱,你没干多少坏事!人家一个错误的决定,就不得了,他要负多大的责任。如果他心不清净,还有贪瞋痴慢,还有是非人我,怎么可能不造业?

  所以现在人愚痴,跑去竞选,这真叫莫名其妙!从前人,人家来请你作官,听说的时候,赶快逃。我们中国古代有一个许由,诸位念过古书知道,请他去作皇帝,他跑到深山里去,找不到了。刘备请诸葛亮请了三次,他绝对不会出来竞选,什么原因?知道这个责任太大,答应出去干这个事情,真是如临深渊,如履薄冰,战战兢兢,就怕事情做错了要负因果责任。我们佛法讲因果责任,他们那些人讲对历史负责任、对群众负责任,对历史负责任。如果不负责任,你去做的时候,没有一个不堕落的。你现在不管怎么样,好像炫耀一时,没有几年就往三途去了。你要是看到这个现象,你才晓得这是多悲惨的事情,哪有值得羡慕的?

  财富,这个我也讲得很多,财富是你的吗?不是。那个财富是从你面前过一下,就像流水一样,在那里过一下。在你面前过一下,你有机会去处理它,你处理得适当,你修福;处理得不当,你造罪业。祸跟福,一念之间。我们中国人,中国古人是很聪明的,这是世界上任何一个国家民族比不上中国人的,你看中国人造的祸福,很像,祸福差不多,要不注意就把福看成祸,祸看成福,要很仔细的去辨别。我们中国古代这些老祖宗真有智慧,这是外国人确实是比不上的,中国文字充满了智慧。

  这个修学法,实在讲就是《金刚经》教给我们观行的纲领。我们在生活上,像佛,早晨起来穿衣、吃饭,上班工作,待人接物,样样都要认真做,样样都要负责做,对人、对事、对物尽忠职守,利益一切众生这是修善,不为自己这是断恶。诸位要晓得,为自己就是恶,这是一般初学佛的人没有办法理解的,为什么为自己就是恶?哪个人不为自己?为什么为自己是恶呢?念了《金刚经》就晓得。为自己,增长我执。《金刚经》教你要破四相、破四见,你起心动念为「我」,你还能破得了吗?道理在此地。所以它那个善恶的标准,是十法界的水平,十法界里面是恶,十法界上面是善;一真法界是善,十法界是恶。你起心动念有个「我」就不行,就是恶。起心动念有个「我」,你出不了六道轮回,著了我相。起心动念都为国家,为民族,为一切众生,行不行?不行,还是恶。这个恶在哪里?这个可以出六道,不能出十法界。为什么?你著了人相、众生相、寿者相。所以一定要做,断一切恶、修一切善,利益一切众生,连那个众生的相也不著,这是《般若 经》上给我们讲的三轮体空。我天天在做,不著我相;我为一切众生做,不著众生相;我所做的这些工作,也不著这些工作的相,这叫三轮体空。三轮体空,意思是什么?就是做而无所谓。前面江味农居士讲:大而化之,不以为然。你这个心永远是清净的,永远是平等的,永远是无为的,这个心就无为。所以在事相上是无所不为,心里面是无为,这叫真的无为法。

  【涉有而不住有,观空而不住空。】

  空有两边都不住。我们晓得,真性是空的,性体是空的,万法也是空的;万法因缘生,当体即空,了不可得,这是真的,是事实,万法也是空的。佛法也是空的,佛法也是缘生的。如果住空就坏了,这又住到一边了。哪些人住空?学佛的人住空,阿罗汉、辟支佛,他们的目标是赶紧证得涅盘,那个涅盘是空,偏真涅盘。佛在《楞严经》里面把他那个境界说出来,也就是把他错误的地方说出来,这个其他经上说得很少。他说阿罗汉偏真涅盘的那个境界,「内守幽闲,犹为法尘分别影事」。佛要不说出来,我们以为阿罗汉的涅盘还真了不起,他入了般涅盘,哪里晓得是内守幽闲,还是法尘分别影事;换句话说,依旧在妄想的圈子里。他搞无为法,他什么都不干,所以佛说「堕无为坑」。毕竟他还有善根,幸好在无为坑的时间不会太长久;不长久,在我们看起来也相当长久,两万大劫。两万大劫之后,他会后悔,他会再出来。辟支佛比他的善根厚,比阿罗汉善根厚,一万大劫。佛讲的这个数字这是极限,就是最长是这么长的时间;也有善根深厚的,他很快就离开,就觉悟了。但是最长最长就是这个数字,小乘阿罗汉两万大劫,他就会回小向大;辟支佛是一万大劫。我们看这个,这是出世间的,走错了路子,著了空。

  世间里面没有能力超越三界,要是把佛法学错,也住了空,那个麻烦就更大。四空天,四空天最高的是非想非非想处天,这是四空天最高的,那个寿命多长?八万大劫,比阿罗汉长太多了;换句话说,堕在那个地方八万大劫动弹不得,住在无为法里面,一点作为都没有。等於好像大家在一起修学,在一块用功办道,他退出去睡大觉,什么也不干了;这一下睡,睡了八万大劫,可能别人已经成佛,他还在当凡夫。所以佛把这个事情列在八难之一,学佛有八大障难,生到无色界天是其中的一难。生到无色界天,你什么作为都没有了,这是住空。底下举一个例子,告诉我们应该怎么做法:

  【虽终日行六度万行】

  这一句是把世出世间一切法都包括在里面。佛菩萨每天用六度万行自行化他,世间这一切人,无论是什么人,无论你是什么身分,什么样的生活方式,也都是行六度万行。只要你会了,你的生活就是的。这一次我们在《金刚经》说得很详细,在《华严经》上,善财童子五十三参,五十三位菩萨为我们表演、为我们做示范,就是他们以不同的身分、不同的行业,为我们做出,就在他本分上修六度万行,统统是菩萨。家庭主妇管一个家,家庭主妇菩萨。他那个修行统统都能成佛。所以佛法真的在《华严》上是无障碍法,「理事无碍,事事无碍」。你懂得道理、懂得方法,没有一个不成佛;就在你本分工作行业上作佛。

  【终日讲经说法,而实终日涅盘。】

  六度万行、讲经说法,是有为;终日涅盘是无为。涅盘从哪里做出?从六度万行、讲经说法这里做出来。讲经说法是广义的,不是狭义的,不要认为我们现在聚集在一堂,我们展开经本在这里,这叫讲经说法,这是讲经说法模式里面的一种,实在讲,讲经说法的方法无量无边,这只是无量无边法里面的一种法,不可以局限在一种法。在日常生活当中所作所为、起心动念,全是讲经说法。特别是在大乘法里面,佛对我们的教训,我们把它做到,都在日常生活当中去实行,让我们周边人看到、见到、听到,这都是属於讲经说法。所以它是广义的,不是狭义的。这就是终日做,心里面若无其事。若无其事就是涅盘,涅盘是无作。前面六度万行、讲经说法是有作,作而无作。作而无作,无作而作,这叫真无为。

  【由此可知,不取法,当从不取非法做出。】

  非法是空,决定不执著空相,执著空是大错特错。大乘经上佛常讲:宁可执有如须弥山,不可执空如芥子。芥子是芥菜子,芥菜子像芝麻一样大,就是著一点点小的空都不可以,那个就大错了。执著有不要紧,不怕执著有,就怕执著空。所以,这是要从不取非法做出。

  【即非,当从是名做出。】

  即非是讲空,从哪里做起?从是名。《金刚经》上,即非、是名这个句子讲得太多太多了。凡是讲即非,譬如这经上讲:佛说三十二相,即非三十二相,是名三十二相。「即非」是从性上说的、是从理上说的;「是名」是从事上说的、是从相上说的。从哪个地方显这个理?从事上显理。从什么地方见性?从相上见性。可见得,不能不要事,不能不要相,事相离了,理、性没有了,哪有这个道理!所以这才教给你:应无所住,而生其心。因为事实真相是即非,你住就错了,因为有事相,所以有是名,你生心就对了。生心不著空,无住不著有,空有两边不住,这就对了。

  【不执著,当从不断灭做出。无实,当从无虚做出。】

  无实无虚,这也是《金刚经》上重要的一句话,无实是体,无虚是相。这是教给我们怎样去修学无为法;换句话说,怎样去过佛菩萨的生活,这是佛菩萨的生活;换句话说,怎样过真实的生活,真实、幸福、美满、自在、快乐的生活,你懂得这几句的意思,你就都能做到了,这是大圆满、大自在。

  【乃至无圣无凡,即从有圣有凡中见。】

  无圣无凡是事实,有圣有凡是假相,若不从这个事相上,你怎么能证到这个事实?我们把整个佛法分三个阶段来看,六道是个阶段,四圣是个阶段,一真法界是个阶段。无圣无凡是一真法界,有圣有凡是十法界,不从十法界逐渐向上提升,再突破超越,你怎么可能到无圣无凡?所以从有圣有凡中去见。

  【此谓不住生死,不住涅盘。】

  佛在经上跟我们讲「应无所住」,这个无所住是生死涅盘都不能住。

  【无住之旨,於是乎圆满。】

  才能真正达到圆满。无住,不能说无住一边,两边都不能住。住生死就是六道凡夫,住涅盘就是声闻、缘觉;菩萨聪明,两边不住,这才是佛讲无住的真正意思。

  【而其枢纽,即在观法缘生,如梦如幻。了其皆空,所以无住。】

  究竟圆满的两边不住。枢纽就是关键,这个关键的所在,要把宇宙人生的真相认识清楚。观法缘生,这个法是世出世间一切法,世出世间一切法都是缘生的,凡是缘生之法,就没有自性,当体即空,了不可得。这是前面我们屡次的说明。十法界依正庄严的现相是什么一回事?我们现在很清楚的明了,真相是业因果报刹那生灭的相续现相。现相是一回什么事,这个答案我们答出来了。这个现相到底是真是假?刹那亿万生灭。你说是真是假?不止刹那九百生灭,九百生灭是佛在《仁王经》上讲的,不止!真实相是刹那亿万生灭,你说它是真的是假的?所以讲梦幻泡影是事实,它不是比喻。你把它看作比喻,你已经看错了,你没有体会到真正的意思,事实上确实是梦幻泡影。

  我们从这个事实真相里面,把大乘经里面许许多多名词术语的含义搞清楚了。像经上讲的「无实」,《金刚经》上说得最多的「即非是名」,这意思我们透彻了。虽然透彻了,好像我们现在还不太自在,这是什么原因?我们还没做功夫。譬如,我们想到一个地方去,我们现在研究地图,这个路已经很熟了,已经很清楚、很熟了,还没有开步走。你得开步走,一步一步接近,那个味道就不一样,感受就不相同了。所以现在知道之后要做,怎么做?在生活上去做。在生活当中改变我们的观念,没有改变我们的生活方式。生活方式一切都照常,观念改变了。什么观念?从前错误的观念,分别、计较、执著,这里头搞贪瞋痴慢、是非人我,烦恼得不得了!现在这个念头改变,万法皆空,若无其事,做得更有精神,做得更好,真的像普贤菩萨一样不疲不厌。你不懂这个道理,这个事情天天重复在做,做得讨厌,会厌倦的。你现在明了了,作而无作,无作而作,怎么会厌倦?何况晓得,我现在天天在做的,是修六度万行,我现在每天这个生活,原来是在行菩萨道,是契入大涅盘,他怎么不快乐?

  整个佛法就在生活之中,而且在生活任何一桩事情,都显示出究竟圆满的佛法。《华严经》上所说的「一即一切,一切即一」,穿衣是一,释迦牟尼佛四十九年所讲的佛法是多;四十九所讲的一切法,我穿一件衣服的时候圆满具足,我吃这一口饭的时候圆满具足,那才有味道!并不是整个佛法要在一生当中每一面都是,不是!每一点都是究竟圆满的佛法,这才是真正一切即一,一即一切,一即是多、多即是一,这部经上讲法法皆是,法法皆如。现在我们要紧的,就是要怎样去做?要在生活当中体会《金刚般若 》,那就是法味无穷,法喜充满。所以如梦如幻是事实,绝对不是比喻,要了解它。它的意思就是万法皆空,体是空的;刚才讲了,相也是空的,作用也是空的。空一定在有当中显示。有是什么?我们日常生活是有。所以无住,这真的是无住。

  【故学人最要方便,应作如是观。】

  应作如是观,是我们开头初学的人,这是讲到最初方便。我们从哪里下手?要从这里下手。佛法在修学上,教下常讲「观行」,这个总纲领是两个字。「观」用现代的话说,就是你对於宇宙人生是怎么看法,我们讲宇宙观、人生观。《金刚经》教给我们,诸佛如来的宇宙观、人生观决定正确,没有一点偏差,究竟圆满的宇宙人生观,你要常常作如是观,把你的观念改变过来。观要行,这个地方教给我们要行。要在有为上显示出无为,在有相处显出无相,从事上去显理,从相上去见性,这是行,这叫真正修行。底下这一段说得更好:

  【不废有为,不碍无为。自然而然,遮照同时。】

  这四句话说得非常之好!我们在日常生活当中,怎样过日子?怎样去工作?如何度过我们这一生?这四句话就太好了,菩萨生活。「不废有为」,有为法我们要认真去做。「不碍无为」,所以一定要学佛跟大菩萨一样,无为是心地清净、一尘不染。怎样显示无为法?在有为法当中。譬如,无为法是讲真的,有为法是假的,假的里面显示真的,离开假的也没有真的,有真才有假,在这个真假里面做到不二,佛法修学的目的就达到,永远向不二的目标上去走就对了。大乘经论上教给我们,不但是听经学教,实在讲日常生活当中都离不开这个原则。「离言说相,离名字相,离心缘相」,这个原理要用在生活上,我们心才清净,才干净,真的叫一尘不染;离一切相,即一切法。

  离了相,人家来问∶法师,这个东西是什么?你一句话不说,装得像个木头人一样,那行吗?那不行!这是个纸片,那你不就又分别执著了吗?对,在分别里面显示不分别。怎么显示?你叫它做纸片,你怎么说,我随顺你的说法;自己心里干干净净,确实没有执著。不会说这是一张纸片,这是什么颜色,确实没有,我这里是无为,跟你们沟通的时候是有为;因为是你的执著,随你的执著而执著,随你的分别而分别,「恒顺众生,随喜功德」,我们相处就皆大欢喜。众生在迷,佛菩萨悟,迷悟可以处得很融洽,这就是在有为里头显示出无为,决定没有计较、没有分别、没有执著。

  所以佛菩萨跟众生相处,你看看经典里面释迦牟尼佛对这些人说法,无论是善人也好、恶人也好,妖魔鬼怪都有,释迦牟尼佛都接见。问什么,佛都点头都好,样样都好,没有一样不好。你行善好,你作恶也好;你上天堂好,你堕地狱也好。为什么都好?梦幻泡影,哪是真的?都是假的。但是迷人、执著的人,他不好受。天堂、地狱苦乐的感受不一样,那是他的迷执,其实有没有?没有!迷执里头产生的现象。佛为什么不帮助他?佛观机,你的缘没成熟,跟你讲你不相信,听不进去,那就随顺,你喜欢怎么做你就怎么做。哪一天你苦头吃够了,想回头,想觉悟了,佛一定来帮助你。「佛氏门中,不舍一人」,不肯回头,不必去找他,找他是找麻烦,找他是增加他的罪业,谤佛、谤法、谤僧,他会造更重的业。不能接受,佛菩萨走得远远的,不让你造重业。能够接受,佛菩萨一定马上就来,不来对不起你。感应道交,不可思议。我们懂得,佛菩萨是这样接引大众的,我们跟大家相处也就明了了。

  每个人的业因,那个缘非常非常复杂。我们今天看到这个社会上,许许多多外教徒毁谤佛教,骂佛教是魔鬼,我们听了也很欢喜。我们欢喜的是什么?他阿赖耶识里头已经有佛,我们好欢喜,他将来一定会成佛,虽然毁谤造罪业,他要受那个恶报,恶报受完之后,他回归正法,他会成佛的。所以我们不跟他一般见识,「他骂我,我也骂他,我要报复他」,没有!他骂我,我到旁边笑一笑,很欢喜,他将来会成佛。他不知道这个前因后果,我们看得清楚。三宝种子,一历耳根,永为道种,我们很清楚、很明白。

  不废有为,有为的事情我们一定要照做;就是佛法在世间,不坏世间法,一定要按照世间法去做。按照世间法做,世间法妨不妨碍佛法?不妨碍。这个诸位要记住,它决定不碍无为。我们深深感觉得它对我们有妨碍,那实实在在讲,不是外面境界妨碍,是你自己妨碍自己。你自己要分别、要执著,离开一切分别执著,哪有障碍?「妨碍我用功」,你用的什么功?妨碍你盲修瞎练是真的,真用功的话,决定不会妨碍的。真用功,我们在《金刚经》上得到,《金刚经》教给我们是「看破、放下」。看破、放下,谁能障碍你?没有人障碍你。人家骂你,我不生气了。为什么不生气?我放下了,我不接受!他为什么会生气?他受了。他骂我,我接受了。他骂那个人,为什么你不生气?他骂他,不是骂我,我没有接受,他接受了。人家骂我,我没有我,我是空的。到无我,你就不接受,不接受你就不会生气,你就放下了。所以看破放下,什么人能障碍你?没有人,只有人帮助你。人家赞叹你、毁谤你、侮辱你,统统都是帮助你。《金刚经》上讲的,忍辱波罗蜜怎么修成的?没有人侮辱你,你忍辱波罗蜜怎么修得成?人家来侮辱我、糟蹋我,阿弥陀佛!他帮助我,我忍辱波罗蜜修成了。你要是明了,确确实实没有任何人、任何事能够障碍你,除非你自己障碍自己,那没有法子。自然而然,一丝毫勉强都没有。遮照同时,遮是定,照是慧;遮是自性本定、如如不动,照是一切明了、觉而不迷,同时的。

  【一部甚深经典,归到极平淡、极切近四句偈中。】

  四句偈就是我们平常的生活。佛法极深的经典在哪里?就在日常生活当中。愈是深奥就愈是平常;而且跟诸位讲,愈是简单愈是容易,不要看极深奥的东西一定很难,那你就错了。在我们中国典籍里面,讲宇宙人生大道理,讲得最究竟、最圆满的,那个书叫《易经》;「易」是简单容易。所以佛法最殊胜的法门,最简单的是一句「阿弥陀佛」,但人不相信就没有办法了。千经万论到最后总归结,归结到一句阿弥陀佛,多简单、多容易!要把这一句阿弥陀佛讲清楚,释迦牟尼佛四十九还没有讲完。所以,这一句佛号,是整个佛法的归结,整个佛法的大总持法门。

  我们在这个经上也读到,江味农居士在《讲义》里面也详细跟我们分析过,依照《金刚经》的方法修行,到最后把真实的要领告诉我们,就是一个定慧。「定」就是放下,「慧」就是看破,看破、放下,放下、看破,这两个方法交互运用,相辅相成,从初发心一直到成佛,就用这个方法。我们在前面详细说过,没有别的法子。这是总原则、总纲领,八万四千法门、无量法门都不能违背这个原则。违背这个原则,你不会成就,你决定得不到受用。无论修学哪个法门,只要跟这个原则相应,你一定得受用。

  为什么到最后还要回归净土?我在前面跟诸位说得很清楚,用《金刚经》的方法,突破了六道,再突破十法界,入一真法界。入一真法界就是《华严经》上讲的法身大士。四十一位法身大士,这是《金刚经》上讲的诸佛如来,你已经成佛了,你是诸佛如来一员。但是从圆教初住到如来的果地,四十二个阶级,这里头四十一品无明破尽了,成究竟圆满佛。要多长的时间才能修成?佛讲要三大阿僧只劫,要这么长的时间。三大阿僧只劫不是对普通人讲的,是对法身大士讲的。第一个阿僧只劫修满三贤位:十住、十行、十回向,第一个阿僧只劫;第二个阿僧只劫修七个位次,初地到七地;第三个阿僧只劫是八地、九地、十地三个位次。这就是说这四十一位法身大士,前面四十位修成的时间要三个阿僧只劫,修满他才是等觉菩萨。等觉修成佛果,要照前面那个样子来看,比例来看,可能也要一个阿僧只劫才能够圆满成佛。因为愈往后面愈难,时间愈长。所以这些人聪明,到极乐世界去,到极乐世界去成佛这个时间缩短了。这些法身大士生到西方极乐世界,《观无量寿佛经》上讲得清楚,实报庄严土上品上生。他们到西方极乐世界去成佛,太快了,恐怕一劫都不需要,马上就成佛了。这是为什么要往生到西方极乐世界,道理在此地。

  诸位要想一想:如果不生到西方极乐世界,我们在这个世界修行,什么时候你才能够突破十法界?这是一个很实际的问题摆在面前。你什么时候能够突破六道?突破六道,见思烦恼要断掉,你才能出得了六道;尘沙烦恼再破掉,你才能出得了十法界。我们学佛修行不是这一生、这一世。《无量寿经》上我们读到,阿闍王子他们一个小团体五百个人,佛说得很清楚,过去生中曾经供养四百亿佛。那个亿,印度人讲亿没有标准的,不是我们中国人说的万万叫亿。印度人不是的,百万也叫亿,十万也叫亿,到底他是用那个标准,我们不晓得。我们就算最小的,十万叫亿;四百亿佛,一亿是十万,四千万。四千万尊佛,一个人出世,不见得每一生都遇到佛;你才知道过去生中修行时间之长,我们看恐怕不止三个阿僧只劫。修到今天,想想怎么样?还是这个样子,这才知道出头难。

  为什么修无量劫还是这个样子?习气、毛病不断。一轮回,一投胎,修行的功夫完全退掉了,退得干干净净,每一次都要从头来,你说这个多苦!虽然累积这一点善根福德,它不管用,这个成就就大难大难了!我们想到《弥陀经》上讲的,这是讲造五逆十恶极重的罪业,这个人觉悟了,回过头了,真正念佛想求生净土,将来生到西方极乐世界,这是带极重罪业,下品下生。下品下生生到西方极乐世界,假设没有佛力的加持,他要多久突破十法界?十二大劫。这经上讲的,下品下生十二大劫就花开见佛悟无生。换句话说,不得阿弥陀佛威力加持,在西方极乐世界单靠自己修行,十二劫他就证得圆教初住菩萨的果位。那跟我们这个世界不能比,我们这个世界千倍、万倍都达不到这个境界,这才知道西方世界殊胜。

  《观经》上讲的四土三辈九品,讲的时劫,都是随顺我们说的。为什么?因为西方极乐世界的人心地清净,没有分别,没有执著,西方世界是平等的世界;生到西方极乐世界,他的能力、他的智慧、他的受用,跟阿弥陀佛没有两样,你念《无量寿经》四十八愿,你就晓得。所以,西方世界是平等世界,这是真正不可思议!所有十方一切诸佛国土,都不能跟它相比。所以释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」。释迦牟尼佛赞叹,就代表一切诸佛的赞叹,佛佛都赞叹,十方三世佛,阿弥陀第一。这就是说明为什么依照这个方法修行,可以突破十法界。突破十法界就是到一真法界,一真法界就是《华严经》上讲的华藏世界。到了华藏世界,遇到文殊、普贤,十大愿王导归极乐,到最后统统要到极乐世界去。

  今天不管他学哪一个宗派,哪一个法门,参禅也好,学密也好,我们都很欢喜。为什么?将来都要到西方极乐世界去。不过我们去得早,他去得很晚,这我们很清楚,我们直截了当就去了,他还要搞到华藏世界,然后遇到文殊、普贤再劝他去,我们到那里早就成佛,你怎么这个时候才来!我们清楚,他不清楚,他迷惑颠倒,不肯相信这个法门,这是业障深重。实实在在讲,他修其他的法门,能不能突破六道、突破十法界,太难太难了!老实讲,许许多多的人,道理都没有搞清楚,他用功,实在讲用功的人我们看得出来,不是看不出来,用功的人看得出来,你功夫到什么境界,我们也能看得出来。这是不深入经藏,没有办法知道境界。理论、方法、境界都要清楚。所以最高的东西、最深的东西,一定是最简单、最容易的,这个观念我们一定要搞清楚。不要以为高深的东西都是很难的,很难的东西决定不是最高的,最高明的东西一定是最简单、最容易的。黄念祖居士讲经常常用照相机做比喻,他说高级照相机又要对焦距,又要设温,那是一大套的学问,照出来三十六张,未必能照出一张好的东西出来。他说那个不是最高级的,最高级的是傻瓜照相机,不懂得,按一下就张张都漂亮,张张都好,那才是最高明的东西,最好的东西。这个比喻也很有道理,价钱又便宜,照出来张张都漂亮的,这才是最高、最好的东西。

  【一切众生,无论利钝。】

  这是讲根性,无论是根性利的、根性钝的。

  【皆可随顺而入】

  《金刚经》讲的是最高的,每个人都可以用。你真正把这个道理搞明白了,就在你现前生活上,你马上就可以用得上。

  【此之谓无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。】

  这开经偈讲的话,没错!《金刚经》嫌深了,是深了一点,可是讲清楚了,也就很平常了。难在哪里?很不好讲清楚,难在这个地方。净土法门这一句阿弥陀佛,懂不懂都没有关系,只要肯老实念就行了,所以那个法比这个法更高,更简单、更容易!成就比这个更殊胜,这是一定的道理。依照《金刚经》这个法门,还是要念佛归净土;不归净土,还是不行。证得圆初住的菩萨,还要搞三大阿僧只劫,哪有净土这么简单、这么殊胜?

  【此之谓真实义。故得此四句偈,不但全经在握,一切佛法在握。】

  这四句偈,两句一偈是世尊二十二年讲般若 精华之所在,两句就是「不取於相,如如不动」,这个两句;一偈就是我们现在读的这首偈,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。这六句你真正掌握到,《金刚经》全经掌握到了,世尊二十二年讲的般若 你也掌握到了,四十九年讲的一切佛法也掌握到了,总不出这个意思。我们今天就讲到此地。

 

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