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2005年昌义法师唐县显龙寺精进佛七开示(第五天)

作者:佚名 发表日期:2019-08-31 12:12:28 来源:佛学在线 人气:

 

2005年昌义法师唐县显龙寺精进佛七开示(第五天)

 

第五天上午

各位菩萨慈悲: 

我们进入道场,无论做什么事,包括打扫卫生,伙房里边淘米洗菜,这都是佛事,所以叫道场,这些都是修福,我们在日常生活里所作的善事,回向西方极乐世界,这也是成就我们的福报。因为成佛要两种具足:一个是智慧具足,一个是福报具足,福和慧都要达到圆满,方可成佛,所以修行人不要执著,要懂得福慧***。我们不但要每天念佛,而且在一切善事上,还要随分随力地去做,要尽我们的寿命去做善事,我们娑婆的缘分一旦尽了,这就到阿弥陀佛那个地方去生活,所以我们做一切善事要回向西方,这样我们的方向不会错,我们的意念不会乱。我们念佛这是主修,念佛的目的就是成就西方净缘,一般的人不懂,他也念佛,可做事情他的方向不明白,我们修行一个是要明理,一个是要抓紧时间。

古人说:人生百岁七旬稀,往事回观尽觉非,每哭同流何处去,抛却净土不思归。我们人类平均的岁数,那是决定达不到七十岁,所以我们的生命是有限的,在这个世间很危险。佛经上经常提到,这个世间是假世间,虚妄不实的,极乐世界无有众苦,但受诸乐,故名极乐。大家经常念《阿弥陀经》,这《阿弥陀经》就是介绍西方的种种美好境象,那里的生活是一点点烦恼都没有,在这个世间做人,你的地位再高,你的经济再充足,可是烦恼却难免,稍不顺心就要烦恼,烦恼是苦中之苦,是从心上生起,太不自在了。极乐,他是从心上乐,很自在,没有痛苦,一旦到了西方极乐世界,这莲花化生非常自在,想穿什么衣服不用你到商场买,那个地方看不到超市,也没有什么商场,只要你想一想,衣服自然就穿到身上了。那我们还要穿衣服吗?到西方极乐世界莲花化生,用不着穿衣服,想穿衣服是因我们刚到那个地方还有一点习气在。西方极乐世界没有唐县的红薯,只要你动念头,红薯就到眼前,可是你又不吃,看一看心里就满足,因为我们在极乐世界用不着吃饭,所以这叫习气,慢慢地除掉,慢慢地修。因此那个世界称之为极乐,极乐就是这个意思,一点点缺陷都没有。

这几天一直给大家讲的是起信,我们有了信心,就要发愿,有信心没有愿心,那个不行,有愿必成嘛。愿成佛,发愿往生西方极乐世界,在这个娑婆世间,无论你给我什么地位,什么条件都是暂时的,我还是要发愿往生西方,西方那个地方是永恒不变的,到那个快乐的地方去修行,去作佛,将来普度众生,要发这个愿。你这个愿能成就一切,我们要抱准了这个法门,终生不变,每天就是这样念,不要求神通,不要求开悟,不要求得到什么,只求往生西方。

那么有些不明理的学佛人,可能要想,我们念佛是想为自己工作顺利一些,家庭平安一些。我们动这个念头是不是错误的呢?在我们凡夫的份上,这个念头不是错误,作为凡夫动这个念头也是对的,反过来讲,我们不动这个念头,这些事情会不会达到满意呢?我们念佛是消业障的一个主要方法,我们在这个世间遇到种种的不如意、不自在,比如说,家庭不平安,这是不如意的事情,家庭不和,这是不如意的事情;工作不顺利,这是不如意的事情;我们个人的身体不健康,这是不如意的事情。这是简单的举一些例子,实际这个娑婆世间充满了苦!你说哪一件不苦呢?实际上,这些苦的根本是一切众生心造的,所以心为罪源,身为苦本。这个根在心,由人心所造业,这个苦由身体来尝受。就因为我们有这个身体,才感受到世间上种种苦,所以我们要念佛、礼佛,礼佛一拜罪灭河沙,念佛一声能消除八十亿劫生死重罪。我们只管去念佛,以清净心去念佛,无贪心去念佛,无染心去念佛,这种念法,就胜于我们有所求的心去念佛,这个功德不知大得有多少。

你今天念佛,只求家庭平安,那你这是单一的,只是回向你家庭平安;如果今天念佛只求身体健康,那你念佛只保证你身体健康,有没有功德呢?有是有,但是这叫有相功德,心上住了相,功德不能圆满。我们念佛修行,一个主要的唯一的目标,是往生西方,往生西方是圆圆满满具足了一切功德,身体健康包括在内了,家庭平安包括在内了,工作顺利包括在内了,这就叫消一切烦恼,消一切业障,因此我们念佛要懂得这个道理。我们今天念佛就是念佛,也就是说,内无所需,外无所求,这个功德是圆满的,它包容了这一切。我经常讲,要懂得修行的路,路对了,那你修行是非常自在的。我们念佛就是为了求生西方极乐世界,其他什么都不求,这样发心你这个功德一定是圆满的,决定是非常自在的,我想,只要把这个道理搞懂了,一切人都会愿意接受,都会欢喜接受的。人们的心往往很不容易定下来,有的人念一天两天佛还行,第三天他就想“怎么没有感觉”,他要贪求有感觉,其实你念佛在不知不觉之间,你的功德已经注入到你的清净心上了,因此要想修行成佛,必须明白要在修心上作文章。

古德说:无禅有净土,万修万人去。意思就是我们专修净土不需要参禅,就能一万个人修,一万个人去。反过来,你要是“有禅无净土,十人九蹉路,阴境若现前,瞥尔随他去。”如果你不修净土去参禅,会十人九蹉路的因为我们现在的智慧根基不行,我们末法众生业深障重,更适合修学净土法门,修学净土念佛是最稳当的,修其它的一旦走火入魔,那就完了,不是说我们这一生完了,是生生世世,因此修行要掌握住自己,把持住自己。“一失人身万劫不复”,这个人身好不容易才得到,一旦失掉了,那一万劫恢复不回来,所以我们一定要发愿老实念佛求生西方极乐世界,这个愿是所有修行人必须要发的。

发愿,这是我们成佛的根本,没有愿,只有信,你这一生成就不了,只不过是种一个成佛之因,因为你没有发那个愿,只是有信还不行,没有发愿成佛的因,就不会结成佛的果。我们发愿成佛,这一生就成佛,因为成佛的因在前,我们不要说,今生不行来生,来生不行,再下一生,哪能由得你,因果纠扯着你,善缘成熟了做人,恶缘成熟了,这就作不了人了,所以我们这一生就一定要发愿成佛。

今生的缘分非常好,要顺着我们今生的好缘分,我们有这个缘分做人,又有更好的缘分,皈依了三宝,又遇到了念佛法门,这是无量劫修来的殊胜因缘,很不容易呢,所以这一生一定就要发愿成佛,绝对不能错过这个机会。既然佛讲了让我们这一生能成佛的方法,我们就要相信、就要发愿,在这一生一定要往生西方,所以我们这个愿非常重要。你这愿一旦是发出去了,你心上面就像盖上印一样,深深地印上去了,在这个世间无论怎么样,好也罢不好也罢,我们都必须要发愿往生,只要到了西方极乐世界,那决定能成佛。也不要因我们业障重,怀疑自己能不能往生,不要有这个想法,业障重那是过去所造的,今生如法如理去修行,认真去念佛,真诚地发愿,这一生肯定会有成就,决定能往生。有了愿心必须要有行,如何行呢?那就是老实念佛。信、愿、行这是净业修行成就缺一不可的三种资粮。

修学净土,行持就是念佛,这个行要端正,有人想,这个念佛很简单,可往往在简单上面也难免有人生出差错来,差错在不明白道理。再讲一段很有意思的事情,给大家听一听。

天津的居士们请我去给他们讲开示,那是2001年冬天,我就过去了,有一帮居士,不到二十人,其中有一个领头的带领大家念佛,他们自己不知路径走得对不对,请师父来开示,这帮居士来了,我看这每一个人面相都不对,气色也不对,每个人眼睛都发青,他们来后没说几句话就走了。后来别人就跟我讲:这帮居士一般哪里也不去,也不见别的师父,每天念佛也很积极。他们怎么个念法呢?每天一上殿,把衣搭好,也挺整齐,提前在桌子上面放几卷卫生纸,放这干什么呢?他们上殿后,不是先念经、念佛,而是放声大哭,眼泪、鼻涕的要用卫生纸来擦,上完这堂殿,能打扫一大筐卫生纸,每天一上殿就是这样哭,究竟这个法门是谁传的,任何经典上也没有考证。其中有一个老太太,七十多岁,在那里好像还没有哭够,回家还要哭,到晚上把被子一蒙,悄悄哭,就是这样,很可怜的。

我们学佛要明理啊,学佛是要法喜充满,是要自在,但喜不能喜过头,悲也不能悲过头,过头就要著魔。我们学佛,必有惭愧心,偶尔在佛前痛哭,这是正常现象,不是每天都叫你哭,这是错误的。后来几个居士说:“师父你想想办法,能不能把她接回来。”就是我刚刚讲的这个老太太,后来把她接回来了,我慢慢地把道理讲给她听,有四五天时间,面相,气色,转过了,眼睛也不发青了,都好了。这就是说,他们以前行得不是正道,所以我们说行,一定要行得正,行得正,结果才是正的,这非常重要。好了,念佛吧。

 

第五天下午

各位菩萨们慈悲:

每天在大回向里,我们要念“弟子众等,现是生死凡夫”,“弟子”是我们大家对佛称弟子,我们是佛的弟子,“众等”大家是众等,不是我一个,也不是哪一个人,我们都是生死凡夫。这一句是让我们加深一点对自己的认识,我们现在是在发心的阶段,我们的地位是凡夫的地位,所以说“弟子众等现是生死凡夫”。“生死”这一句是什么意思呢?佛告诉我们,我们现在做人这是善法集聚,是几十年的缘分,后面做不做人呢?就要看情况,看我们的什么缘成熟,所以这就说,在我们不定性这个位置上面,有生有死,因此称之谓生死凡夫,所以每天念这一句,就是加深意识来提醒我们要认真地去用功,要了这个生死。生死是苦海,生死是痛苦,我们要发心了生死。

念佛是了生死的正解脱法,但是里边有很多的助缘,所以这个行,就是要正行正解脱。行有内行外行,内行就是要破除我法二执,外行是万善齐行,这就是智慧、福报两种修行平等性地进展。如何去行呢?找到路行是简单的,我们在日常生活里,做任何一件事情都是行,就看你的去向,就看你的心相,是怎么做的。比如说,我们在道场里,早晨一打板起来念经,念完经去吃饭,我们念经是修行,吃饭同样也是修行。首先供养十方一切诸佛、一切菩萨,然后再布施给一切鬼神、天人,接着我们自己吃饭了。这就既供养了,也布施了,所以处处都是修行。随后结斋,念“萨多南,三藐三菩陀,俱胝南,怛侄他,唵,折隶主隶准提娑婆诃”这个咒,“所谓布施者,必获其利益,若为乐布施,后必得安乐”,前面这个咒子是消灾解毒的咒,后面是祈愿的,比如说我们今天吃饭,这是某某人做供养,“所谓布施者”这是指供养的人,他供养我们,我们得了利益,他也得利益。我们从心里边有这个愿望,希望供养我们的人也要得利益,大家共同祈愿,有这个愿,你这个心就发出来了,这就是修行,所以我们在道场里处处都是修行,这就是万善齐行,修行就是调整我们的心态,调整我们的行动,就是这样的修。

你要说这样不是修行,那样是修行,这就是有了法的执著,你能调整内心,调整行动,这就是修行。人家作功德,我们见到了,内心里生个欢喜心,为什么呢?就是认可人家作功德这是一件好事情,首先这是最简单的认可,另外就是我们的心上生欢喜,就是在善法方面欢喜,更重要的就是要使自己的心清净、慈悲、恭敬、赞叹,那么你这个功德就有了,这就是随喜功德,你也作了功德。他作布施,你也布施了,他布施财物,你布施你的随喜心,所以我们处处都是修行。他有好名声,我们要多赞叹,赞叹功德,这是团结和合之象。为什么人不能团结呢?就是缺乏赞叹随喜的心,毛病就在这里。

我们学佛要懂得,无论他姓什么,叫什么,无论他原来和我们是什么关系,无论是亲戚朋友,冤家对头,只要他在行善法,我们都要随喜、赞叹,这就符合诸佛的妙理,这就符合我们平等无二的心性。我们每天念阿弥陀佛,阿弥陀佛意思就包含在这里,是平等的,是无二的,是慈悲的,是广大的,这是念念觉悟,念念心量广大,心包太虚,量周沙界。我们的心要向诸佛一样,心包太虚,量周沙界,这样你的生活就非常自在。如果不学这些,心量比较狭小,平时就会感觉一点也不自在,那里也不如意,那我们的生活就不快乐了。我们说学佛要学佛的智慧,学佛的作为,学佛的心量,就要从这里学。

我们经常说求某某师父开示开示,开示什么呢?开示,就是把我们痴迷的心开开,输入如来知见,我们学佛就是学佛的智慧,学诸佛的知见,学诸佛的心量,那么我们这个念佛就念到心上去了。助行就是要有一定的助缘,做一切善的事情是调整我们的身心,因为你是心甘情愿地做,所以内心里是非常欢喜自在。为什么诸佛菩萨能自在呢?因为他每天就是这样的心态。

说调整,这是我们凡夫用的法,因凡夫不调整不行,这就要强行调整,你不调整,一会儿善了,一会恶了。调整就是把坏的一面强行地放到一边去,把善的一面强行地提到前面,这就叫调整。诸佛是不调而调,不整而整,佛已经达到了纯善、清净善的圆满境界。我们凡夫要做到由调整到不调整,首先就要强行性来做。三十七道品讲:“未生善令生善,已生善令增长”,我们心里没有动善念,我们身体没有做什么善事情,这就要调整,要强行性让他动善念,比如今天某某人作了一件善事,善事本来是好事,但是他和我关系不太好,从心里不想生欢喜,不想去赞叹他,可是不行,这样下去,我们的心上就有了毛病,一定要未生善令生善,让自己动一个欢喜的心,赞叹的心,这马上就很自在。没有分别,没有冤家对头,你这个生活就比较自在。

凡夫往往是这样,和自己关系不好的做善事也是坏事,和自己关系好的做坏事也变成了好事,这就叫凡夫的心性。因此,我们要调整它,未生善令生善,今天没有生善念去做善事情,若遇到一件有缘分的善事情就要做。就说帮助一个人,发现这个人病苦交加,没有钱看病,要强行性动这个念头帮他,这就能做出来。你若是见到后,随身一转脸过去了,那么这个事情就做不好,你这个心地上面少了一个善念,而是有一个不善的念在里头。若有一个善念装进你的心里头,就可以把恶念挤掉。修行就是这样修,有了善念了,我们让他继续地增长下去,加强自己的善行,加强自己的善念,做一切善事,修一切善法,巩固自己的道心。就等于说我们这棵树栽下去了,没有扎稳根,浇点水它就生根,再浇水巩固它的根再深一些。我们这个善就是善根,善根要靠我们自己维护,多作善事,这就善根加深了。不做善事了,就停止了,反过来做坏事了,这善根又毁掉了。

未生恶令不生,已生恶令灭除。如果我们心上面有了恶的念头,平时作的事情也是一种恶的行为。我们通过佛法的熏陶、教育,一看这种做法不对,不符合诸佛的妙理,不符合诸佛的行持,不能这样继续下去,这就叫对治法,这就不能做,强行性把这个恶念灭掉,把这个恶的作为停止。平时修行,抱著这个态度去修,那么有多少的业障,也会消掉,没有福报,我们的福报自然会增长起来。见到团结在一起的人们,我们要生欢喜心,要维护人们的善缘,维护大众和合。人能团结在一起,便能做很多的善事,结很多的善缘,我们从中要长期地维护。有人不团结了,我们在中间说点好话,让他们团结。在善法道路上,团结之象是一种有力量之象,在弘扬佛法上也是这样。我们念佛团体的人越多,力量就越大,就更容易往生。往生的人越多,不用你劝,自然念佛人就越来越多了,所以我们在一切事、一切处都是修行,别看很简单,就可以巩固我们的道心。

世间不平静,出现地震、火灾、爆发战争,这都与我们念佛人有关系,没有好好念佛。火灾是瞋恨心发出来的,你瞋恨大了,就生火。水灾是贪心发出来的,海啸大地震,这是因为我们心不定,今天这样,明天那样,就出现了种种的大灾难。战争,这是人心不善,以强欺弱,不能团结共处,就感应出来了战争。天下不太平,我们佛教徒也有责任,要好好念佛,你把这一句阿弥陀佛念好了,自然就感应好了,就能风调雨顺。

不仅仅人间事情我们要调,天上的事情我们也要调。天人和修罗经常在一起爆发战争,我们佛教徒有这个力量去调,把这一段公案讲给大家听听,看我们念佛人的感应力如何。

在释迦牟尼佛住世的时候,天上玉皇大帝,娶了个夫人是修罗王的女儿,这修罗男的长得很丑,女的长得很端庄,所以玉皇大帝娶她为妻。玉皇大帝这个人是修道的,喜欢听经闻法,每隔一段时间要来到我们世间的一个地方听一个道人说法,每次要听很长一段时间。时间一长,这个修罗女也是凡夫,她就想,玉皇大帝经常不回来,干什么去啦?是不是外面又找了别人了,时间长了闷闷不乐。有一天玉皇大帝就问她了:“你最近这个阶段为什么闷闷不乐呢?”她就说:“你最近怎么老不回来呢?”他就实话告诉她:“我喜欢听经,喜欢修行。在下界有一个道人经常说法,我经常去听他讲法,就这事情。”可是修罗疑心很重,半信半疑,这一天玉皇大帝又要去听经,她非要跟着去,看一看到底是不是有人讲经。玉皇大帝说:“你跟我去可以,但是不要出面,你躲在我后面。”她说:“照你说的办。”后来她就跟着玉皇大帝下去了,这一下去,她好奇心重,躲在后面看不到,她就出来了。这一出来,因这个道人是凡夫,他看到修罗女长的相当相当端庄,他一动念头,智慧失掉了,这个经就讲不出来了。后来这个修罗女气啦,说:“你告诉我是在听经,这哪是讲经呢?他一句话也不讲。”她很生气,一气就跑回她爹修罗王那儿去了,诉说玉皇大帝怎么欺负她,修罗生性就是好斗,修罗王一听很生气说:“好吧,我要给你出这口气,你回去告诉他,我哪一天去找他理论。”

结果修罗女回来后告诉了玉皇大帝,到了那一天,玉皇大帝用迎接总统的那种方式派出三军仪仗队排在南天门来迎接修罗王。可是修罗疑心重啊,修罗王看到有军队站在那,心想我刚到这个地方,你又把部队拉出来示威,来吓唬我,他起了这种念头,其实人家是迎接他的,他还没有进去,就气得跑回去了。跑回去后,就发动修罗兵来和玉皇大帝开战,结果玉皇大帝战一次败一次,每次死亡很惨重。玉皇大帝没办法了,就跑到释迦牟尼佛那儿去了,因为他是佛陀的皈依弟子,他说:“世尊我有一件特别头痛的事情,现在这个修罗发动修罗兵,每天和我们天兵天将开战,战一次我就败一次。”佛就说:“我教你一句法,一打仗,你叫兵将念,仗马上就停,修罗马上就会败。”佛教的是哪一句呢?是“摩诃般若波罗密多”这一句。玉皇大帝回去告诉他们天兵天将都学会了,当修罗兵再和他们打仗时,他们就念,当时这修罗兵就失态了,啊呀,我们没有智慧,这仗越打越糊涂,把兵器都扔了,一下子就败了。

这句话是什么意思呢?有大智慧才能到彼岸,他们哪里有这样的智慧。我们佛教徒每天早课都念这句“摩诃般若波罗密多”。为什么要念这一句?因为天人时不时要和修罗开战,要打仗。他一打,我们一念,他们就不打了,所以我们佛教徒在人间担负着要使大家平安、平静、自在的责任,天上我们也要负责任,你说我们学佛的威力有多大,这就是靠念阿弥陀佛念的,因此大家以后要多多念佛。我们没有成佛就作了佛事,这是多么高尚,多么了不起,所以大家要发心,好好地念。念佛吧!

 
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