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持经功德分 第十五品

作者:佚名 发表日期:2019-03-15 00:13:49 来源:佛学在线 人气:

  持经功德分 第十五品

  须菩提。若有善男子善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。著我见。人见。众生见。寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应供敬。作礼围绕。以诸华香。而散其处。

  【须菩提。若有善男子善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。】佛经上讲时间,一天分三时,就是三个阶段。初日分就是上午,中日分就是中午,后日分就是下午,这三句话其实就是一天。

  释迦佛再一次跟须菩提对话:须菩提啊!假如有善男子善女人,用初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,这是用身体来布施。前面讲得是用恒河沙那样的七宝珠宝去布施。用七宝来布施的福德,那是非常非常大的。这一次又问他,如果用身体、用性命来布施,这种福德大不大?须菩提就开始想,七宝布施的福德已经无边无际了,但是释迦佛说那是有限度的,是有限量的。既然是有限度和限量的,那就说明恒河沙等沙等恒河这种来排列的七宝去布施,都是有限量的,那用身体布施的功德比它还要大,但也是有限量的。

  【如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。】他前面提出用身体去布施,后面经过无量百千万亿劫,是自己生命轮回的百千万亿劫。一劫大家应该知道,《易经》上一个小劫是十二万年,佛经上一千六百八十万年,称为一小劫。二十小劫,共计三万三千六百万年,称为一中劫。八十中劫为一大劫,共计两百六十八亿八千万年。这个无量百千万亿劫,那就说明非常之大。

  如果按照现在科学数字来计算,宇宙已经生成了一百五十亿年,这一百五十亿年按印度那个分法,就是百千万亿劫。西方极乐教主用十大劫,现在来算也有二三十亿年,这个并不是非常精确。如果用自己的身体布施百千万亿个劫,这种布施你说福德大不大。须菩提就说了,这个肯定是大的了,七宝与此相比,肯定是用身体布施的功德比七宝布施的福德大的多了。

  但是释迦佛话锋一转,假如有人听闻这个法了,信心不动摇,不逆转了,一心修行。修无为之行,无相之行,无念之行,无心之行。这才叫信心不逆。

  用身体百千万亿劫的去布施,福德非常非常大。但如果有人听闻我释迦佛的经典,或者是亲自听我释迦佛讲经了,或者是后世人听到法师来讲这部《金刚经》的时候,他的信心不倒退不逆转,很清净的接受我释迦佛的这个法义,或者用我们理解的话就是接受宇宙的现实,佛家叫第一义,第一圣义,第一圣谛义,或者了义,他的福德比前面的布施的福德要大啊!

  如果他的心非常清净,他就能相信我释迦佛所说的宇宙的真理。他的信心不会退转,他就会俱足能量,这个能量就是他的福德性。福德性,前面讲了,就是我们的心量。心量和虚空相融相合的时候,达到的状态就是无为之行、无心之行、无念之行、无住之行。这时候福德性就是齐天大圣。

  什么叫齐天大圣?《西游记》里孙悟空,为什么叫孙-悟-空?并不是什么东西是空的,而是心里非常清净,能和宇宙沟通。什么叫沟通?就是和宇宙融合了,天人合一了,道家的话叫道交感应了。道交感应了,达到天人合一状态,就是清净心、清净人、面前童子。

  只有心清净下来才不会逆转,才不会堕落。修到八地菩萨的时候,就成为不堕落、不退转的菩萨或者阿罗汉。因为那个时候已经明白了宇宙,明白了宇宙怎么生成的,宇宙的来龙去脉基本上非常清楚的。就会信就会迷,这个信和迷,不是我们现在老百姓说的那个迷信的迷和信了。这个迷是因为了解了这个情况是真实不虚的,叫如是、如来。

  明白了如是和如来,信心清净下来,就不会再想后天的东西,就是我们三界内这些有形状的有体的这些东西,都是我们的妄念所造就的。达到了信心不逆,达到了心真正清净下来的时候,四相不会再生,也就是四大皆空。

  何为四大皆空?很多人不明白,四大皆空第一种意思就是《金刚经》里所说的四相,无四相的时候,叫四大皆空。

  四大皆空有好几种讲法,地火水风空也为四大空。从《金刚经》里讲四大皆空,要真正达到四大皆空,首先要证得无我。人无我的时候,心就会清净下来,不会再为世间繁琐的事情去动凡心凡念。

  什么叫凡心凡念?就是我们的私心杂念。今天想争官,明天想争利,争的死去活来。一旦修成四大皆空,人无我的时候,六根就闭住了。六根闭住就证得了初果阿罗汉。初果阿罗汉具备一些小神通。

  修过气功、修过禅定都会有感应,这种感应是来自于宇宙赐给我们的能量。你身体的能量有多少,你就有多大的功能。没有能量就没有功能。那些气功师说自己有功能,这都是对的。如果你修行修出了能量,这能量不断地在你身体里积累、沉淀,储存在海底轮里,这个时候你的身体会膨胀。身体膨胀,就说明你现在已经和宇宙相合相融,相合相融的这个过程就叫修行的过程。修行的过程就是在修我们的能量。如果身体具备了一定的能量,眼目、耳目都能开,心通那就更不用说。心通知法华,什么叫心通知法华?就是你的心和宇宙中的莲花是相合的。很多人不知道《法华经》出自何处?是出自宇宙中心处,这个中心就是宇宙的莲花。所以《法华经》讲的都是成佛的。那莲花里住的都是佛家人,叫一真法界。

  一旦修行能量具足,能和宇宙融合的时候,就叫得道。得道并不是能施个法术,能把杯子变没,这个也需要能量,但这个不叫得道,这个只能叫得术。什么叫术?就是人间的术数,术数和宇宙大道是有区别的。“得道”的“得”是具备理智的探索,“道”是自然永恒的真理,也是法则。得道人就是明白了宇宙真理的觉悟人。

  佛在经典里说,在末法的时候,能听闻这部经典的人,信心不逆,四大皆空,就是四相不生了,就说明他的心性已经空寂。空寂的心性就可以建立万法,但不是有意去建立万法,是无为而生出万法,这个时候才叫得道。

  只有四相不生、信心清净,达到空寂不二的时候,才开佛知见、入佛知见、入佛地,此人的功德是不能比的。用身体布施无量劫,跟这个也不能比。释迦佛做忍辱仙人时身体被割截,他是用身体去布施的。还有他喂虎崽子,这些小虎饿了,释迦佛就用自己的身体供养它们了。他用身体供养的功德都不如悟经明白真实道理的功德大。那个只是福德,身体布施、七宝布施,都属于福德。

  真的明白释迦佛说的宇宙真理,明白宇宙产生变化的过程,就明白了福德性。福德性,就是明白了佛理,入佛知见,开佛知见。这个时候不管用多少劫的身体去布施,都不如一念清净去听经去读经的功德大。

  什么叫一念?并不是后天思维的那一念,后天思维的叫一闪念。先天一念,这一念就不会再断了。这一念,没有二念。什么叫二念?第一念想学佛,第二念想做个贼,这就是后天思维了。一念指的是先天清净心的一念,这一念是永远不会断。什么叫不会断?《心经》里说:“不生不灭,不垢不净,不增不减”这为一念。一念是无始无终的,不会再间断的,就跟时间似的不会停,也不会多,也就是刚好那么多,所以叫圆满。

  什么叫圆满?就是刚好那么多,不多也不少,多了也不叫圆满,少了也不叫圆满,所以说刚好的东西就叫圆满。人间没有圆满,只有修行得道之后才有圆满,那个圆满就是一念清净心,是听经的清净心,是修法的清净心,这才能称为圆满的一念。一旦这个一念产生了,法法入理,法法通达,事事无碍。如果不通达、不入理,就说明后天的分别心没有去掉,四大并没有空。

  只有四大空了的时候,才能法法入理,法法圆满无碍。禅宗、净土宗、密宗都是具有最终要回归本来之处的功能,所以叫圆满。

  如果还有后天的分别心,就不会圆满了,因为落了两边见。两边就是声闻缘觉,就落入二乘之中。三乘还有个菩萨乘,菩萨乘就比较圆满。最圆满的就是佛乘,一真法界是最圆满的佛乘,也就是上上乘,无上乘。

  更何况书写受持读诵,还为别人去解说,这种福德是用身体或者珠宝来布施的福德所无法比拟的。因为一旦明白宇宙真理之后,就是佛,不增不减,圆满无碍。有增有减,说明还是有为的东西。

  有为和无为永远不是一个,是两个,就像太极图里面阴和阳似的。但两个又不相碍,又不相妨,我们是在有为之中修无为之法,但是这里面又有区别,这个区别是在自己修行过程当中来体验的,别人说的没用。只有自己来修,修的过程当中体验到有为之躯修无为之法,才是自己的家珍。只有这个时候才能得无量功德,这个无量的功德是从心性里真正得到的,散发出来后别人能体验到的。

  我们平时说法喜充满,是内心之中散发出来了真正清净的性,不是性别的性,是性光的性。这个性光只有一个性,没有第二性。有第二性就是叫有为法,有为法就会分别,就是妄想心所产生的。无为法是没有妄想心,只有一念清净心。守住清净心,性光就会发亮发光。

  如果能打坐一天,哪怕有妄想妄念,头脑里想的非常多,也不可怕,那是翻业障的种子,翻清净了,真心也清净了。烦恼是菩提。打坐的时候有妄想不害怕。因为只有打坐的时候,妄想的种子才会往外翻,不要去控制它。因为控制不了它,只有把这个种子翻干净了,它再也不出来了。就像农民耕地似的,得把土里的虫子和上一年的根须全部翻出来,好比我们内心里的那些烦恼业障,把它翻干净了之后,也就清净下来了,这是个修行的过程。

  明白了这个过程之后,再打坐再入静就不要怕。不要说,我妄想这么多,罪过。这不叫罪过,这是自己自性当中产生出来的一个挖土机,把业障烦恼的种子通通的挖出来,展示给自己的眼耳鼻喉舌身来看。明白了这个过程,也就把这些东西慢慢的排除掉,并不是刻意的去排除,而是自然的去排除。

  我们成就阿耨多罗三藐三菩提,只有自己去亲身体验,别人说的都是别人得来的东西,说给你听不等于有用处。可能上根人听完就会悟开了,中根和下根人听完之后,必须要自己去亲证。不亲证,很多东西体验不到。

  什么叫宇宙的能量?什么叫佛的加持力?只有自己亲自去证得来了,才能明白那个过程,才能明白身体是什么样的变化。

  只有能量俱足之后,说话才有威德。何叫威德?就是身上有能量,有能量的时候,发出来的言语就是咒语。那个咒语可以控制后天的思维和心神,就不会晃动,就不会有那么多的妄念,这就是威德相。并不是说长得很威武。长的威武那是名相。真正从内心散发出来的那种魅力,才是威德相。

  真正用自己的智慧去考虑这个问题的时候,就明白我说的这个话。威德相,就是从内心里散发出来的,真正清净的心所散发出来的,是一种无形无为的威德相。这个威德相,就是相好庄严,三十二相,八十随形好,是无形的。

  有个故事,宋朝的一个书生,每天都在一个固定的场所里朝天空写《金刚经》,天神护法都来护着他。不管是刮风下雨,他都在那个地方写《金刚经》,后来下雨就在他写《金刚经》方圆一米那么大的地方没有雨,地面是干的,其它的地方都是湿的。

  从这个故事上我们就可以体验到,真正用自己的心和宇宙沟通的时候,越沟通,身体的能量就越具足。越具足,就感觉到每天的精力非常旺盛。

  能量俱足的时候,身体会有一种膨胀的感觉,就像气球吹满了那种感觉。那种感觉一旦产生的时候,思维能力就会变得比以前活跃、兴奋,考虑问题就会圆满。虽然和佛菩萨不能比,但是和自己没修炼以前来比,就会圆满一些,想的事情比较周到一些。

  我们修行修的就是自身的能量。能量不足,智慧不开;能量不足,心法不通;能量不足,回归无路。都是在说我们的能量。不管是道家的语言,还是佛家的语言,都没有离开这个能量。这个能量从哪上面去判别呢?佛经里讲是性光,道家讲是无为之力,无为之能。这都属于能量词汇。身体的布施和珠宝的布施通通都属于有为,都是有限度的,都是有年限限制的,所以说还有生灭的。

  能量俱足,心性打开。只有心真正完全和宇宙融为一体,这个时候才叫齐天大圣。什么叫齐天大圣?与天同在,这天指的是虚空,并不是指我们头上这个天,真正的天指的是宇宙。宇宙是无始无终的,与天同齐,指的就是性光,并不是身体。所以说我们的心一旦舍下四相,了知佛法真谛,这个时候从有为进入到无为之中。进到无为之中,很多孽缘就不会现前了。

  我们修行修的是我们那个一念清净心,而不是二念清净心,二念清净心是有为法,是分别法。只有我们那个心,达到了性空寂的时候,我们就离开了人我是非,也就是刚才说的四大皆空了。

  真正达到四大皆空的时候,就叫顿悟,一下子进入了顿悟之门,看到了我佛。什么叫我佛慈悲啊?我佛慈悲就是看到了自己的法身了。谁叫我佛?我的佛是自己,我们另外说的那个我佛慈悲是指释迦佛、阿弥陀佛等。释迦佛慈悲我们吧!阿弥陀佛慈悲我们吧!这还是有为说、后天说、分别法说、不了义说,叫我佛慈悲。还有个佛观照着我们,嘱咐着我们,吩咐着我们,所以我们说我佛慈悲。

  真正的我佛慈悲就是自己的心,达到了性空寂,四大皆空,人我全空了,法我全空了,这个时候才叫真正的本来如是的我佛慈悲,就是自己慈悲自己。只有自己慈悲自己的时候才能见法身佛。

  如果说我慈悲别人,那是从有为法来说的。从无为法来说就是见到自己法身才叫我佛慈悲,这个时候才叫见佛、见佛性、见佛心,从有漏修成了无漏。修成无漏,打开智慧。什么叫无漏的智慧?就是没有烦恼习气了,心空性空了,真正的本心显现出了本源智慧。

  无漏的智慧是从哪儿来的?是从宇宙之中得来的,是宇宙赐给我们神力,赐给我们无穷的能量,所以我们的智慧就会打开。打开的时候就见诸佛,诸佛也是自己,自己也是诸佛。没有达到一定能量的时候,理解这些东西就很困难。一旦明白了,就说明能量已经有一定的积累了。有了一定的能量积累之后,有漏之因才可以慢慢转为无漏之果。无漏之果修成,就是现世阿罗汉。

  持经的功德、修行的功德、给人讲经的功德,都是在积累我们自己的能量。因为你每一次给别人说的时候,无为的能量就会围绕在你身体的周围,你会感觉到自己跟以前不一样了,感觉你自己的境界又比以前提高了。这个时候就能证明你的能量在增长,在开你的智慧。开智慧指的是开心门。心门不开,法义不通。心门一开,智慧增长。智慧增长,中脉畅通无阻。畅通无阻,回归就有希望了。

  释迦佛部部经都在讲回归之法。如何修?没有明明白白的说出来,因为他怕很多人诽谤,诽谤宇宙不是这个样子的。但是在很多经里头暗藏着功法和心法,从表面上好像说的是一种道理。如果把道理明白之后,再剖析里面的话中话,就会体验到,宇宙的能量那真的是不可思议,不可说。释迦佛经常说,不好说呀,不好说呀,我太难说了。老子也说,说不得,说不得,那个东西不好说,只能用一个字“道”来表示了。

  心一旦空寂下来,性光就会发亮,从外观看这个人精气神非常足,每天都很开心。而且别人有烦恼的时候,看得非常清楚,也会用恰当的语言来帮助别人解脱出来,从烦恼痛苦的苦海之中解脱出来。这个过程就是在做功德,而不是做福德,是功德。

  功德是从自己的心性当中用自己的智慧来帮助别人解脱出来,这个就是持经功德。持经功德就是用自己得来的智慧或是能量去度别人,并不是把人度到西天,而是从烦恼之中度出来。比如说刚才一秒钟你的朋友还在烦恼,通过和你交谈之后他开心了,这个都是通过你的言谈举止,来把你内心积攒的能量分摊出来。

  庙里的那些法师给人做法事,很多人都不理解,那是法师用自己修来的能量,帮助人们去化解很多的烦恼,是无为法,不是有为法。这个是用语言说不得的,因为它是无形无相的,无形无相就叫说不得,因为它就是宇宙的能量,所以说用自己修来的这个能量去帮助别人处理问题,这个过程就叫度化。上求佛道,下化众生,就是这个道理。实质就是用自己得来的能量去帮助别人,同时还得自己不断去修行。

  如果不修行了,就像一杯水似的,不断的分给别人的时候,最后自己杯子里干了。能量没有了,说出的话不具有能量,别人不会听。同样的一句话,一个修行人和一个不修行的人说出来的结果是不一样,区别就在能量上、在威德上。

  【须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德,】须菩提啊!概括为一句话,这个经有不可思议,不可称量,无边功德。经,一是指经典,释迦佛在世的时候还不叫经典,是释迦佛所说的话,释迦佛涅槃之后,由迦叶和阿难等五百罗汉结集成经,才称为经典。再一个经为径,径为路。如果真看明白《金刚经》了,听明白释迦佛说的这些话了,回家的路也就从此打开了,通往天堂的路也就打开了,所以叫不可称量。

  一旦天门打开,天路畅通无阻的时候,就是个解脱自在人,用语言真是不可说,也不好说。这个经的作用是不可思议的。

  因为天路打开,能量随时取用,好比在银行有一张永远都花不完的金卡,随时取钱,就是这个道理,所以说是无边功德。一旦达到了持有这种金卡的状态,无边的功德,这个功德指的是心性、性光,永远都取之不尽花之不完,就是在世活佛、在世华陀。不管是谁有病或者有心病,都可以帮助转化。

  佛心一旦打开,就见了佛。佛心打不开,天路无门。什么叫上天无路啊?没能量上不去天呀!只有地狱。如果连地狱都不收留的情况下,那就更糟糕了,就只有孤魂野鬼飘来飘去了。很多人说:上天无路下地无门啊!地狱之门也不会向一个凡夫敞开的。

  有能量的不管是恶人也好,修行人也好,上天也快下地也快。上不去下不来在中间挂着的都是凡夫。飘忽不定的都是那些无能量的凡夫,因为心性不打开,能量就一直漏,就像一个瓶子似的下面有个窟窿,装多少水都要漏干净。水代表能量,如果达到无我状态、无法状态,功德是无边无量的。这个功德是通过讲经、受持、读诵、书写,通过不断地努力修习得来的。持之以恒的修习这个法门,写这部《金刚经》也叫法门,禅坐也叫法门。

  【如来为发大乘者说。为发最上乘者说。】真正明白释迦佛说的话,绝对是一个一念清净无为的上根人,也就是后来中国禅宗的顿悟法门的上根人。

  大乘不是二乘,二乘是声闻、缘觉,二乘人还有分别心、我慢心、还有人我是非,这个的法好,那个的法不好等。

  修大乘的人,而且还是修好了大乘的人,就是已经修圆满了。这时候的智慧广大,心空寂,性光俱足。这光是能看出来的,正常凡夫身上的光和修行人身上的光是不一样的。我实践过,我实践过的东西我能说的出来。实践完了再听别人说,理和事能对应,叫事理圆融。

  大乘智慧广大,善能建立一切法。心真正达到空寂的时候,一切善法都能建立。就像惠能所说:真正歇心的时候,也是建立万法的时候。心不歇没有机缘建法,学的法都是外来法,是有为法,是从别人那里学来的,叫外道法。

  大道法是从自心里建立万法,这个时候必须有能量。真正大乘者就是能量俱足了,智慧自然打开,心门打开,天路打开。这个时候和宇宙相合相融,也就是这个时候才是真正圆满。圆满的时候可以自己建立万法,释迦佛就是自己建立万法,开创了佛教

  最上乘者是不见垢法可厌,最上乘者比大乘还要高。大乘是基础,最上乘是无上乘,没有再高的了,也就是一真法界的法叫最上乘法。最上乘法的人,不见垢法可厌,没有法可以厌恶的,也没有什么东西可以让他烦恼的。不厌恶什么法,也不会求一个什么清净的法来修。就像释迦佛说的,我在那里没有得到什么法,心无所得,了无可得,这个时候才叫最上乘法。不见众生可度,也不见众生不可度,没有可度或者不可度,没有涅槃可证不可证。不作度众生的心,也不作不度众生的心。这些过程就叫最上乘。

  一切本来如来,如来如是,如去如来,这个时候才能称为最上乘、无上乘。也就是说佛有三智,三智里面就有一切智,一切智就为佛智,这个时候也就证到了般若法,般若法就是文殊法,文殊代表智慧法,所以叫文殊法门。

  《金刚经》是文殊法门,《心经》是观音法门。文殊法门是无上乘、是最高乘,也叫佛乘,因为它是开一切智慧的。一切智慧明了,也就证到了无生法忍。无生法忍,说很好说,证很难证。我只能说证起来非常困难,因为往世的习性非常多,需要慢慢的摩擦,时时勤拂拭,我希望你们一下子把镜子擦干净了,回头再来度我。

  【若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量,不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。即为荷担(承当)如来阿耨多罗三藐三菩提。】如果后世有人发心来求无上道,求佛乘,听闻我这个经文还能受持读诵、书写,并广为人说,这个时候悉知是人,悉见是人。

  什么叫悉知是人、悉见是人?释迦佛讲的密意是,他和我释迦佛是一样的,我释迦佛和他是一样的,哪怕过了两三万年,只要他听闻这个经文,证得了四相(四大)皆空、人我空、人法空的时候,我和他是一样的,他和我也是一样的,就是不二,人我不二。

  什么叫人我不二?就是我释迦佛和他是一样的, 他和我是一样的,这叫悉知是人、悉见是人。从字面上讲,就是我知道了他是人,我也知道了他是什么样的人,这还是有为的说法。

  我们讲经、看经、修行都要从密意上走。惠能说:三密在汝身中。什么叫三密啊?就是身口意啊!密就是身口意,把我们往世的现世的业障消掉,把我们的口业消掉,把我们的意业消掉,不要胡思乱想。妄想多多的时候,自己的有漏之因就不会补满,就会一直漏着。把我们的身口意三业修圆满了,成为无漏之果。这个时候,皆得成就不可量。这个时候,释迦就是我,我就是释迦。

  悉知是人,悉见是人,都能证得无上正等正觉这个果位这个境界,所以说叫不可量,不可称,无有边,不可思议功德。

  如是人等,不是那种泛泛修行的人,是指明白我释迦佛心的人,才有这种功德。所以说我们的心一旦真正证到了无我境界、无法境界的时候,是不可称、不可量、不可思议的功德,也就达到了无上正等正觉这个境界,也就是佛乘、佛界,心开见佛,入佛知见,入佛之地了。

  这个时候就会深信释迦佛讲的宇宙的道理,信心不逆。再也不会去谤法、去谤佛、去谤僧。就不会说觉悟的人是胡说八道。

  何为谤佛 ?当初哥伦布发现新大陆,很多人就说他是疯子,这就属于在谤佛。哥伦布有智慧,只要有智慧就为佛,佛并不是高不可攀的人,佛很实在就是人做的。没有智慧就叫凡夫。有智慧的人统统都称为佛,因为他是觉悟的人啊!明白了宇宙,明白了人生,明白了人生和宇宙之间的微妙的变化,也就接通了天路,打开了天门。如果不明白宇宙,天门不会开开,也就得不到宇宙的加持、加被,也就得不到那个能量,智慧也就不会打开。智慧不开,就会谤佛,就是谤那些有智慧的人。

  何为谤法?就是认为宇宙不可能是这样子的,地球是方的,怎么可能是圆的,这叫谤法。过了几百年之后,地球还是扁圆形的,还不是真正的圆的。法就是规律、规则,宇宙的原本的规律就叫法。

  何为谤僧?谤僧就是谤你自己和合。理和事和合为僧。从名相上讲是人做事合理合法,简称为僧。僧并不是说非得出家剃度叫僧,那个只是名叫僧人和尚。真正的和尚,是自己的心没有分别、没有杂念,自己说出的话做出的事,事和理都能对应圆满俱足,这个时候就叫僧或者叫和尚。所以说不要谤你自己,也不要谤宇宙的东西,更不要谤觉悟的人。我们对宇宙知道的非常非常少,少到可怜之极呀!

  谤僧谤法谤佛,都是在谤自己,其实还是在骂自己。只有明白了上乘法,明白了自己的心,才能得到忍辱波罗蜜、智慧波罗蜜、方便波罗蜜。波罗蜜有十种,我们平常只说六个。

  自性不痴迷就会得慧眼。听法悟道,就开法眼。一旦法眼打开,也就是天门开开的时候,就和和宇宙能量接上关系了。经常有人说,我和天和佛接不上关系,为什么?是因为你能量不够,能量代表自身心性的层次,层次用智慧来表示,就是智慧不够。为什么能量不够?大家可以考虑。能量够,就像你有钱,有钱可以通天,小鬼都给你推磨。

  智慧够的人听闻佛法,即开悟,哪怕听闻道法也会开悟,这是上根之人,利根之人,开悟之后,就会明白佛所说的佛义佛理是什么,自己就可以自持心经(径),这个“心经(径)”不是《心经》,是自身中的心经(径),保持自己的心路不断。这个心路是通天的路,是通天的大道。我们的中脉可大可小,它大的时候和宇宙是融合的,无边无际,小到身体里一根针尖都插不进去,这个中脉就叫心经(径)。

  我们读的《心经》观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,是有为之说,是观音修成之后自己说了出来,变成一部经典,按照这部经典来修行,可以打开自己的心经。由外面有为的《心经》打开自身无为的心经,这个过程叫作见性,就是见到了自己的心性,见到了自己的佛性。

  明心是什么?明心就是四大皆空,即为明心。四大不空,不明自己的心是空的。四大空心空,心空即见自己的佛性,也就可以守住自己的心经了,内心的心经和外面的《心经》就像两面镜子一样互相照,最后照的是一样的时候,就不会退转堕落,也就悟得了无相之理,原本如是的如来如去之法,也就证到了最上乘之法即阿耨多罗三藐三菩提之法。

  【何以故。须菩提。若乐小法者。著我见。人见。众生见。寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。】小法是有为之法,一切有为法,如梦幻泡影。所以说须菩提啊,如果愿意而且津津乐道去执著有为小法、术数的时候,就是执著我见、人见、众生见、寿者见了,也就是说四大没有空。如果四大空了,就不会执著小法。

  四大不空就会执著于小法上,就不会受持读诵我这个经典,更不会给别人讲演这部经典。经典,名相上指的是《金刚经》,真正的讲解是宇宙真实的道理,宇宙的微妙变化。现在科学家已经研究到了这一步了,宇宙是怎么生成的,和释迦佛说的是一样的,和老子说的是一模一样。经常去看科学探索,释迦佛说的话和现在的科学都能对应上。宇宙现在生成一百五十亿年多,不到一百六十亿年。这个过程也就是说,释迦佛和老子看到了宇宙生成的过程,他们都是在两千六七百年之前看到的。那个时候没有天文望远镜,是凭他们五眼俱足的眼,看到了原始的东西,所以他讲解的是原始的法义,并不是说是他自己的东西,不是把释迦佛理解的东西讲给你们,他都是在讲解宇宙的真理。

  释迦佛在苦修六年瑜珈之中,也是在学习宇宙的东西。因为婆罗门教说的也是宇宙的东西,但说的不是那么详细,并没把宇宙生成的过程说的圆满。释迦佛在这个基础之上,入禅定当中,取得了天门这张门票,打开了天路,宇宙的能量源源不断的输送给他的时候,和宇宙融合了,完全融合之后就叫涅槃。涅槃就是和宇宙真正融合,心心相合的时候叫涅槃,天人合一的时候叫涅槃。不合一,不叫涅槃,哪怕炼出了舍利子,也不能说是涅槃,只能说身体里具备了能量,舍利子是烧不化的宇宙的能量,并不是说身体里就有这种东西。那只能说明吸收了宇宙的能量之后,在身体里转变,具备了那种不可烧化的能量。

  悟法得道,都是在心性的当下来承当,宇宙是这样,法也是这样。只有当下认可的时候,也就入了顿悟法门,宇宙大门已经进来了。这个时候就会承认释迦佛所有真实不虚的经典了。哪怕是奥修说的话,哪怕是耶稣说过的话,只要他们的话和宇宙相符相合,这就是真理,这些人就为佛。很多人区分这个高呀,那个低呀,上帝基督没有佛教高啊,说出这种话的人就说明他没开悟,连佛门都没有入。

  真正入了佛门的人,是包容一切的。因为宇宙非常大,耶稣是从耶稣的角度看,耶稣的层次就是高中这么高,他就说高中这个层面的话。释迦佛是博士后,他就说博士后这个层面的话。都是从各个角度来述说宇宙真理。不要去比什么高什么低,只能说在哪个层面上,就说哪个层面上的话。见人说人话,见鬼说鬼话,见佛说佛话,就是有智慧的时候,一定要分人而说。

  释迦佛讲经四十九年,他是根据根性来讲,对上乘根性的人,讲下下乘的法,叫不入道、不入法。对下乘根性的人,讲上上乘的法,叫不入乘。见人说人话,见鬼说鬼话,见佛说佛话,这才叫觉悟者。很多人是假称觉悟者。

  修小法的人,都是二乘声闻乘的人,还有我见、人见、众生见、寿者见,还没有空掉。心真正达到无我空的时候,这些东西都可以放下了。但是罗汉还执著一个法,执著苦集灭道这个法不错,这么高已经够了。其实苦集灭道是小乘佛法,相当于高中生毕业。只有把高中生这个法放下了,无我无法放下了之后,才能进入本科才能进入博士,这个时候才能达到八地菩萨往上的境界。只有达到这个境界的时候,就不会执著那些有为的法,就知道那些有为的法都是幻灭的、刹那之间生灭的。

  如果执著那些小法,心就没有清净,就没有空掉。当然也就不会演说宇宙的真实情况了。

  【须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香。而散其处。】前面说的是小法,话锋一转:须菩提啊!不管在任何一个地方,只要有这部《金刚经》在,一切世间天人阿修罗,都来围着这部经来磕头礼拜,以鲜花和香来供养,这个过程是从名相上讲。

  从心地上讲,自己的心性一旦打开了,这部经就是自己的心经,心经也就是中脉,一旦中脉打开了 ,就是舍利塔。这舍利塔是上通天下通地,人的天是百会穴(梵天轮),人的地是海底轮,咱们人体里就有这个塔。

  从外相上讲,塔就是须弥山,须弥山的尖顶上就是一真法界,就是天门,就是真正的佛果位待的地方。塔底就是十八层地狱,永无出期的那个底了。

  为什么到了十八层地狱出不来?是因为能量每一次转世都要漏掉一些,这样不断地不断地漏,漏到最后就没有能量了,也就待在十八层里上不来了。并不是说佛不来救你,是你没能量无法救你。好比一个飞机在大海中去救一个人,这个人已经没有力气抓住飞机的软梯了,你说怎么救他?如果飞机上下来一个人抱住他,这个倒有可能啊!咱就说飞机上不下来人的时候,只把梯子送给他,他自己没能量没有力气来抓住这个悬梯,他是上不来的。这个和十八层地狱里头是一模一样。自己没能量,佛再着急也没用,那是真的没有办法。

  只有自己的心经(径)那个中脉打开了之后,才是舍利塔。外相上的塔,不管是汉地的,还是藏地的,真正表示的密意就是心塔一定要打开。心塔一旦建立了,心经(径)就永远不会关上,能量会永远充足。由于和虚空融为一体,能量是随取随用。

  只有把心塔打开,这个时候真正的天人才来供养。只有心塔建立了,能量俱足了,无位真人开始鲜活,也就像《金刚经》里说的,一切世间天人阿修罗,都会来供养的,去供养的是人,不是这部经书。

  如果迷恋这部经书,这个地方放不得,那个地方放不得,放在窗户上也不行,放在座子上也不行,放在沙发上也不行,都在侮辱这部经典,说明你不恭敬,这是从名相上讲。那么放在哪儿才是真正的恭敬呀,只有放在心里。

  真正把经放在心里,才称为《心经》,经不放在心里不叫《心经》,也就不懂得《心经》。只有懂得了《心经》的人才会把经典放在心里头,这个时候才是一个真正的舍利塔,才是真正的佛。是佛,就有天人来供养你。

  如果不相信,可以来试验一下,日中一餐,试验一个月。用心念来祈请诸佛菩萨加持你,加持你的过程当中就是来供养你,你不会饿的。比如早餐可能饿三两分钟,这是人体的生理反应,但是你的思维决不会饿。一感觉饿的时候马上祈请佛菩萨来加持,饿马上会消失。释迦佛与跟他修行的人说一日一餐,剩下的时候就是在参禅,谁不相信可以去试验。谁相信了,就不用试验,就会得到无为的力量。如果你饿,你相信我说的话,马上就会得到宇宙的能量,就不会饿。这个不是说的,说了没有用。只有心中有《金刚经》,才叫《心经》,才叫《般若波罗蜜多心经》。这个时候你在哪儿,都有天人来供养你,你就是塔,你就是佛,并不是非得释迦佛是佛。你真正觉悟了,明白了,你就是佛,你走到哪儿都有人来供养你。

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