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《三宝歌》的意义

作者:佚名 发表日期:2019-03-15 00:14:50 来源:佛学在线 人气:

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  在第十八届生活禅夏令营的开示

  ( 2011年7月19日下午于柏林禅寺文殊阁)

  主持人:我们很荣幸地请到柏林禅寺资格非常老的监院,明证法师,为我们讲解《三宝歌》的意义,下面我们以热烈的掌声欢迎明证法师。

  明证法师:《三宝歌》大家都已经学会了吧?

  《三宝歌》的内容非常丰富,佛法讲“一法即一切法,一切法即一法”。不要说三宝可以概括全部佛法的内容,其中的一宝其实可以完全概括,因为一宝也不是独立的,三宝也是一个和合的整体。不论是世间的法还是出世间的法,没有任何一个法可以单独的存在。如果有一个法可以单独的存在,也没有多大的意义,因为什么也做不成。如果要能够成就一切世间和出世间的事业,都要和合运作才可以。所以我们现在提倡和谐,和谐这个词,实际上内涵蛮深刻的,应这个时代的需要提出来,就是要我们知道,不论是人还是国家,任何一个团体,它都不是孤立的。所以现在要提倡环境保护,比如保护动物、保护植物等,有很多的保护。为什么有这么多的保护呢,因为破坏太厉害,已经威胁到整个人类的生存。

  《三宝歌》的内容,既然如此的丰富、圆满,我们要皈依三宝,要学会唱《三宝歌》,对它的内容应该有一个基本的了解。《三宝歌》的命名,实际上是皈依三宝的意思。它有对三宝的赞叹,只有三宝才是我们究竟圆满的皈依之处。皈依的意思是什么呢?皈依的意思就是依靠,也可以说是礼敬,就好像是一滴水回归大海才能够永不干涸。一滴水很快就蒸发,很容易丢失,什么也没有,但是如果投入大海,就永远不会灭亡。我们一个人的生命是非常单薄、可怜、无奈,这种表述,不仅是人对自己生命的一种总结,也是一个现实,我们每一个人随时都可能有这种体会。因为有的时候生活比较好,没大体会,可是不幸、无奈、灾难可能会突然降临,那时候你就有深切地体会,你就想找一个依靠,这是人的一种本能表现,因为个体太脆弱。但是不论父母兄弟姐妹,还是家庭、家族乃至民族、国家等等,各种各样的团体,都不是究竟圆满的皈依处,而真正的皈依处就是三宝。为什么呢?因为三宝是大海,个人好比是一滴水,家庭可能是五滴水,一个民族、一个国家可能是一杯水、一桶水,永远不可能是大海水,而三宝是大海,只要进入三宝就像一条小溪汇入江河,然后再汇入大海,就永远不会干涸。所以如果我们投入三宝的怀抱,我们就有了最究竟圆满的皈依处,我们的生命就不可能再枯竭。就像大海里的一滴水,就有全海的味道一样,当我们投入三宝的怀抱,我们也就成为三宝的一员。我们就具有了三宝所有的德能。这个话一听就有点忽悠的感觉,说可能吗?用一滴水和大海的比例其实还是蛮不错的,因为这一滴海水化验的话和整个大海的成分应该是差不多的。那为什么一个人回归到三宝的怀抱,就和三宝一样?是因为人本身就是三宝的一员,可是不学习就不知道,所以回归三宝,就像一滴水回归大海一样,你本来就是大海的成员。我们的水从哪里来?就是大海的水蒸发,然后随着风飘动到其他地方落下来,这是雨水然后汇到小溪、江河里面成为江水、河水,最后再回到大海里。这个大家学习都知道,你本身就来自大海,现在只不过回归大海,回归自己的故乡而已。每一个人的生命,本来就是来自三宝,因为佛、法、僧这三个内容,它是常驻不灭的,任何人,用任何的力量都不可能毁灭三宝,正因为它是不可毁灭的,所以才能够成为究竟的皈依处。

  好,下面我们一段一段,一句一句来讲。讲完一段以后,大家都可以问一点问题。

  “人天长夜,宇宙淡黯,谁启以光明?”众生有六道,也就是大致说来,生命有六种形式。不过呢,这六种形式属于六凡,凡夫,还有四圣,加起来一共有十种。六凡从下往上说:地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天;四圣:声闻、缘觉、菩萨、佛。所以有的时候说一心分为十法界,十法界回归一心,一切唯心,万法唯心造。归根结底是在说心,因此佛法也就是心法。人天两道在六凡之中,是在上面,是最好的,但是呢,像慢慢的长夜,黑暗没有光彩。为什么?因为没有出轮回,在这转圈圈,可能转大圈也可能转小圈。所谓转小圈呢,总是在三恶道里转出不来,转大圈呢,有的时候转到三善道,因为有了资本,再做坏事就又掉下去了,掉下去以后呢,通过三个道受苦消业再转上去,然后再掉下来,没完没了转圈,总也出不去,所以叫漫漫长夜。六道是生命的主体形式。

  生存的环境呢,我们平常叫宇宙,这是大的方面,小的方面就是国家啊地区啊等等,在佛教里说,就是三界,所谓欲界、色戒、无色戒。欲界就是有欲望的生存环境,在这里生存的众生都有欲望,其欲望最严重最突出的标志就是男女之间的欲望,其他都是附属于这个欲望以外欲望,这是最根本的。如果没有这个欲望,那么就不可能有欲界的众生,因为一切众生以淫欲而正性命。如果没有这方面的欲望,那么人类怎样蔓延,怎么会有家庭?所以这个是基本的,这个谁也不否定。可是如果不明白这个道理以超出去,那么就总在欲界里,连色戒都到不了。欲界除了地上地下,包括地狱,饿鬼。人和畜生属于地上还有天上,好比六欲天。天上人也有淫欲望,这只是就欲界天来说的。欲界天一共有六重,四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,加起来就有六欲天。欲界天的天人也有男女之间的欲望,但是如果到了色界天,有精美的物质而无男女贪欲。居于欲界之上,共二十八天。虽已完全离欲染,但尚有色质,故叫色界。生到色界的天人,纯是化生,貌如童子,身白银色,衣黄金色,全是男相,没有女人。色界天从大的来分有四重,那就是初禅天、二禅天、三禅天和四禅天。如果再小的划分呢,色界一共有十八重天,也就是说,初禅、二禅、三禅各是三重天,加起来是九重天,而四禅本身有九重天,所以,二九一十八。进入色界天的层次就没有男女的区别了。有的人问,极乐世界为什么没有女人,其实不用到极乐世界,到了色界就已经没有了男女的区别,为什么?因为他没有了男女的欲望了,身体也没有了男女的区别了,没有结构上的任何区别。到了无色界那就更没有了,尽管如此,哪怕是色界和无色界,仍然属于天的范畴,仍然没有跳出六道轮回。当天福享完了以后就会从天上,从上界掉到下界,更可怕的是,上界稀里糊涂可能把福报超支了,那么就会掉到三恶道里面。所以当这些天人,他的福报享尽以后,他们由于有天眼通,能够看见自己的未来,知道自己将要下堕到三恶道,心中是非常的恐惧、无奈、伤心,但是没有办法。所以修行在人来说是最好的,因为人苦乐参半,可上可下,佛都是在人间示现的。所以我们有幸能够获得人身,就应该抓紧这一个最好的时机,去努力地修学佛法。

  宇宙是从时间和空间上来说的,不过在浅浅的层次上说,有宇宙有世界,在本质上来说,时间和空间都是假法,没有任何的真实性,就像我们人没有任何的真实性一样。《金刚经》说“无我,无人,无众生,无寿者”,这是真理,学佛法就学这个,这个是真正的佛法。真正的佛法就讲两件事,第一件,人无我;第二件,法无我。后面这个字(指文殊阁正面墙上的“無”)是无的意思,草体,在用一个字表达佛法全部的真理。佛法里所说的“无”不是什么也没有的意思,如果说什么也没有,这是凡夫的妄想,叫顽空,不是事实,这样的空,实际上根本不存在。空,如果细说,还有外道的断见空,意思是人死了以后如灯灭,什么也没有了,没有因也没有果,做好事也没有用,坏事也没有关系,所以对修行是非常有害的。小乘的修行,也就是声闻缘觉的修行属于偏空,也就是他这个空不是圆满的,大乘菩萨道说第一义空,究竟空,毕竟空,这才是真正的空。这个空是有和空在一起的,就像手心和手背在一起一样,他并不分的,有的当下即是空,空的当下即是有。

  由于轮回没有智慧,所以一片黑暗。在佛法里,凡是说到明、光明都是讲智慧。佛典讲这个智慧有两分法,也有三分法。两分法,就是解脱智和成佛智。三分法就是,声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。声闻菩提和缘觉菩提就是解脱之智。佛菩提就是成佛之智,成佛之智也叫般若。般若这个词它不共二乘菩提。“菩提”这个词,在佛法里面可以普遍地用,但是“般若”只在大乘里边用,小乘谈不上般若。

  “人天长夜,宇宙淡黯,谁启以光明”,谁给我们智慧呢?我们怎么才能超出三界六道,而获得生命的自由和圆满。下面讲“三界火宅,众苦煎迫,谁济以安宁”,这从另外一个现实的方面来讲,这就是欲界、色界、无色界。这三界也就是众生所生活的环境,就像火宅一样,火宅就是着了火的房子,这个典故出自《法华经》。一个大户长者,有许多小孩子,有一天房子着火了,他说孩子们要赶快出去,等一下就跑不出去了,因为已经着起来了。可是小孩玩游戏不管这个,因为没有看到大火,没有感觉到可怕。众生都是这样,生活在非常可怕,就要死的环境之下,但是大家乐在其中,我们都是一样的。谁都知道,不久就死了,是不是?这个时间太短暂了,按说我们一般人活不到100岁,就算活到100岁也只是短短的一小刹那而已,一晃就过去了,谁都知道。但是,大家每天都还在乐呵呵的生活,都不愿意愁眉苦脸,除非碰到巨大的灾难乐不起来了。就像遇到地震,被压到房子下边了,腿也折了,呼救声地面也听不见,那时候叫你乐,也乐不起来。一般情况下,大家都很会苦中作乐。后来大户长者想了一个办法,就哄这些小孩子说,“汝等所可玩好、稀有难得,汝若不取,后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车,今在门外,可以游戏。汝等于此火宅、宜速出来,随汝所欲,皆当与汝。”这时孩子们听说门外有珍玩之物,马上“竞共驰走,争出火宅”(见《法华经卷二譬喻品》)。还有一个比喻叫黄叶止啼,拿一片树上掉下来的黄叶跟哭闹不止的小孩子说,这是金子的,小孩子也不懂,认为金子也很好,既然是金子就把它收藏起来,有好玩的,不再哭了,叫黄叶止啼。因为引导众生不能拔苗助长,所以,佛法有很多方便善巧的方法,因为拔苗助长就把苗拔死了,所以,要一点一点来引导,慢慢地进行。

  比如三净肉的问题,有人说佛没有说过三净肉,那《楞伽经》等等都说不可以吃肉。有位居士在网上转载别人的一篇文章,跟我说,我说错了,三净肉是佛说的,他回家以后很不服气啊,就说找经典。我把信给他发过去,我说你自己看。其实很简单,你打出“三净肉”在《大藏经》里一搜索就能搜索出来,并不是很困难的事情,是佛说的。不过呢,这是引导阶段说的,到究竟阶段,当大家学佛法成熟了以后,佛法就告诉我们,任何肉都不能吃。因为不管你吃什么肉都是众生肉。而在无量无边的轮回之中,我们和所有的众生也一定曾经是六亲眷属,大家都是父母、妻子、儿女、爷爷、奶奶……都是亲属,那你要忍心吃你就吃,不忍心吃你就不吃。不仅是一个国家,而且好多国家的科研人员都研究表明吃素有多少好处。佛陀多么伟大了不起,因为在几千年前,就告诉我们不能吃肉。互相吃,就造成了种种的痛苦,如果有比我们更强大的动物吃我们,今天抓三个,明天抓五个,胳膊剁下来,五脏掏下来,加上佐料,炒炒,不知道大家作何感想?因为吃的不是人,而是吃的什么鸡鸭鱼,牛马猪,大家吃得很香,可是你曾经做过动物啊,而且下一世我们是不是动物,我们也无法保证。所以这样的轮回就无法结束,要想停止轮回就必须停止吃肉。这件事情在《楞严经》里讲得非常不客气。当然我这是顺便提一下,大家慢慢地过渡,不要急,要不然吓得都不敢学佛。那么这种种的苦恼、灾难,煎迫众生,谁来救众生呢?当然只有佛来救众生。所以下面一句“大悲大智大雄力,南无佛陀耶!”这里提了佛的三个非常突出的功德,第一大悲,第二大智,第三大力,如果没有这三项,要想度众生几乎是不可能的。你没有大悲就发不了菩提心,因为大悲是菩提心的根本。见不了众生受苦,忍不了众生受苦,就想帮助,这叫大悲。因为悲能拔苦,拯救众生于水火之中,要发这样的心。因为佛陀已经解脱了,为避免众生在浑浑噩噩中受苦,苦中作乐,对将来要受苦可能不知道,所以要救苦。可是没有智慧不行啊,要救众生,就要有种种的方便善巧,好比说,大家先吃三净肉,从吃三净肉开始循序渐进,逐步过渡到吃素阶段。三净肉就是不闻杀、不见杀、不为己杀。这个动物死的时候,你没有听见它的惨叫声,这个动物被杀的时候,你没有看见,这个动物被杀的时候,不为你而杀。我们现在已经吃的就是从已经宰杀好的,再放到市场上去卖,如果买活的就肯定不是三净肉。比如海鲜餐馆里一点,我要这条鱼,你吃完了以后,你肯定变成这条鱼,然后被其他人吃。你如果吃一盘虾,这盘虾好比说比较大,有14条虾,你吃了以后要变成14条虾被人吃,你的罪过才能还完,吃多少还多少,一点也不客气,就是这样。因果规律,无论学佛与否,也不管你受戒与否,它铁面无私。佛就是因为看到了这种可怕的情况,所以告诉我们,千万不能吃啊。可是大伙说不行,不吃怎么活呢?不吃怎么会有营养呢?那佛就说,那你就先吃三净肉吧。这样需要方便善巧来引导。但是当你学好了以后,佛就不这样说了,一切众生肉不得食。

  大力就是有足够的能力,佛的能力有多大,我们现在见到任何什么特异功能,在佛面前简直就是小菜,根本算不了什么。因为佛可以把世界拿到手中,再扔出去,这里边的众生都不知道。可以把整个宇宙揉成粉末,然后吹散,然后再聚合起来,随便做。在经典里有不少地方讲佛的这种能力。在《涅槃经》里讲,佛到了一个地方,有五百个力士为迎接佛陀清扫街道,可是道路中间有大石挡道,这五百力士拼尽全力都不能搬动,佛也变身为一个力士的样子,轻轻松松就拿起来,扔到空中掉下来后再用手接住,用嘴一吹,那石头就没有了。这五百力士顿时就佩服得不得了。这是其中的一件事而已。其实在经典里还有很多关于佛祖大力的介绍,当然在许多经典之中也记载佛会破解这种神通、大力,他说其实我没有做这些事情。好比说提波达多和阿舍世王,他们合起来要害佛,就灌醉了一头最大的象,这个象是象里边的王,那就大得不得了,一路上踩死了很多人。并且驱使这头象在佛必经之地,企图谋害于佛。这头大象就冲着佛陀狂奔过来,阿罗汉有神通用自己的神通就跑到天上去了,只有阿难没有神通,在一起陪着佛。当然阿难本身也是不可思议的,他做佛的侍者也不止一世了,所以他跟着佛,不动。结果象中之王冲到佛陀面前之后突然趴下了,为什么呢?佛伸出了五指,这大象看到五头巨大无比的雄狮,每一头狮子都可以把它撕碎,何况是五只。所以吓得大象屁滚尿流,趴在地上不敢动了。后来佛陀解释说,自己并没有放出五头雄狮,是这头大象遭业感果,才出现雄狮的幻象。就是这种情况,其实这里边道理也很深的,因为这一切都是假象,你造什么业就会感什么果,这头大象造的这种业它就感得这种果,所以吓得屁滚尿流,就调伏了。所以佛不但要有大慈悲,要有大智慧还要有大雄力,这样才能够调伏众生,所以佛叫“调御丈夫”。一切众生,佛都可以调服。虽然众生刚强难化,但是总有一天会被调伏。

  “南无佛陀耶”,“南无”就是皈依的意思。南无本师释迦牟尼佛!“南无”,很多老居士,甚至一些法师质疑,说这怎么读na mo?明明是nan wu,这是约定俗成。“南无”这两个字如果读nan wu,就会被人笑话,认为你是外行。最近我遇到一个福建居士,他告诉我,在他们家乡,南无确实读na mo。我想这个词最早可能就是被福建这里的法师翻译过来的,那时候普通话不怎么普及,很多字就是方言发音,这没什么可奇怪的。

  “昭朗万有,衽席群生,功德莫能名。”“昭”就是光耀,“朗”就是焕发,就是佛光普照的意思。“万有”就是一切的众生,包括三界这个生存的环境。佛法平等地普照一切,不论好人坏人都照,不是好人多照一点,坏人少照一点,没有这回事。就像今天下雨一样,不管是大树,小树都一样对待。当然,你大树接受的雨水就多一点,小草接受的雨水就少一点。所以学习佛法,如果你发的心大,你进步就快,你发的心小,进步就小,跟这个道理是一样的,就看你自己的吸收,而不关佛的事情,佛祖对众生都是平等的。“万有”就是一切法。“衽席群生”,“群生”就是众生,“衽席”就是像妈妈照顾小孩一样。过去的衣服是大襟,像我们穿的衣服,把孩子往里一裹,包起来。“席”是晚上妈妈搂着孩子睡,就是形容佛对待众生,就像对待自己的独生子女一样,所以我们不可能没有人关照,没有人关照没关系,要有佛关照就行。因为有的时候,人就可能不大关照了,不是说不想关照了,因为自顾不暇。地震期间,你和同伴都被压在废墟里,你压了,他也被压了,他怎么照顾你呢?就算他有一瓶水,他被压住了,他也没有办法递给你。有时候我们人挺可怜,无法自己救自己,怎么去照顾别人?但是佛可以。一尊佛就可以照顾无量无边的众生,何况有无量无边的佛。因此才说:“千处祈求千处应”,只要大家求佛菩萨,求三宝,什么时候求,什么时候就有用。有人说这事情不大可能,我跟佛陀要100块钱,我就没要来,南无佛,南无佛,他就是不出来。因为这时候你不需要这100块钱,如果到了紧急危难的时候,你需要帮助,佛菩萨大概马上就会帮助你,会救助你,至于说用什么方法帮助,那就非常神奇,没有这样体验的人,你跟他讲很多,他也不知道;有了体验他就不吭声,因为他知道怎么回事。这种故事太多太多了,所以学佛是一定要有体验的,一定要通过修行获得体验。下面说“功德莫能名”,“名”就是表达,功德大到没有办法讲,怎么讲都不会过分,我们看那么多的佛经、那么多的论、赞、偈,因为无论怎么赞叹都不会过分。实际上三宝就是我们自己,我们自己就是三宝,我们有一个根本的生命,“它”是永恒长存的,“它”不生不灭,就是我们自己不知道,所以需要佛用他的大智慧来启发我们本具的智慧光明,如果你经过佛的启发,你具有了这个智慧,那就叫开悟。

  第一段就讲完了,后面有一个副歌,“今乃知,惟此是,真正皈依处”,这个太明白了,就不用讲了,“尽形寿,献身命,信受勤奉行”,这个我们最后再讲。好,第一段大家有什么问题可以问一下。

  营员:“师父好,我是来自浙江的,参加这次夏令营主要是带着两个疑惑,这两个疑惑就是您刚才讲第一段时提及到了,我发现很多事情它又产生一定的效果”……

  明证法师:你稍微等一下,我们是就第一段的歌词来提问题的,至于说其他的内容,回答其他的问题,七天的夏令营里面另有安排。

  营员:“就一句,万物唯心造,我们受到的正规教育说是唯心主义,这里面有个矛盾吧,这是一个困惑,不知道师父您是怎么看的”?

  明证法师:现在我明白了,他的意思是我们平常受的常规教育,说佛教这一类的呢是唯心主义,那么佛法也说“万物唯心造”,到底有什么相同和不同的地方,大概是这个意思。世间的人对什么是“心”可以说基本不了解,佛法说的“心”很复杂、很全面、很周详,不是我们平时说的这个心。平时人们说的这个心非常杂乱,概念不清楚的,你找一百个人,他可能可以说出一百二十个不同的心来,不是佛教说的很严密的那种“心”。一心分为十法界,刚才我们说过。另外,一心分为八个识,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,这个大家诵经的时候经常诵啊,就会比较知道,但是还有两个不太清楚,第七叫末那识,也叫意根,第八叫阿赖耶识,还有其他众多的不同名称,在不同的情况下有不同的称谓,很复杂。但是我们可以比较简单地这样说,第八识是真心,前七识是妄心。有人问为什么,你拿什么做标准,因为第八识是本有的心,它永远是不生不灭的,是永恒存在的,它没有一个来处,因为它就是根本,它是万有的根本,什么力量都消灭不了,它也没有来处,所以说无始无终,可是其他七个识都是从它产生出来的,既然有生就有灭,有生有灭就不究竟、不圆满。所以一切唯心造,它的意思很深。万事万物要产生,有三个阶段,所以第八识也叫第一能辨识,先从第八识产生第七识,第七识末那识叫第二能辨识,七识、八识和合运作产生前六识,前六识称第三能辨识,然后八个识和合运作,产生万事万物。说起来就太复杂了,但是佛法就是讲这些内容,最后告诉我们“无生”,一切法无生,我们说一切法无我,人无我、法无我,现在告诉我们一切无生,为什么?万事万物都没有独立性,谁生出来的,你仔细想想,到底生出个啥来?没有,什么东西都没有生,都是在过去“有”的基础上,东拆拆、西补补、捏和捏和制造出个假象来,过段时间这也没了,哪有生出什么固定的东西,没有。像这衣服,不就把这布剪剪,弄点颜色、画点道道,挂在人身上,这就叫衣服,是不是?给它起个名字而已,它的本质就是布,其实布也不是本质,因为布是线织成的,线里还可以再说,总而言之都是其他的事情,变来变去,变一个线出来,没有真实性,过段时间就坏了,所以“一切唯心造”。由于人们对这个心不了解,这件事情就搞不清楚,好比我们常规教育说是唯心主义,这个“唯心”这个词,要是好好了解一下的话,既然“一切唯心”,那么物也是心,对不对?,为什么要把物和心对立起来呢?既然一切唯心,当然物也是心,佛教就说得很彻底,“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”,这两件事它是一回事,所以佛法里面的辩证法要比世间的辩证法圆满得多、彻底得多。这样说“唯心”才行,世间的“唯心”那叫戏论,因为它不彻底、不究竟、不圆满、不缜密,是众生的妄想,所以说是戏论,大概这样回答一下,好吗?

  营员:“师父,在来柏林禅寺之前,我们就吃肉,吃鸡鸭鱼呀,然后是牛羊。您刚刚说吃肉下一辈子我们都要还,现在我们忏悔,知道吃肉是不对的,这一世我们通过怎样的方法消除这个业障?”

  法师:好,造的任何的恶业,不管是过去的还是今生的,都有办法,佛法就是办法。佛法的办法就是忏悔,所谓忏悔,就是知道自己错了,以后再也不造了,如果真下了这个决心,业障就可以消除。具体的忏悔办法就多了,弥陀忏、大悲忏、药师忏、梁皇宝忏、万佛忏,太多了,都可以,诵经也可以、念佛也可以、持咒也可以。但是,知道自己错了以后不再吃,继续吃还是有果报,一样的。

  营员:“师父,我想问这个“我”是不是五蕴和合而成的我,今生是人,如果下辈子变作畜生道,他们之间并没有准确性、共同性。”

  法师:这个问题问得很不错,能够引导我们深思,佛法告诉我们无我,不过现在是在假定有我的基础上说的,因为众生执著,顽固地执著有一个自我,就是这个把大家害死了,就是因为有这个执著,所以会有下一世,不断地轮回,所以这个有我和无我是建立在轮回的基础上讲的,既然有轮回,当然就有轮回的什么什么,我们且不说它是我,因为在佛法里不说,因为无我不能说,但是有一个词叫“补特伽罗,“补特伽罗”的意思是数取趣,数是多数的意思,取是执著的意思,趣是道路的意思,数取趣就是你不断地执取,可能是畜生道,可能是人道,可能是天道,所以这个词比较好。这其中说了半天还是“无我”,因为不一样,那你说人是我呢,还是狗是我呢,你一会是人,一会是男,一会是女,到底哪一个是你呢?这里面含的意思还是“无我”。《百法明门论》是世亲菩萨写的一个论,他开始说:“如世尊言,一切法无我。”论很短,只有这么一页,比《三宝歌》也长不了多少,讲佛法就说两种无我,第一,补特伽罗无我;第二法无我,所以在轮回中并没有一个轮回的主体。这是一方面,其他的我们再说一点点有关联的事情。刚才说过,一心分为八个识,八识就是我们认识事物的功能有八个类别,好比透过眼睛,我们可以看到不同的颜色,透过耳根我们可以听到不同的音声,透过鼻根……这就是有八种不同的功能,非常不同,不可能少一个变成七个识,也不可能增加一个变成九个识,一共只有八个识,有的人可能说还有第九识和第十识,那是第八识在不同的果证下又起的名字,本质只有八个识,就像十八界不可能有十九界,六根不可能出来第七根,这都是佛法里面说定的事,千佛出世、万佛出世说的都是一个法,不会有改变。在轮回当中的八个识,前六识就是眼识、鼻识、耳识、舌识、身识加上我们最常用的意识,都断掉了,因为人死了,什么叫死了,就是啥也不知道了;要知道还能叫死吗?什么都知道就不叫死,当然什么也不知道还有其他的状态,比如睡觉、做梦也什么都不知道,因为那个时候前六识也都断掉了,不过是临时断,第二天早上又生起来了。在轮回中,前六识都是断断续续的,其实这一世是根本就断了,然后有了新的身体,产生了新的前六识,可是有两个识是不中断的,那就是第七识和第八识,由于有第七识第八识在坚守岗位、不停地工作,所以睡着了可以尽管放心睡,没关系,第二天早上可以醒过来,昏迷了也没关系、打了麻药也没关系,可以再清醒过来,死了以后也没关系,因为会有下一世,为什么?因为第七识、第八识不断,由它们和合运作产生前六识,产生一个新的形体,这里面有没有一个固定不变一直轮回的东西呢?有人听我这么一讲,说“有啊,第七、第八识不是在轮回中不变嘛”,问题是一直存在就不叫轮回了,对吧,轮回就是变来变去,可是既然变来变去它又没有了,所以这个问题深入参究的话可以开悟,把这个问题弄明白了可以开悟,就是说到底谁在轮回啊,谁在受苦啊?所以很多话头,禅宗要看话头、参话头,很多话头都是以“谁”来组成句子,好比“谁在念佛”“谁在吃饭”“谁在喝水”“谁在参禅”……等等,你要能把这个“谁”弄清楚了,可以开悟。不过最后的结论可以告诉你,就是没有“谁”,因为没有“谁”,所以你就解脱了,因为没有人轮回。这个光嘴上说没有用,证到才行,道理明白后就要去做,要无私无我地去奉献,“尽形寿,献身命,信受勤奉行。”

  好,第一段就这样。

  我们讲第二段,“二谛总持,三学增上,恢恢法界身”。“二谛”是真谛和俗谛,谛是真理的意思,有人解释,真谛就是佛法的真理,俗谛就是世间的真理,这个说法并不完全错误,就是说,从凡夫的角度上可以这样说,但是从佛法的角度上可不是这样的,因为二谛都是佛法的真理,不能说俗谛就是世俗的真理,世间的真理就不是佛法的真理,实际上俗谛的本质意思是什么,就是当你证得了真谛以后,用这个真谛度化众生的时候就叫俗谛,它是菩萨化众用的智慧,是方便善巧。它是菩萨化众用的智慧,是方便善巧,并不是单纯地说世间的真理,因为菩萨不能离开世间,不能离开众生,所以在度化的过程中必然要涉及到世间法,可是世间法到了佛菩萨的嘴里再讲出来的时候,贯穿的都是佛法的真理,并不是完全纯粹的世间法,纯粹的世间法跟佛法方向是相反的,那怎么能叫做教化众生呢,不可能的。所以“二谛”的意思要弄清楚。“二谛”为什么叫总持?因为“二谛”就包含了佛法所有的内容。那我们再联系起来讲,所谓真谛,就是解脱之智;所谓俗谛,就是成佛之智。真谛就告诉我们,众生无我,可是众生在受苦,你说没有我,谁受苦啊?你讲这个道理不行,他腿要断了,你把他救出来,你跟他讲这个,你赶快把那楼板想法掀起来找人,怎么样啊,你把他弄出来,腿折了没关系,锯了也行,命要保住。所以菩萨必须要有无量的善巧方便去具体地度众生,这样才可以。那么这样的话,度众生用的方法,还是要用无我的这个真理,但是众生听不懂,所以就要用种种善巧方便,来给他们讲,让他们明白,这时候就是俗谛了。如果单纯个人的解脱,就叫解脱道,叫解脱智,就是声闻缘觉的方法。但是如果大家都证得了个人的解脱,那么谁来度众生呢?度众生还是要菩萨来度。所以小乘的人如果发了心,回小向大,他就变成了菩萨。他要不断地在这个世界上存在,不能够进入无余涅槃,要和众生在一起,然后来不断地度化众生。所以佛法的根本还是菩萨道,是成佛之道。因为只有这无量无边的佛,无量无边的菩萨才去度化众生,声闻缘觉基本上不度众生,他们个人解脱就算了,他们只要有真谛就够了,不需要用俗谛。俗谛就是化俗的方法,度化众生的方法和智慧,就叫俗谛。“三学增上”,佛法里边讲“三学”,“三学”就是闻思修。闻德闻慧,思德思慧,修德修慧。具体修的时候是什么呢?其实大家也知道,那就是戒定慧三个方面。所以三学也是戒学、定学和慧学,从哪里来的呢?从闻思修入三摩地,一定要从闻思修开始。“三学增上”是什么意思?因为只有基础是不够的,不论我们学文学、数学还是其他的学问,只有小学水平不行,中学水平也不行,应该有大学的水平或者有研究生的水平,或者还需要继续不断地学习,那学问是没有穷尽的。所以获得了基本的三学以后,就要不断地增上。基本上来说,菩萨修行有五十二个次第:十信,十住,十行,十回向,十地。进来初地的时候,再往上的就叫增上戒学,增上定学,增上慧学,所以这里说“三学增上”。“恢恢法界身”就是说我们修行证果尤其是大乘佛法。开始的时候,就要证到法界身,法界身也就是法身,法身广大无边,没有变。也就是说我们每一个人的生命,我们本来的生命是无量无边的,我们现在不知道,没有证道,当证道的时候,我们就知道,我们是尽虚空,遍法界。为什么这样说呢?因为一切唯心造,这宇宙和法界其实也是我们心造出来的,所以心包太虚,量周沙界,什么都是心里边的。有了这个基础,那么在增上修学,最终就能够成佛。

  下面一句“净德既圆,染患斯寂,荡荡涅槃城”,心有无量无边的德能,因为第八识里边含藏无量无边的功德,不论我们轮回还是我们修学佛法去解脱、修行证果,所有的这些种子都含藏在第八识里,只有第八识有含藏种子的功能,前七识都没有,为什么呢?因为第八识不生不灭,你含到前七识里,前七识它自己灭了,种子上哪去?第八识没关系,它永远存在,所以只有它能够含藏种子。这种本具的功能,本来就是清净的,没有染污的,因为我们有我见,有我执,才变得不清净。我们的生命本来就是清净的,平常我们听说的是自性清净性,这是本具的,不需要修证,你证不证,修不修它都是清净的,而且是圆满的,包括我们成佛的种子也圆满具足,因此说,一切众生都能成佛。任何一位众生,哪怕是万恶不赦的众生,今后也有一天会成佛,因为什么?因为他有成佛的种子,任何众生都本具真如佛性。佛在菩提树下大悟成佛以后,开始说的第一句话就是说:“奇哉,奇哉,大地一切众生,皆具如来智慧德相,但因妄想执著不能证得。若远离妄想执著,无师智,自然智就会现前。”释迦牟尼佛降生于这个世界,第一句话说:“天上天下,唯我独尊!”我在网上有个网名,叫如来藏,后面写了这么几个字,然后有人说:法师您好狂啊,“天上天下,唯我独尊”。我说:网友啊,这是佛说的话,这不是我说的话,他不吭声了。那个“我”说的是生命的本来,或者本来的生命,不是我们老百姓所说的这个我。如果我们能够悟得了这个生命的本来,在这个基础上进行无我,无人,无众生,无寿者的修行,那么“染患斯寂”也就是所有的烦恼,生死都会停止,进入寂灭。其实就是回归寂灭的意思,就是我们刚开始说的,一滴水永生跳入大海,表面上自己好像死了,实际上获得了永生。佛法修学其实就是这个意思,所以大家都不怕死,怕死也没有用,必死无疑,所以干脆就不怕算了。学了佛以后,知道自己根本就死不了,就不会再怕了,这是学习佛法获得一个根本的利益。不怕死的这个人,死都不怕了,别的还怕什么?不怕。不怕,不是大家尽管做坏事,不怕了以后,大家就开始修行了。“荡荡涅槃城”,涅槃是什么意思,就是不生不灭的意思,涅槃的境界就是不生不灭的境界,那么这个境界到底是什么境界呢?就有两种,一种是本具的涅槃,叫作本来自性清净涅槃,这是本具的。一切众生本具涅槃,不管你修不修,都涅槃,因为你的生命是永恒的,没有人能消灭。第二种是佛的涅槃,在《心经》里边叫究竟涅槃,在《大涅槃经》里边叫大涅槃,还有其他的叫法,好比说,无住住涅槃等等,这是佛在果位的涅槃。为什么叫荡荡?因为广大无限,包含一切。佛的果证有两种,就消灭烦恼、断绝生死来说,叫涅槃果。就佛有大慈悲、大智慧、大雄力来说,就叫菩提果。有两种果位,菩提果和涅槃果,只有这两种,总的来说,没有第三种。为什么叫“涅槃城”?涅槃怎么叫城?这是因为有的经典说,佛引导自己的弟子去到宝国寻宝,走到路上就又累又渴,需要休息一下,佛就变化成一座城池,这些弟子很高兴,到了城里边,有吃的,有喝的,可以坐,可以躺,休息休息。可是有的人说,哎呀,这就到地方啦。佛说,大家吃好了,也喝好了,就继续走。有的人就不想走,不想走不行,这是佛变化出来的,佛只是让你休息一下,佛就把这座城给变没了。大伙就继续走。佛说前面有更好的城,这样引导二乘的修行人回小向大,最终的都要成佛,而不是仅仅证得了一个小的涅槃就算了。涅槃其实有两种,一种是小乘的涅槃,一种是大乘的涅槃,大乘的涅槃就是佛的涅槃。小乘的涅槃有两种,有余涅槃,无余涅槃,像舍利弗在佛涅槃之前提前涅槃,实现的是小乘的涅槃,毁尸灭绝,自己的身体没有了,也不能轮回了,从此以后永灭无余。但是在涅槃当中有一个涅槃的本身它不会没有,如果没有,就成断灭了,但是有,所以不叫断灭,跟外道的断灭就区分开了,那就是第八识独存,所以涅槃有一个比较简单的解释:第八识独存,叫涅槃。下面一句“众缘性空唯识现,南无达摩耶”。达摩就是法,怎么样来度众生呢?要用佛法来度众生,佛法到底是什么?我们刚才已经讲了很多,人我,法我,这里说“众缘性空唯识现”,说的就是人我和法我,一切法,包括我们人自己,包括这个讲堂,包括这个麦克风,这本书都叫法,都是众缘和合所成,这个讲堂要有水泥、砖瓦、柱石、木料……等等,加上人工然后设计构建起来。众缘和合,众缘所成,但是因缘所成法,有生就有灭这个道理大家其实完全可以了解,因为这个讲堂不可能永存,也许用上几十年,也许用上几百年,反正最后肯定没了。我们人也是一样,我们人更可怜,大概不会超过一百年,超过一百年的就叫人瑞,就了不得了,虽然是颤巍巍的,但是他没死吧,大家都很恭敬他,那你要现在出来一个200岁的老人的话,那就是奥巴马也来访问。因为稀奇嘛,少嘛。但是现在人寿平均也就是70岁,这还不包括战争爆发,战争爆发,这个寿命就锐减。众缘和合的事物都不坚实,都是有生有灭的,但是其性本空,其性本空的意思,就是它没有自己的本质。这本书是暂时给它的一个名字,它只有这个名字,没有实质。它不就是几张纸,俩钉子钉一块,然后这是有色的,没色的,还有黑的字体,给它起个名字,叫什么什么书就行了。我们人出生以后,也起个名字,叫什么什么,然后一死,没了,上哪找去呢,人们还要找,找来找去,找来找去,我告诉你,别找了,因为活着的时候都无我,死了以后还找,找来不把你吓坏了,你不怕吗?人们有时候很可笑的,我前两天看了一个视频,一位老太太93岁了,他孙女从外地回来,都死了三天了,他们在那哭啊哭啊,他奶奶一动,活了,把她吓得一屁股就坐那不动了。所以别招呼死人,招来也没用,招来,他是活过来反倒把你吓死了。由于万法是众缘和合产生的,就没有自己的独立性,没有独立性,不能单独存在,它必须依靠众缘才能现前,所以它没有自己的本质,其性本空,性就是本质,它没有。既然这样的话就是“照见五蕴皆空”。这有什么好处呢?好处大了,因为可以度一切苦厄。佛度众生,菩萨度众生,用的就是这个方法。如果这个道理明白,苦很快就可以减轻,继续修下去,苦就可以停止,如果不能停止,要佛法干什么呢?摆得好看吗?大伙凑一块,开个法会热闹,不是,确实有这样的功能,不修不知道,修了以后一定有体验。所以大家接触佛法以后,慢慢地要想办法走实修实证的道路。继续深入学习,知道所有的这些不过是唯识所现。就是自己“心生所以种种法生,心灭所以种种法灭”,如果我们没有心、我们没有识,我们不知道,外边这些事物跟你有什么关系?晚上睡觉,你睡下之后就没再醒来,这个世界好和不好,请问和你有什么关系?醒来以后一看这些东西,哎呀!没死,活过来了,好像跟自己有关系,如此而已。

  仔细想,仔细去思维,到底什么是人?到底什么是我?人在哪里?我在哪里?这是佛法的根本问题。一切唯心,只有心,没有别的。那心是什么呢?如果再没有其他的只有一个心,心也只有一个名而已。《金刚经》就专门讲这个道理,所以叫“金刚般若波罗密”,金刚不可坏,它什么东西都没有,你怎么去破坏它呢?但是在没有的过程当中,什么都有!什么都可以建立,虽然是假的,但是!可以有这个假有,如果贯通以后,这个有就叫“妙有”,所以佛法是圆融派的,你从哪个方面也打不败,永远立于“不败之地”。

  下面还有一句:“理无不彰,蔽无不解,焕乎其大明”。在理性上、道理上、真理上没有不彰显的,彰显一切,建立一切。所以佛说:“一切法都是佛法”,世间法也是佛法,但是不能滥用这个词。有人说,你看我赚钱,赚钱就是佛法。错!吃饭,我吃饭就是佛法。错!但是,赚钱吃饭的确是佛法,你弄明白那就是佛法,你弄不明白那就不是佛法!看你明白不明白,在那胡说八道怎么能叫佛法?蔽无不解,就是你有任何的疑问、任何的疑惑都可以给你排难解惑。焕乎其大明,大明就是大智慧,由于有智慧的光明可以照耀一切,所以一切都能够通达万有。这是第二段。

  第三段,“依净律仪,成妙和合,灵山遗芳型”。什么叫“律仪”?律是纪律,仪是威仪,加起来不就是威仪。“净律仪”就是清净的纪律和威仪,当然这是指佛法的纪律和威仪,不是外道的。因为外道的纪律和律仪是有过错的,有过失的,佛法没有,因为佛是一切智者,当然不会有问题。另外,这些戒律都是清净的,按照这个清净的戒律去修持,就能够转变自己,使自己也变得清净。所以修行要按照佛制定的清净戒律和威仪来修行,有人说这到底是什么,本人有一个解释很好,就是清净的生活方式,就是佛告诉我们如何生活,所以“身、口、意”三个方面都给你说得非常非常非常非常之具体,你想装糊涂也装不了,他告诉你如何张口,如何吃饭,如何穿衣都说得非常具体。具体极了,你要想知道,那就学习戒律和威仪。戒律和威仪在佛教里面是一大块内容,所以经律论三藏其中有一藏就是律藏,就讲这些事情。现在大家除了比丘、比丘尼的戒律不能看,菩萨戒可以看。好比说:八关斋戒、三皈五戒、十善,菩萨戒的这些内容,在家、出家的都可以看。因为现在网上太方便了,有人都放到网上了,你想看,他也管不着,没办法,可是你不能看。守戒就是清净的生活方式,我们现在的生活方式是杂乱的是染污的,所以是大有问题的,是使我们堕落的轮回的,如果按照现在的这种方式绝对不能解脱,更不能成佛。可是如果按照佛的戒律威仪来生活,你就变成了一位真正的修行人,你的身口意就会逐渐的变得清净了,当你清净到极点的时候,就和佛完全相应,你也就成佛了。当然,真正的持戒要达到三谛的程度。在三谛之前基本上都属于学界。所以呢,小小的戒犯了以后,是完全允许忏悔的,而且有很多的忏悔方法,我们不必背那么多的包袱,修行人就要勇敢,其中包含有错能够勇敢纠正,不怕。好比说杀生,有的人放下对口味的贪婪,今天吃了一条鱼,坏了!杀生了,忏悔,一忏悔,业消了。可是第二天又想吃,这玩意看着还馋呢,不行!这是一种新的做法呀,管他呢,先吃了再说吧,变成鱼被人吃,下辈子的事谁知道呀,吃!吃完以后一看,哎呀,坏啦,又犯戒啦,这种情况在初学者人不少,决心太小,没有真正的发起心来,那么怎么办呢,再忏悔。有人说,这不成二皮脸了吗?吃了忏,忏了吃,这哪叫修行啊,但是我跟大家说,忏悔和不忏悔可有重大的区别,如果你能够受戒,受了戒,犯戒,犯戒又忏悔,这是佛弟子,你做得很好。天生我就不吃肉,我吃啥,我根本就不吃,我也不受戒律,我根本就不吃,我受什么戒啊?外道!不是佛弟子,这都是佛在经典里讲的。所以一切佛弟子都要去勇敢地受戒,不要怕,错了就忏悔,因为你有忏悔这个善法,你还有惭有愧另外两个善法,必定能够得到佛菩萨的护佑,受了戒以后,有护法神保护,五戒,其中受一戒有五位护法神,如果受五戒,有二十五位护法神,这都有经典,如果你们有兴趣可以查这一部小经典,叫《佛说戒消灾经》,《佛说戒消灾经》你就网上一打立刻就出来了,虽然很短,但是像一个微型小说一样,情节很曲折,很复杂,很好看,你不妨看一看。那上边就告诉我们受了戒以后,天上派二十五位天神下来,不是鬼神是天神,所以一般的鬼见了二十五位天神中的一位,就吓跑了,所以你要是胆小、家里边闹鬼啊、传说周围有鬼什么,你去受戒,受了戒以后,这些鬼都跑得光光的,不但你沾光,方圆四十里之内,不会再有鬼神,就算有,他也不会用恶眼来看你。

  下面说“成妙和合”。出家众在一起修行,建立僧团,叫和合众。和合,说得很具体,一共有六种,叫六和敬。你背的时候呢,叫身、口、意、戒、见、利,比较好记。身和同住,大家都住在寺庙里;口和无诤,大家不吵架、不辩论、不争得面红耳赤,有事慢慢商量,共同学习,互相帮助;意和同悦,大家在一起清净自己的心意,都很高兴;戒和同修,按照戒律来修行;见和同解,大家的见解都是按照佛法的正知正见;最后利和同均,你们看到殿堂上普佛的时候,给出家人发红包,每个包里的钱都是一样的,不管你是方丈还是执事,一样多,哪怕从外头偶然来挂单的,赶上做佛事的,同样给一个红包,一定是一样多。我曾经到过五台山,红包往出一倒还有钢镚,为什么,他把总数都变成零钱,每个人都一样多,有的时候没有办法,小零碎。我们最小的是五块钱,我连两块、一块的也没有见,因为可能这场佛事剩下点钱,补到下面,下面可能没这么多钱,但是上面有补,也就不那么教条死板了,但是肯定是平均的,都一样,这叫利和同均,如果居士们请僧人吃饭或者干什么,叫普请,你不能请一个两个,要请一块请,有人说那不行,我哪有那么多钱,太多了。那么就居士们合起来,你出一百他出二百,另外就是可以跟寺院里面商量好,这次我请五个下次我请十个,等我以后赚了钱我请一百个,反正我逐渐地都请遍了,这都可以。总而言之,普请不可以个别请。“成妙和合”加上一个“妙”就是说要修行圆满的佛法,这一个团体,它不仅仅是柏林禅寺的僧团,也不仅仅是河北省的僧团,这个僧团可能是宇宙的大僧团,是整个释迦牟尼佛教化区域内的僧团,所以我们做佛事的时候,有人说“哇,这唱一唱就有这么好的效果,太不可思议了”问题是做佛事时要请圣啊,很多圣人都参加了,他们都有神通,我们眼看不见而已。所以我们依靠的这个僧团为什么是永恒不灭的,因为是释迦牟尼佛的大僧团,甚至是宇宙范围内整个三宝的僧团,当然是永恒不灭的,那还用说吗,这样的话,无量的贤圣僧集合在一起能没有力量吗。“灵山遗芳形”是从灵鹫山那个地方传下来,当时佛在灵鹫山说法,流传下来这种众妙和合的僧团组织建制,一直流传到现在。

  “修行证果,弘法利世,焰续佛灯明”。修行的目的是为了什么?是为了证果,这个果位小乘有:初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉;大乘我们刚才说有五十二个次第。小乘的最小果位叫初果,初果的名字叫须陀洹,大乘的果位从什么时候算得上是一个果位?从“明心见性”里的“明心”开始,禅宗叫破初关,破初关的意思是,你已经找到生命的本来面目,已经证得了生命的最初的智慧,你已经和生命本具的智慧有了第一次的相应,你已经接触到了那个不生不灭的秘密。所以这个法是灯灯相传,每次夏令营都有传灯法会,其意义就在于此。从佛往下传,从印度传到中国,传遍全世界,传到每一个人的手里,照亮了每一个人的心灵,灯灯相传。所以禅宗有书叫《传灯录》,寺庙都有一个长明灯,不管是谁,只要寺庙还在,就要让这个灯不要灭,一直续,续,平时点蜡烛那是临时的,走的时候就把它灭了,可是长明灯一直都是亮的。

  “三乘圣贤何济济,南无僧伽耶”三乘就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘也叫佛乘,菩萨乘和佛乘是一个意思,他的智慧就是我们刚才说的声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提,这是从不同方面来讲的,意思是一样的,那么圣贤怎么区分呢?在小乘只要证得初果须陀洹,就叫圣人,在大乘佛法里面,进入初地以后的叫圣人,初地以前的叫三贤,五十二个次第其中最初的十信不算,从初住开始,那么十住、十行、十回向,这三十个位置叫三贤,从初地到十地的十个位置叫十圣,所以加起来叫三贤十圣,简称叫贤圣。何济济,“济济”就是很多的意思,有一次开法华会的时候,可能是舍利弗,心想:哎呀,这释迦牟尼佛的净土怎么看着都是山川河流、高低不平啊,可是佛在经典里面一直都说净土都是地平如掌,黄金为地,好的不得了。他这一起心动念被佛知道了,佛就用脚趾头按了一下地,这一按地,大地平整就像琉璃一样,与东方药师琉璃光世界和西方极乐世界等无有异,而且从地涌出无量菩萨,他知道是自己的问题,是我的问题,我们所在的世界它是净土,娑婆净土。因为这是释迦牟尼佛的道场。是释迦牟尼佛的净土。

  他知道是我们的问题,不是佛的问题。我们所在的这个世界,它是净土,娑婆净土,因为这是释迦牟尼佛的道场,是释迦牟尼佛的净土,它岂能不是净土呢。而且这个净土,表面上现出像秽土的样子,也是释迦牟尼佛的苦心。因为众生刚强难化,那么用这种表面上是秽土的形式,让众苦煎迫,我们就会生起出离心,就会勇猛地修行。如果像北俱卢洲那样,人寿自然千岁,不用劳作,什么都物产丰富,人就不修行,所以八难里面有北俱卢洲。因为那里人不修行。所以我们要知道,这个世界也是释迦牟尼佛的净土。

  “南无僧伽耶”,也就是说,我们要把三宝作为皈依处,其中包括僧宝。僧宝,这僧字本来就是个集合名词,就像我们说人民,他不是单个的人,纸张不是一张两张纸,本身就是集合名词。因为是一个和合共住、修行证果的大团体,因此,才可以作为依靠。当然要落实下来的话,那你到了柏林寺,就依靠柏林寺这个小的僧团。因为大僧团是由小僧团组成的。但小僧团或个别僧人不能代表整个的僧团,因为可能有缺点、毛病,这个是完全可以理解的。所以我们要依靠的是整个的这个大僧团,这样没有任何缺点、毛病。下面还有一句,“统理大众,一切无碍,住持正法城”。我们早晚殿完了以后有一个三皈依,“统理大众一切无碍”。因为统理大众,就是僧团的责任和义务,作为一个僧人,从你剃度那天起,你的使命就是统理大众,你说“我不行,我刚学,什么也不知道”,别着急,学好了就可以。这个馒头要一口一口吃,修行要一步一步走,假以时日总可以达到目的。既然已经是僧团的一成员,当然就要和僧团一起来担负起这个传播佛法的使命。如果这样照着佛理如法修行,当然可以一切无碍。

  “住持正法城”,意思是要住持正法不能住持邪法。为什么说这句话呢?因为佛在经典里面讲:“末法时期,邪师说法如恒河沙。”我们对这句话知道,但是理解不深刻,慢慢地就深刻了,慢慢地你就知道,你为什么学了这么长时间不能修成正果,我不只是对你们讲,我对其他居士或者师兄弟们有时侯也这么讲。你们上一个大学三年五年,最多六年,可能听说最长的大学是六年,不包括研究生,那么就毕业了。你就学到了很好的知识,可是出家人有时候出家十年八年二十年,居然还是跟过去差不了太多,为什么?有两个原因,第一个原因是被恶知识,或者说被邪法误导了。你认为你学的是纯正的佛法,其实它并不见得纯正,它里面其实夹杂揉合了很多错误的东西。

  今天中午我们几个师兄弟在一起喝茶,就说到了这种可怕的事情,本来很好的东西,佛说的这个意思到他嘴里一变,再说出来,变味了,不是原来那味了。所以讲佛法要依照经典,不能离经叛道,不能加自己的意思随意发挥,这个不可以。现在我们有些人,包括居士包括法师,胆子太大。学了点东西之后张口想说啥说啥,这样不可以。不管你说多说少要有经典依据,对不起,拿经典依据来。有依据可以,没依据就是你胡说的。所以最后检点你的时候,就拿经典作为依据,那你没有办法,到时你干瞪眼,因为你确实错了,你就认错吧。由于有这些邪知歪理在误导大众,所以我们听到的佛法不纯正了,那么你用混乱的杂乱的不纯正的佛法怎么能够成正果呢?这是不可能的。所以要多多地读原典。我们现在正在读《华严经》,晚上还有。可能你们有事,我们僧人继续去诵经,已经诵了一个多月两个月了,要诵原典,当然可以参考后人写的东西,但要辛苦一点对照经典,不能完全相信后人写的任何东西,不能相信任何人说的,全盘接受这个不合适。因为毕竟不是佛,可能犯错误。这是第一个原因。第二个原因,有人非常幸运,不但得了人身而且学了佛法,还有善知识引导,引导的也是正知正见,没有问题。那为什么不能证呢?因为懒惰、放逸、不精进。今天诵一诵,明天有人请吃饭,算了,后天补上。后天又有事了,大后天补上。哎呀,堆了这么多了,也补不上了,没办法。人懒惰是天性,谁都想多睡一会儿多玩一会儿。修行不肯下功夫,这样忽忽悠悠的话,即使遇到正法也很难修成正果。就像阿难当时就想,我依靠佛,因为我是佛的表弟,佛可能会照顾我,结果佛也没有照顾他。因为这事不能照顾,没法照顾。你吃饭你饱,我吃饭我饱,佛吃饭阿难能饱吗?饱不了啊。最后阿难还要自己证。《楞严经》讲这个事情,其他经典有时候也讲。阿难最后不简单,他证了。如果我们在座的营员,确实有心要进入佛法的殿堂,要深入堂奥,要百尺竿头更进一步,要活出一个更好的人生,那么你就要下定决心去落实佛法。

  我们看最后这个总的说法:“今乃知,唯此是,真正皈依处”。也就是除了三宝,没有别的是真正的,都是假的,不真实,因为不能永恒存在。今天在,明天就不知道了。你依靠房子,房子在地震中倒了。依靠父母,父母去世了。依靠兄弟姐妹,兄弟姐妹也出事了。谁能保证没事,谁都不能保证,所以都无常啊。三宝是常,所以我们做佛事唱:“南无大乘常住三宝”,就是这个意思。“尽形寿”,不单是尽这一期的生命,“形”就是身体,“寿”就是寿命。学习佛法要发长远心,要尽生生世世的形寿。永远皈依三宝,永远做佛弟子。当你发了这样的大心,临终时这个大愿这个大心就会引导你。下一世你投胎就很有可能再投到学佛人的家庭里面,从小就受到佛法熏陶,你还会继续学习。像我们出家人都不是这一世出家,我一来的时候,师父就说,出家人就继续出家修行吧,他有出家的习气,非常明显,不喜欢世间的东西,就喜欢寺庙的生活。我记得我从小就喜欢光头,我不知道为什么,后来出家才知道我为什么喜欢光头,出家成了习气了,就愿意理光头,不愿意留头发。为此可以舍弃自己虚假的身体和性命。所以佛在自己的本生故事里讲了很多舍身的故事,好比说,为了一个雪山偈可以被魔鬼吃掉。你告诉我这偈子的下半句然后你把我吃掉就可以了(当时,释迦牟尼在雪山苦行,修菩萨道,名为“雪山大士”或“雪山童子”。释迦牟尼涅槃前回忆:他在“佛日未出”的过去世,“独处其中,唯食诸果,食已,系心思惟坐禅,经无量岁”。帝释见大士独修苦行,即从天降,化作罗刹,试探其心。罗刹在大士前朗读了过去诸佛所说的“半偈”:

  诸行无常,是生灭法。

  大士闻“半偈”,心生欢喜,四顾唯见罗刹,便谓:“若能说余半偈,吾终身为汝弟子。”罗刹说:“我今饥逼,实不能说。”大士问:“汝食何食?”罗刹道:“我所食者,唯人暧肉;我所饮者,唯人热血。”达大士闻言,断然宣布:“但能具足说是偈竟,我当以身奉施供养!”还脱下鹿皮衣为罗刹敷座。罗刹于是宣说了后“半偈”:

  生灭灭已,寂灭为乐。)。舍身伺虎,看到小老虎快饿死了,王子就从悬崖上跳下来,为什么,因为他爬上去这老虎不吃他,它没闻到血的味道,它不懂得吃,也可能咬不动。后来他从山上摔下来,摔下来了以后,流出血来了,这小老虎先舔舔血,然后慢慢吃他。这是舍身饲虎。到了等觉菩萨再往前走一步,就是妙觉,就成佛。要百劫修相好,用一百大劫的时间修三十二相,八十种随形好。那个时候到处舍身,要眼睛给眼睛,要鼻子给鼻子,要肾给肾。谁的肾要不好了,要碰到这样的活菩萨那太幸运了,因为他不说二话,马上就给你。要命就给你命,要脑袋给脑袋,要啥就给啥。这样要修一百劫。所以佛说这个世界任何地方都曾经是佛舍身的地方,包括我们现在坐的地方都是一样。所有经典后面都说“信受奉行”,不过这里加了一个“勤”字——“信受勤奉行”,学了佛法不是为了摆设、为了装潢、为了好看、为了点缀,学了佛法以后,是为了能够用,能够得到佛法的理,最后的目标是圆满成佛。所以每个人从接触佛法的那天开始,就要有这样的信心、有这样的决心,做一个真正的佛弟子,担负佛法的大业,荷担如来的家业。

  阿弥陀佛,谢谢各位!

  主持人:谢谢法师,为我们精彩讲解三宝歌词的真谛,使我们领悟它的重要。我们再次以热烈掌声感恩法师!