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见性成佛 第三十三天

作者:佚名 发表日期:2019-03-06 20:19:43 来源:佛学在线 人气:

  第三十三天

  诸位观众、诸位菩萨大家好:

  我们修道要记得「道」在我们的心。所以禅宗处处都说「道就是心,心就是道。」既然求道,求道就是求心,求心就是求道,也惟有见你的自性,悟你的自性,才有道可得可求。所以「道」在心里,既然在心里就不可外求,离心求道全都是外道,即使尽你的未来际都无法见性成佛。所以开悟圣僧这么说:

  「道源不远,性海非遥,但向己求,莫从他觅,觅即不得,得亦不真。」

  第一句告诉你「道源不远,性海非遥。」就是说,「道」并没有离你很远,就在你的心里而已「道源不远」。「性海非遥」性海就是指你的佛性而言,也没有离开很遥远啊!「但向己求」只要你平时常静坐,你就能够回光返照照见本性。「但向己求,莫从他觅。」千万不可离开自心向外追求你所谓的自性,这样不对。性在心里,向外怎么找都找不到,纵然让你得到、让你找到,那也不是你自性的东西。所以禅宗就是这么干脆俐落告诉你「道源不远,性海非遥。」道理在此。

  总之,你我大家都有一个清净的本性,都具足了,何必向外追求呢?如果你向外追求,当下就远离你的自性、远离道,颠倒了。所以禅宗千言万语告诉你,「道」就是你的「心」。我常说如本法师的偶像,就是六祖惠能大师,看六祖惠能大师怎么说:

  六祖惠能祖师云:「离道别觅道,终身不见道。性中各自离五欲,见性剎那即是真。」

  这样诸位了解了吗?他说不可离开「道」去另外找「道」,因为「道」就是你的「心」,怎能离开你的心另外去找自性佛呢?他告诉你「离道别觅道」,你不要离开道又另外去找道,也就是离开你的心另外去找心,如此就算尽你一辈子,乃至未来际永远找不到。所谓的「道」要怎么找呢?他教你「性中各自离五欲」,只要你的自性遇到财、色、名、食、睡五欲六尘之境,你不要被污染,远离将它净化就对了。当你净化了「见性剎那即是真」当你远离五欲时,光明的菩提本性显露,此时,剎那就见性了,「性」就是真。不然你看到外在的一切「相」,相不是性,凡夫众生都看到四大五蕴之体,当作是他追求的对象,这样不对。四大五蕴的东西是生灭不实在、空幻不实的。你要认定你的性,那才是真正的东西。再念一遍:

  「离道别觅道,终身不见道。性中各自离五欲,见性剎那即是真。」

  修道要注意,过去的诸佛启示我们,所有证果的菩萨和祖师也这样交待我们,你要先见到自性,见到自性以后一切就都好说了。自性就是我们的心,我们的心就是未来佛。所以六祖惠能大师他又说了:

  「若能心中自见真,有真即是成佛因;不见自性外觅佛,起心总是大痴人。」

  你我大家如果能向自性去契会、去见,才可能构成你成佛的因。【楞严经】云:「依不生不灭的因作为修道因,这才见到不生不灭涅槃性。」「真」是真什么?见到你的法身就对了。见到法身的人,诸佛菩萨会为你授记最后成佛。「有真即是成佛因」如果你没有见到自性,又向心外追求一切佛、一切菩萨,这些起心动念都是大痴人、愚痴排得上等第的,现在人说:「饭桶挂车轮,修行颠倒。」诸佛菩萨、三藏十二部教典、所有开悟圣僧一再交待我们,说你修道要「回光返照,照见本性。」你的心离开心向外追求一切佛,那怕是尽未来际永远都见不了佛,都是大痴人啊!说得很有道理。所以让我联想到过去的开悟圣僧也说了几句话,他说:

  「佛在灵山莫远求,灵山只在汝心头,人人有个灵山塔,好向灵山塔下修。」

  这在我们早课诵本上有这么说,这是开悟圣僧讲的话,「佛在灵山莫远求」这灵山是指我们的心地而言,不要错解了、说错了。「灵山只在汝心头」在你的心里。「人人有个灵山塔」这灵山塔指你有一个佛性的意思,你有一个心地,你有一个光明藏,你有一个如来藏性,有一个一真法界,有一个妙觉,有一个佛性的意思。所以佛祖开悟证果告诉你:

  「奇哉,奇哉,大地一切众生皆有如来智慧觉性,只因妄想无明遮住了,如果远离执着、远离妄想、净化无明,无师智、自然智自然现前了。」

  「人人有个灵山塔」同这个道理。「好向灵山塔下修」你好好的把心地安住下来,要回光返照照见本性,用你的性去用功夫,离一切相、净化一切妄念,要塔下修。

  但是,我们这些话让外道拿去用以后,都说错了。一贯道将这四句话拿去用,人说「邪人说正法,正法亦得邪」有道理。「正人说邪法,邪法亦得正」事在人为。你观念若不正确,邪知邪见偏斜了、歪掉了,那怕是正法,也被你解释得歪七扭八,一连串都偏离正轨,因不真,果报就歪七扭八。所以同这个意思,一贯道将它怎么解释呢?叫做「玄关窍」。一贯道去领到三宝以后,手合同,双手合握在子和亥的地方,十二时辰:子丑寅卯辰巳午未辛酉戌亥,双手握在子和亥叫做「合同」,命终之后要见「老母娘」要手合同,口念真言叫做「无太佛弥勒」二宝又加一宝,点传师在两眉之间点一下,此处叫做「玄关窍」喻为「灵山塔」。解释错误了,说灵山塔就在那里,这样是错的。灵山塔是指我们清净光明的本性而言,怎能说成在两眉中间那一点。说这里是生死门,经过点传师点下去以后,你平时不可随便指随便戮,戮一戮、指一指,以后会塞住将来你命终后,神魂无法由此脱出,邪知邪见啰。所以说「邪人说正法,正法亦得邪。」道理在此。所以我们很同情、很怜悯、也很烦恼一贯道拿佛法去用,经过解释以后窜改历史、窜改教理。难怪现在是末法时代,邪人说法如恒河沙,道理在此。

  所以这些话是启示了,你我人人都有一个清净光明的佛性,你若悟明本性以后,生死就一切解决了。所以六祖老人家说:「菩提自性本来清净,但用此心直了成佛。」因此不论怎么说,都教你要悟明你的本性,然后自修自行自成佛道。再念一遍:

  「佛在灵山莫远求,灵山只在汝心头,人人有个灵山塔,好向灵山塔下修。」

  我们说「法身」「自性」或「佛性」名词虽不一样,都是指我们「妙觉的本性」而言。已悟之人看世界「无佛无世界」。未悟之人经过意识的分别,处处分别,处处执着,众生妄分别「有佛有世界」。觉悟自性是光明无一物时,无佛无世界,何以见得呢?来看开悟圣僧怎么说:

  「众生妄分别,有佛有世界;若了真法性,无佛无世界。」

  以凡夫众生来看诸佛菩萨,所看的、所听的、所了解的、所分别的,都只是看到佛祖的应身和化身而已,看到色相之身,他无法看到佛的法身,因为他没有开悟证果,没有悟明法身,如何能见到法身呢?他只看到色身的应身和化身而已。等到有一天修道悟明真法性,也就是悟到法身的时候,法身的境界如何?

  「若证悟法身之境界,法身是无相、无念、无住、无大无小、无来无去、无净无垢,当下即是无佛无世界。」

  所以法身是远离一切尘、一切相、一切境,万法不立、一尘不染的境界,与涅槃自性相应,和法身相应,那是当下见到体的时候了。所以法身是无形相的。虽然法身是无形相,「无相无无相」无相不是代表没有,虽然摸,摸不到,看,看不见,不能说它大小、垢净、来去,不能说它几斤重、几两重,但是始终是存在的。法身是无相,也因为世间人看不到法身,所以否认它的存在,此为断灭。以为人死后尘归尘、土归土,因此他不相信有来世,不相信有善恶因果,等到命终以后,因他的邪知邪见和断灭论、无神论,因此,依其生前所做的因果和业力,照常受业力的支配再投胎转世。不会因为你的不相信,这个事实就消失了。所以佛性的存在,你信它也存在,你不信它也存在,不是你信不信的问题。你信,命终后它也存在,你不信,命终之后你的佛性也是存在,会随着你在生时的一点一滴因果和业力,随业力投胎转世叫做平等,平等啊!

  总而言之,法身是无相的,这是本体。但是「无相无无相」它不是断灭,它不是无,它存在。所以「无相」是指它的「体」而言,「无无相」是指它「真空起妙有」。譬如说,如本的法身看不见、摸不到、抓不到,但是他讲经说法到现在,将近二十分钟了,这叫做「以我无形相的体,所起的妙用」,在妙用当中你契会到了吗?你见到了吗?如果没有见到没有契会到,现在我那里有办法讲话,有办法手在这里比来比去,我可以展露出笑容出来?谁在笑?参看看,没有性而会笑,我看大有问题。所以说「无无相」就是「起无量的妙用」。「无相」就是指「性之体」而言。

  凡夫众生多生累?以来,都生活在「相」的世界,有「分别」的世界,在现象界无法「破相显性」见不到他的性,永远沉浸在有相的世界,才会沉沦生死不能出离三界。开悟祖师、菩萨和诸佛,就是证悟「无相」因而当下出离生死,他纵然再来人间的话,都是倒驾慈航真空起妙有,从空出假来度化无量人天。譬如释迦牟尼佛,早就已经开悟证果的圣者,再来人间度化无量有情,观世音菩萨也一样,过去正法明如来,现前观世音。不要小看观世音,他不是菩萨而已,在过去已经成佛了称做正法明佛,如来就是佛。现前观世音为了度化这娑婆世界、五浊恶世的众生,他又倒驾慈航示现菩萨的身分来,在世间示现无量百千亿化身,度化无量众生,叫做「真空妙有,倒驾慈航。」

  世间人在修道过程中,为他烦恼、为他遗憾、为他很担心的就是一个问题。现在标榜是科学时代,现在的太空梭、火箭,有办法跑到他方世界别的星球去。跑到他方星球,也没看到诸佛菩萨,也没有看到什么神鬼,因此就否认了神、鬼的存在、诸佛菩萨的存在。严重者甚至认为,人死后尘归尘、土归土什么都没有了,叫做断灭论,这很悲哀。我常说看得见的不一定是真的,看不见的不可因看不见就说没有。我来做个简单的例子,人都自以为是科学的头脑,现代人自以为是知识分子,因此而被知识耽误了、被科学误了。什么叫做被科学误了?科学有许多东西没办法证明,无法证明的事实,但不可否认它的存在。在过去的年代,谁知道在空气中百余种的元素?没人知道,不能因空气中看不到那百余种的元素,就否认这百余种的元素啊,是不是?看不到,看不见并非代表没有。佛性看不到摸不到抓不到,但是你不能因为看不见摸不到就否认佛性的存在。如果它不存在的话,谁在讲话?谁在言谈对答?谁在走路吃饭睡觉?你参这个公案好好反省一下。如果不存在的话,他能够施为动作、行住坐卧吗?为何他死后不能起来讲话,不能起来走路呢?不错,「性」的作用,在「性」的作用中去悟你的性,见你的性。所以看得见的不一定是真的。就像水中月,水中的月亮看起来确有一个月亮在那里,但是用手去捞那个月亮,就算你捞一辈子也捞不到,你说那是真的呀!对呀是真的,但是没有哇。所以不可因它看不见就否认它的存在,看得到的不一定是实在的。

  我问你有没有父亲,你回说有,你有阿公吗?有啊有阿公,你有曾祖父吗?有啊我有曾祖父呀!没有曾祖父那有祖父?没有阿公那有父亲?没有父亲那有我?我再问他你有太世祖吗?他也说有,我再反问说他乱讲打妄语,和他辩论,你有太世祖但是看不到,我不相信。这样让天下的人说你是个大痴人、愚痴得很彻底、愚笨得可以了,没有太世祖那有曾祖?没有曾祖那有祖父?同此道理。所以,你和人家死辩没有用,事实有的东西,不一定看得见,事实无的东西不是代表没有。所以世间很多真真假假、假假真真,在此当中,你是否有大智慧了解真相,这才是重要的。也因为心神是寂静的、空性的,看不见但是它存在。所以我们修道就是看那看不见、听那听不见的,这样才是微妙的所在,也是我们见性的诉求。有一位开悟圣僧说:

  「心神空寂,无色无形,睹之不见,听之无声,似暗非暗,如明不明,舍之不灭,取之无生。」

  这就是刚才讲了一大堆道理的浓缩。他说「心神空寂,无色无形。」一句话就讲得清清楚楚。如何在心神空寂当中,心神无色无形当中,去见到他的实相才是让你见性善根大展的时候。不错,佛性是空寂的,空寂当中是一尘不染、万法不立,如同虚空一样。但是你不能将虚空当作绝对的无,这样就误会,也不能因为它无色,就否认它为无,无形相就否认它为无,如此就错了。也不可睹之不见、听之无声,看不到、听不见而当做无。你要了解看那看不见的,契会你那无形无色的,听那听不到的,去会你那无形无相的本性,这才是真功夫。因为自古以来,济济的人要明心见性,见无门路道理在此。如果听那听不到的让你听到了,看那看不见的让你看到了,你老人家今天不会再六道轮回,在三界里周旋不出,再做三界苦命儿、六道的流浪汉了,这些都没你的份了。也因为你没办法听那听不到、见那见不到、抓那抓不到的,无形无色当中去契会它,那无形无相的看到了,那才是真正的功夫所在。他又告诉你「似暗非暗」,「佛性」,眼睛闭起来眼前暗暗的,眼睛睁开世间一片光明,诸位错了。暗和明是一种尘埃,你的佛性非关暗和明,你的佛性不是暗也不是亮可以代表的,你看到亮是亮的尘,眼睛闭起来看到暗是暗的尘,暗和明都是尘埃,非关你的佛性,在这当中如何去会见你的知觉、触觉那个灵灵觉觉的自性,你契会到了吗?如本早就契会了。

  「舍之不灭,取之无生」是指你的「佛性」而言。你的佛性要舍,舍得了吗?舍不了,取也取不得。舍去后也没有灭掉,取得之后也无生,你好好参这个话意,相当有学问。所以说无生无灭,当下就是你的菩提涅槃自性。总之这清净的觉性,确实看不见摸不到,但是看不见抓不到当中,你在依体所起的作用当中,你看见了吗?这是真的功夫喔!其实解脱并没有离开你的动作当中,佛性在动态中它也是无色,在静态当中也是无色。只是在动态中比较明显有佛性的作用,在佛性的作用中去了解、去见到。

  凡夫众生善根不流露,永远看不到他的佛性,因此生活在「性」的里面不知不觉,这是何等伤心之事啊!佛性并未固定一个形态,没有固定一个形相。做人?我前一世不一定做人,下一世也不一定做人,依我的业力来决定的。所以,性并无固定性,譬如水,水之物,它没有固定性,水倒在三角形玻璃瓶中,水就变成三角形的,倒入四方形的瓶子里水就变成四方形的,若倒入圆形瓶中,这水又变成圆形的了,倒入梯形的水就变成梯形的了。但是虽然有圆形、三角形、四方形、长方形,而水的本质并无固定性,之所以成为三角形、四方形,是依据器具而约束了它、束缚它变成那种形态,但水是没有固定于一种形态的。好比我这一世做人,下一世不一定做人。我若杀盗淫妄造下了业因以后,我下一世就堕落到畜牲、饿鬼、地狱中了,改头换面生毛戴角了。所以性是没有固定性的,肉体形态有固定性,人就是长这个样子,蛇就长得那样长长的一条,如果是牛就长两支角、耳朵大大的、四只脚很粗壮,肚子像水球很大一个,就会变成那种形态。形态有差别,但是性没有差别,所以你的功用、动机、作用差别,以后感召的果报体就千差万别了。就好比水倒入三角瓶中就变成三角形,倒入四方形瓶子就变成四方形了,但是水它的本质并无固定性。法身也一样,没有固定的形相,但是业造作不相同,以后感召示现的肉体果报就千差万别,看在六道那一道了。

  我们修道中,我常常这样体会,也常常自己勉励自己,将自己当作是佛,佛可以没有慈悲心吗?佛能够没有大智慧吗?佛可以没有大愿力吗?佛可以没有喜舍之心吗?佛可以没有三明六通吗?三身四智五眼六通?可以没有四无所畏、十八不共法、十力吗?全部要具足这些条件。既然唯有具足这些条件才有可能成佛的话,我们怎能懈怠让自己堕落呢?实在不可啊!既然不可以,我们就要好好用功修道。我就是佛,佛要做佛做的工作,要自觉觉他,觉行圆满这样就对了。此即为性在佛用变佛性,众生用就变成众生性,贼来用变成贼性,阿修罗来用变成阿修罗性了。性没什么两样,你的作用有差别,感召的果报就千差万别了,只差这样的窍门而已。

  所以此时,实在令人感觉很危险,国土危脆生命无常轮回是苦。当我们在这世间有生之年能听到佛法了,却又将自己放任,当作无关紧要,实在是不行啊!世间总是无常,什么人都不敢保证,设定能活到几岁,在无常的状况、业力的支配之下,什么人都无法自己控制自己要活几岁,如果可以控制一切都好说了。比方我可以活八十岁来说,我现在四十几岁快五十岁还有三十年可活,我就可以安排这样安排那样,几岁要做什么,几岁做什么,何时要做什么,我自己设定好,等到要往生前两年才好好的冲下去。嗯,你设定好了,但是无常没让你商量的余地,无常不可能让你设定,无常不能商量,如果可以商量我们什么事情都设定好,按照顺序规律来进行。但是无常是无法商量的,如果无常可以商量,那么最近发生的,华航一架飞机在桃园机场起飞,要去香港不到半小时就坠机,掉落澎湖大海中,结果二二五个人全部往生了,在海中才捞到一0九具尸体,还有一百多具在海里,现在凶多吉少。我们对这些人同情怜悯但又能奈何呢?无常是没得商量的,如果无常能商量,让你有折扣的话,那我们就可以和它商量,不然飞机不要掉下去好不好?让我平安飞到香港好不好?事实上可能吗?如果能够商量的话,这二二五个人就不敢上飞机了,预先能知道又可以商量,就一切好说了。也因为无常无法商量,因此这二二五个人就回去找阿公吃年糕︵回老家︶了。我们为他们怜悯和同情,怜悯同情又能奈何呢?因为无常是平等的,无论谁遇到无常,脚底就冷半截起鸡皮疙瘩被吓得要死,无常无法让你商量啊!所以我们修道过程中,可能自己设定活八十岁吗?八十岁不是你讲的,是业力来决定的。有人说要活到七十岁就好了,老大!老大!七十岁不是你讲的喔,七十岁由你的业力来决定,无常在决定的。所以世间人有一句话「苍蝇盖龙眼壳︵台语︶」,叫做「盖头盖脸」不知以后的凶吉善恶、是非摸不清楚,随便押宝,到后来自己害了自己。我相信天下间没有笨人,大家都是聪明人,我还不曾看到有人自称笨人的。你若说他笨,他会骂你咒你,他不承认他笨,但是世间笨人一大堆呀!除非学佛以后你智慧开了,就不会生活在愚痴当中。

  所以有人听到一句佛法,因此浪子回头,有人听到一句佛法以后,因此而大彻大悟,在迷惘当中恍然大悟。有人听到一句佛法解开他心中迷惑、他的结。有人听到一句佛法以后,过去种种不是因此猛然觉悟。所以说「佛法」就是「觉悟之法」,「佛」翻成我们台湾话叫做「觉」。所以佛法就是觉法,入我佛门不能不觉悟,我从来不曾听说研究佛法、探讨佛法、有心学佛法的人说他没有觉悟的,除非他明知故犯,除非他故意闪避,歪道歪理十八条,条条有理。否则听佛法的人,十个有十个开悟的啊!这一段就是来讲一个事实,我们修道就要在有生之年,自己创造机会、把握机会,没机会找机会来学佛修道,这才是明智的选择。你若等候机会、盼望机会、观望机会的人,是世间最愚痴的。有多少时间让你等呢?有多少机会让你等呢?你为何不化无机会找机会、缔造机会呢?这非常重要哦!所以很多人在等,说要皈依等到命终往生就没机会了。

  以前有一位老和尚,一直鼓励一位女生劝她皈依,这女孩心中有些思想观念没有净化,有自己的见地绑住她。她说:「我还年轻,大一点再来皈依。」等她长大了鼓励她皈依。她说:「不要啦,我还没嫁人。」她有不正确的观念,认为皈依不能嫁娶,总是有自己的观念。有一天,她已经结婚了,鼓励她皈依,她说:「慢点等做了妈妈再来。」这位出家人继续等下去,等做妈妈时鼓励她皈依。她说:「且慢,等我有空做祖母时才来皈依。」等做了祖母又鼓励她皈依时。她说:「且慢,现在有病苦等我病苦减轻,舒服一点时再去皈依。」结果这一等再等,到最后就回去找她阿公吃年糕,去阎罗王那里报到了。

  我们就是这么莫名其妙的款待自己,你很勤于随随便便将自己可以皈依的机会,因此丧失在自己手中,世间的事情没有比这种更悲哀了。所以皈依并没有约束你种种的条件,也没有鼓励你不可娶不可嫁,也没鼓励你一定要出家啊!也没说一定要吃素食啊!年纪老少都没有限制、富贵贫贱都可以皈依,没有禁忌也没有限制。为什么你会生那么多思想观念绑住自己、阻碍自己,用无形的围墙将自己围住了呢?因此让你善根无法流露,叫做聪明反被聪明误。从年轻等到老、到往生永远都没有机会皈依三宝,何苦来哉?

  所以修道要记得,我们一定要为自己的生死好好用功、创造机会,这样才是诸佛菩萨称许、所赞叹!因为生死是我们自己的,你想想看,你吃饭爸爸妈妈不会饱,你父母为你吃饭你也不会饱,世间总是独来独往,独生独死。我们人实在是有够孤独的,你不相信吗?往生也自己去,你总不能父母、太太、丈夫、儿子、女儿、朋友一起来给你陪葬,总是没有吧!独死独生,死后投胎到六道那一道?由业力来决定。叫你出世为人、做人,也是自己投胎来的,谁能和你一起来呢?也有人辩说我也是和兄长二人娈生子一起来的,这天下间双生子有几对呢?也是有限的,这一世是双生子,上一世不一定是双生子,下一世也不一定是双生子。所以人始终是独生独死、独死独生,在生死当中很孤单啊!我们为什么不为转凡入圣来努力呢?为离苦得乐用些功夫呢?由烦恼的此岸达到清凉解脱的彼岸来打拚呢?为何无法在三界内净化脱出三界,好好迈出修行的脚步呢?为何无法为顿断三界六道证成无上菩提而奋斗呢?实在有需要了。奉劝诸位,如果还未受三皈依的人,我们要赶紧创造皈依的因缘,来皈依三宝,做佛祖的弟子,然后步步向菩提道迈进,再更上一层楼,最后转凡入圣成就佛道,这非常重要啰!

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